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邱義雄
本章共有三十三節經文，其中有二十五節是反義對仗的句子，有七節是智愚的對比（2、5、7、14、20、21、32），六節是善惡的對比（6、8、9、26、28、29）；另外還有一些不同事物的對比，這些箴言都是所羅門根據人生的經驗觀察而得的。
1節：回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。
《現代中文譯本》譯為：溫和的回答平息怒氣；粗暴的言語激起忿怒。
《呂振中譯本》譯為：柔和的回答使烈怒消退；傷人的話語能激起忿怒。
這句有關言語的箴言，是教導人如何與人和睦相處。當別人發怒的時候，你溫和慈祥，低聲下氣回答，可使暴跳如雷的人平息怒氣；反之，言語粗暴、態度激昂，會觸動人的怒氣。
以法蓮人責備基甸：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們與基甸大大爭吵。基甸以溫柔的話回答，稱讚以法蓮人：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？」以法蓮聽了怒氣就消了（士八1-3）。
以法蓮人埋怨耶弗他，向耶弗他說激烈的話，惹起耶弗他生氣，興兵對付以法蓮人，以法蓮人被殺的有四萬二千人（士十二1-6）。
這種例子在《聖經》上，不勝枚舉（參：撒上二五10-13、23-35；王上十二12-17）。溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎（箴十五4）。
2節：智慧人的舌，善發知識；愚昧人的口，吐出愚昧。
《現代中文譯本》譯為：明智人開口引發智慧；愚昧人發言都是廢話。
《當代聖經》譯為：智者的舌頭擅於傳講知識；愚人的口卻顯露愚昧。
本節經文告訴我們，從人的言語可以判斷他是智慧或是愚昧。
主耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34），智慧人因他心中有智慧，就開口引發智慧，傳講知識幫助人、造就人。智慧人口善應對，話合其時，有如金蘋果在銀網子裡，到處顯出光輝。愚昧人則不同，他心中充滿糊塗，吐出愚昧，所說的都是廢話，傷風敗德，正如俗話說：「狗嘴長不出象牙」。
3節：耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。
《現代中文譯本》譯為：上主的眼睛明察秋毫；我們的行為或善或惡，祂都鑒察。
《當代聖經》譯為：主是無所不見的，無論善惡都難逃祂的鑒察。
作者在此述說我們的神是無所不在，無所不知的神。主是無所不見的，祂的眼睛明察秋毫，人所行的無論善惡都難逃祂的鑒察。約伯說：「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」（伯三一4）
耶和華說：「我的眼目察看他們的一切行為；他們不能在我面前遮掩，他們的罪孽也不能在我眼前隱藏。」（耶十六17）。暗中進行作惡勾當的人，不要以為神不知鬼不知，可以消遙法外，逃之夭夭；要知道「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。神審判人，不必使人到祂面前再三鑒察。」（伯三四21-23）。反之，那些默默行善的人，雖然所行的不為人知，但「父在暗中察看，必然報答你」（太六4）。
4節：溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎。
《現代中文譯本》譯為：溫和的言語充滿生機；歪曲的口舌使人喪志。
《新譯本》譯為：說安慰話的舌頭是生命樹；奸惡的舌頭使人心碎。
《思高譯本》譯為：撫慰的言辭，有如生命樹；刻薄的言語，能刺傷人心。
「溫良」原文marpe有良藥、醫治的意思。溫和的言語充滿生機，撫慰的言詞猶如一棵生命樹，能醫治心靈的創傷。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）。「乖謬的嘴」說出粗暴、刻薄、歪曲、奸惡的話，不但刺傷人心，更使人垂頭喪氣。
良言惡語都由口而出，一句良言，使心歡樂，可以充滿生機造就人。一句惡語，也可以使人灰心喪志，心靈受到傷害。古人說：「良言入耳三冬暖，惡語傷人六月寒」。
5節：愚妄人藐視父親的管教；領受責備的，得著見識。
《現代中文譯本》譯為：愚拙人藐視父親的訓誨；精明人接受父親的管教。
《當代聖經》譯為：愚昧的人蔑視父親的管教；接受規勸的，才是聰明的人。
「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或譯：指教）；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。」（箴一8-9）。父親對兒女的教導都是金石良言好教訓，為要使兒女得益處。可惜愚妄人存著輕視的態度，認為是時代的落伍者，食古不化；是不識時務的老頑固，不獨不接受，反而加以藐視。
精明的人甘心接受父親的教誨和規勸，洗心革面、棄邪歸正，走在生命的道路上，蒙神賜福。本章31-32節告訴我們「聽從生命責備的，必常在智慧人中。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。」
本節的「父親」也可以解釋為天父，經文改為「愚妄人藐視天父的管教；領受責備的，得著見識。」使我們聯想到《希伯來書》第十二章9-10節的教訓：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」
6節：義人家中多有財寶；惡人得利反受擾害。
《現代中文譯本》譯為：正直人家產豐富；邪惡人的結局就是禍患。
《當代聖經》譯為：義人家中財富充足，惡人得利反倒惹來煩惱。
義人就是敬畏神的人，敬畏神的人必蒙神賜福，詩人的經驗：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩三四8-10）。
反觀那些為非作歹的人，以不正當的方法致富，且利用不法所得的錢財去犯罪，因而招來許多無謂的煩惱與禍患。「義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。」（箴十16）。義人蒙福，惡人遭殃；這種觀念在箴言中屢見不鮮（箴十3、16、27，十一18，十三21），在實際的人生經歷中，有時不免出現例外。
7節：智慧人的嘴，播揚知識；愚昧人的心，並不如此。
《現代中文譯本》譯為：明智人傳播知識；愚妄人無能為力。
《當代聖經》譯為：聰明人的嘴，傳揚知識；愚人的心，卻是愚昧無知。
本節與第2節意義相同，這一節提到「心」，從人的言詞可見其心（太十二35）。心中有智慧的人，嘴出智慧的話，傳揚知識造就人。愚昧人則不同，心存愚昧，口出愚昧話，張嘴啟爭端，開口招鞭打（箴十八6），他的口使他傾倒敗壞（參：箴十14、8）。
8-9節：惡人的獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為祂所喜悅。惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為祂所喜愛。
這兩節論耶和華所恨惡和所喜悅（愛）的，以獻祭和祈禱來說明。獻祭和祈禱都是拜神的方式，獻祭是以物質祭品獻給神，祈禱是向神傾心吐意，表達內心的意願。獻祭和祈禱的功效與被悅納與否，不在乎所獻的祭物，乃在乎獻祭者的心靈與態度。因此撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）
耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心（撒上十六7）。祂所喜愛的是內裡誠實（詩五一6）。惡人的獻祭，惡人的道路都為耶和華所憎惡，是因他怙惡不悛，一意孤行，所行的盡都是惡。義人與惡人不同，因他追求公義，過著循規蹈矩，奉公守法的生活，所以蒙神喜愛，他的禱告也蒙神垂聽。耶和華看中了亞伯和他的供物，卻不看中該隱和他的供物，是最好的例證（創四3-7）。
10節：捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。
《現代中文譯本》譯為：為非作歹，將受嚴刑；拒絕規勸，必然死亡。
神已藉著先知及聖靈的感動，讓我們知道「這是正路，要行在其間。」（賽三十21），若按正路而行，就必得著神的救恩（詩五十23）。因此，人若捨棄正路，為非作歹，將來必受嚴刑。
「責備」可使人從迷路轉回，拒絕規勸恨惡責備的是畜類（箴十二1下），違棄責備的，便失迷了路（箴十17下）。這種人自甘墮落，沉迷在歧途上，其結局就是受神懲罰滅亡。
11節：陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？
《現代中文譯本》譯為：陰間和冥府尚且在上主的鑒察下；人的思想怎能向祂隱瞞？
《當代聖經》譯為：在主面前，陰間和滅亡之處尚且是敞開的，何況是世人的心思呢！
「陰間」希伯來文sheowl或譯「示俄勒」，乃死人的所在，幽冥的地方（參：創三七35）。「滅亡」希伯來文abaddown或譯「亞巴頓」，毀滅、沉淪的意思，是惡人永刑的所在（參：啟九11）。
我們的神無所不知，在祂的面前，陰間和滅亡之處都是赤露敞開，無法遮掩；何況世人的心，豈不被神鑒察呢？人的思想怎能向祂隱瞞？因此，上一節經文說：「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
12節：褻慢人不愛受責備；他也不就近智慧人。
《現代中文譯本》譯為：狂傲人不受規勸；他不向明智人求教。
《思高譯本》譯為：輕狂者不愛受人指責，也不願與智慧人往來。
褻慢人自高自大，狂傲不羈。這種人不願與智慧人往來，也不向明智人求教，當他有錯的時候，不愛受人指責，也不聽規勸（箴九7-8）。褻慢人對智者棄之如敝屣，輕重倒置，真是糊塗至極！因此，第10節經文說：「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
13節：心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。
《新譯本》譯為：喜樂的心使人臉上容光煥發；心中愁苦使人精神頹喪。
古語：「存諸內，必形諸外。」心中喜樂，臉上自然容光煥發；反之，心裡憂愁，神情就非常頹喪。因為「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」（箴十七22）
我們在生活中雖有許多困難與憂傷，但主是我們的倚靠，只要堅心信靠祂，我們的前途必充滿希望和光明。保羅被囚在監牢中寫信給腓立比教會，勉勵他們：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」他把自己的經驗告訴大家：「我靠主大大的喜樂……，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四4、10-13）
14節：聰明人心求知識；愚昧人口吃愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人求知心切；愚蠢人安於無知。
《呂振中譯本》譯為：明達人的心尋求知識；愚頑人的口拿愚妄做糧食。
聰明人和愚昧人個性不同，生活的方式也不同。聰明人求知心切、孜孜不倦，利用每個機會學習，尋求新知識，以增進自己的智慧。愚昧人則安於無知，他固步自封、自滿自足、不求上進，沉迷於愚妄之中，拿愚妄做糧食。
15節：困苦人的日子都是愁苦；心中歡暢的，常享豐筵。
《現代中文譯本》譯為：苦惱的人日子難捱；達觀的人常懷喜樂。
《思高譯本》譯為：心胸暢快的，時時如享喜宴。
從第13節至本節都談到「心」的問題，存諸內必形諸外，心中喜樂的必面帶笑容；反之，由外而內，困苦人物質缺乏，常為衣食憂愁，就日日困坐愁城。
人生在世，如果窮苦潦倒、食不果腹、衣不蔽體、居無處所，當然苦不堪言。但是生活環境不好，饑寒交迫，就滿面愁容嗎？孔子稱讚他的學生顏回：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」（論語：雍也第六）。敬畏神的人有主可靠，只要靠主就能過喜樂的生活，常常喜樂（參：腓四4-7、10-13；詩十六5-9）。
16-17節：少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。
《現代中文譯本》譯為：寧願窮困而敬畏上主，勝過富有而諸多煩惱。素菜淡飯而彼此相愛，勝過富而彼此相恨。
《思高譯本》譯為：少有財寶而敬畏上主，勝於富有財寶而諸多煩惱。有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛。
貴為君王，富貴榮華的所羅門，寫出人生的經驗。他深知幸福的人生與錢財多寡沒有直接的關係，錢財多固然可以酒肉滿桌，奢華宴樂；但錢財不是人生的首要，因為錢財不能買健康，錢財不能買平安，錢財不能換生命，錢財不能……。有時錢財多反而害了自己（傳五13），他說：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」（箴十六8），財富與憂慮常連在一起，「富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」（傳五8-12）
幸福的人生是在乎敬畏神和實行主的愛，所羅門的體驗：「敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」（箴十四26-27），有愛就有溫暖（詩一三三1），有愛就沒有恨，也不會相爭（箴十12，十七1）。「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」《思高譯本》的翻譯是：「有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛。」可以說是道盡其妙。
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