第六位天使吹號，我就聽見有聲音，從神面前金壇的四角出來，吩那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」〈十三、十四節〉。
本節是繼第五位天使吹號以後，第六位天使纔吹號的。當第六位天使吹號之後，未到第七位天使吹號之時，這中間有插入第十章一節至十一章十四節所載的事；到了十一章十五節起，始見第七位天使吹號。這些事就是啟開第六印與第七印之間，有插入第七章所記的略同。
又在揭開第六印所豫示的慘狀，與吹第六號之時，世上所受各種的患難，是非常嚴重的。然世人雖受過大患難之痛苦，糸毫都沒有悔改，仍舊去拜偶像，作出各種的罪惡。
吹這第六號之時，世上所遭受的各種患難，也許就是進入大患難之當中，是主耶穌再臨的前兆。世上充滿著各種的罪惡，是最黑暗的時期；如經上說：「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」〈路十八8〉。因為人心剛愎難得改過從善，這都是邪靈運行在各人的心理，矇蔽了真理，以致罪惡日見增長，成了黑暗的世界了。
當第六位天使吹號之時，約翰就聽見有個聲音，是從神的面前，金壇的四角出來。金壇是置在法櫃面前，即施恩座之前，為事奉神燒香之用。如經上說：「把燒香的金壇,安在法櫃前，掛上帳幕的門簾。」〈出四十5〉；又說：「把金壇安在會幕內的幔子前，在壇燒了馨香料作的香。」〈出四十26〉。可見這金壇是表明禱告，與八章三節同意，由這聖徒的禱告和主耶穌的代禱，得蒙應許而發出神的聲音。
「從神面前金壇的四角出來。」四角是表四方，就是東西南北，指全世界說的。金壇的四角，是表明全世界的祈禱，但在此說聲音由金壇的四角出來，也是表明因祈禱而向全世界發出的聲音。換言之，這聲音是關于全世界人類的禍福。因為法櫃上乃神的施恩座，法櫃前的金壇是主為萬民代禱之處，也是表全聖徒的禱告，到了這時候金壇的四角發出聲音，變成向萬民發出審判的命令。這命令是對第六位天使發出，為要懲治世上行惡的。
「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」使者在原文與天使同字，這使者是屬魔鬼的，本是天使的名分，因背逆真神成為惡天使，在世上作惡迷惑人的。故主把這兇惡害人的惡魔，捆綁在伯拉大河，捆綁是拘束的意義，與廿章二節的捆綁同義，因屬靈的使者，不能以物質的繩子去捆綁，是以神的權能拘束其活動的力量，以減輕向世人的迷惑，得以維持到現在〈參看：猶6；彼後二4〉。然到了這末世，罪惡貫盈，神才將他們釋放，任憑他們去自由行動。這四個使者也可以代表四方的惡使者，因四是屬地的數目，表明全地兇惡的使者，均受神所拘束，不得任意去害人。倘若惡天使在地上，沒有神的權能去拘束，世人早已受其慘害了。
伯拉大河就是現在伊拉克國的幼發拉底河〈Euphratcs〉。這河在猶太北方，昔為阻北方諸國侵犯猶太之河。然此乃伊甸園內的第四河〈創二11─14〉，曾為有益於人的活水河，自始祖犯罪以後，變成人類罪惡的發源地；如示拿地，尼尼微，均在這河的流域。故這河也可為善惡的交界，將來北方諸國要攻猶，一定要渡過這河，也是象徵將來神民與惡魔之戰。故將來世界的大戰，或從此河的流域啟開戰端，不過現在還不到神所豫定的時期。如經上說：「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王豫備道路。」〈啟十六12〉。這河水既乾了，北方諸國和東方諸國就可渡河到猶太，就是引起世界大戰，也是神民與惡魔鬥爭之時了。
這伯拉大河是隱意神的攔阻，如說河水乾了，就是表現那攔阻的被除去，就會引起世界的大戰。經上說：「現在你們也知道攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，纔可以顯露。因為那不法隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」〈帖後二6─8〉。這不法的人，就是以獨裁的國家集團來表現，世界的大戰因惡魔儘行釋放，各集團的交戰國，均準備就緒，於一觸即發的時期就發動大戰，世界各文化都市，均為毀滅的目標。
那四個使者就被釋放，他們原是豫備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬，他們的數目我聽見了〈十五、十六節〉。
「那四個使者就被釋放，他們原是豫備好了。」這四個使者既被釋放，馬上就要煽動戰爭，要怎樣使世界發動爭戰的事，早已豫備好了的。隨便可以引起爭戰，無須再準備耽擱時期，表現立刻就會發生大戰的。
「到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」這年月日時是出於神所預定的，譯文為某年某月某日某時，就是指在某年某月某日某時，就會發動大戰，殺人有三分之一，表明傷亡極其多數，不拘於收字之直解，是象徵的表現；年月日時乃是由神先有預定，不是人可以知道的。經上說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」〈太廿四36；廿五13〉。這大戰是與基督再臨有密接的關係；大戰是在再臨前，若大戰發生，世界儘行毀滅，隨後再臨就要來到，就是相繼而來的。
經上說：「他們本是魔鬼的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。『看哪！我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。』」〈啟十六14、15〉。可吹第六號之時，四天使便是鬼魔，煽動天下眾王，於這神的大日聚集爭戰的時期。或以某年某月某日某時，譯為一年一月一日一時，計為十三月一日一時。但這十三月一日一時，從何算起？反倒譯為某字置在年月日時，表現其不知日子和時辰，較為合理的。
「馬軍有二萬萬，他們的數目我聽見了。」這是約翰在異象中聽見馬軍的數目有二萬萬，即二億的馬軍出為交戰的。可見這次戰爭的馬軍數目，是曠古未有，就是空前絕後最大規模的戰爭了。過去兩次的大戰，只在數千萬人的交戰，然這最後的爭戰，是較前數倍的。
我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙，並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火，有煙，有硫磺，從馬的口中出來。口中所出來的火，與煙，並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。」〈十七、十八節〉。
第十七節是描寫馬和騎馬的形狀，騎馬的胸前有遮胸的戰甲，像火、紫瑪瑙，硫磺三種的顏色。馬的頭如獅子頭，有火，有煙，有硫磺。獅子頭表兇猛；火、煙、硫磺，表殺人毀滅的厲害。馬是象徵戰車，如坦克車等，有裝備火箭砲、機關砲、毒瓦斯、原子砲，毒殺人類的厲害戰具。
馬本為爭戰之用，而有獅子頭，可見這馬雖為爭戰之用，而不是實的馬，因從口中能噴出火、煙、硫磺，這是以馬象徵戰車，表示兇猛的作戰。現代爭戰的勝敗，決於飛機和戰車的優劣，第五號是以飛機為中心，描寫飛機的厲害；第六號是以戰車為中心，描寫戰車的厲害；兩者都是戰爭上，最厲害，最重要的戰具，故能殺死多人的。
這馬的能力，是在口裏，和尾巴上，因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人〈十九節〉。
這馬即是戰車，其能力在乎前後的銃口；因前後都有裝備大小機關砲、火箭砲、毒氣、煙幕等類，故有前面的砲口和後面的砲口。尾巴像蛇，表示為魔鬼所利用，且有頭部各種的裝備得以害人。在作戰上空中以飛機轟炸，地上以戰車砲擊，使人無法逃避，故能殺死三分之一，表現極其多數的。
其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己所作的，還是去拜魔鬼，和那些不能看，不能聽，不能走，金、銀、銅、木、石，的偶像。又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事〈廿、廿一節〉。
這兩節的經句，表現神愛人之心，雖自吹號以後大小災禍相繼而來，神的旨意為要促人悔改去邪歸正的。故說其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改，去拜自己手所作的各種偶像和鬼魔，又且行兇殺、邪術、姦淫、偷竊等事。神是忌邪的神，凡不敬拜獨一的真神，去拜各種的邪神均為神所不容的。這些事早己在十誡中有明顯的指示；神為顯明律法的森嚴，到了最後為刑罰惡人起見，不得不傾其烈怒儘行毀滅的。
