學

 

一.  傳福音的腳踪何等佳美!

「因為凡求告主名的、就必得救。然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人、他們的腳踪何等佳美！」(羅十13-15)。

一個人能否得救，在乎他肯不肯求告主耶穌。要他求告必需相信，要他相信必須聽道。既然如此，傳福音的人就是很重要的人物了。一個主的使者對腓利說：「起來向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」(徒八26)。，腓利按天使的指示走去，遇上讀以賽亞書的太監。問他說：「你所念的，你明白麼？」答曰：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車，好傳道給他。

那段經文說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他卑微的時侯，人不按公義審判他，誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。」太監對腓利說：「請問，先知說這話，是指著誰，是指著自己呢，是指著別人呢？」腓利就開口從經上起，對他傳講耶穌(徒八32-35)。太監所讀的經文是以賽亞書五十三章七、八節，描寫主耶穌來作神的羔羊的情形──人家審判他，他卻不開口(太二六63；二七12、14)。太監若沒有遇見腓利，從他的口中得知，聖經所指的無聲的羔羊就是主耶穌，且要藉主的寶血(彼前一19)才能受洗、得救(可一六16)，他怎麼會要求說：「看哪！這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」於是領了赦罪的洗禮(徒二38；二二16)。歡歡喜喜地回去了(徒八36-39。可見太監的得救，和腓利的傳道有極大的關係。一樣是腳，飛跑行惡的腳，是神所恨惡的(箴六16、18)；報佳音，傳平安，傳救恩的腳，在神看來是佳美的(賽五二7)。

二.  傳福音有甚麼果效?

1.        得平安：

主耶穌說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」(約十四27)；保羅也說：「應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」(腓四6-7)。

希律王下手苦害教會，用刀殺了雅各，他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得，逾越節後要提他出來，當著百姓辦他。當時的彼得，有四班的兵丁看守他，又有兩條鐵鍊鎖著他，監牢還有三層鐵門，他要出來，實在很難。但教會卻為他切切的禱告神，神就差天使去救他，彼得到街上時講一句「我現在真知道，主差遣他的使者，救我脫離希律的手。」(徒十二11)。他又說：「你們要將一切的憂慮卸

給神，因為他顧念你們。」(彼前五7)。教會裏有許許多多病得醫治後，便說：「主耶穌是全能的醫生」，或說：「使人起死回生的神」，「真是奇妙的救恩」等，無不見證耶穌是賜平安的神。

2.        得自由：

主耶穌說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路四18-19)。

又說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(約八34、36)。

在這兩處聖經談的自由，是心靈的自由。心靈若接受迷信，就要受壓制，就如算命、卜卦、擇日、燒金銀紙、拜菩薩(偶像)都是；又如抽煙、酗酒、賭博、打速賜康、吸強力膠等。你若染上惡習，就變成它的奴僕，受它的壓制。但主耶穌有能力將我們從迷信、惡習中釋放出來，使我們重獲自由。教會裏，有不少從前是煙奴、酒徒、流氓、賭徒的人，因信主耶穌而改變了。主耶穌實在是賜自由給我們的真神。

3.        得喜樂：

「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。(約十五11)。「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」(腓四4)

一個人雖然家境貧困，但若能常感覺父母的愛，他雖然家境苦，心裏卻有喜樂。基督徒的喜樂，在乎能感覺神的恩典，神慈愛的喜樂。保羅本來是迫害耶穌教的猶太教徒。耶穌卻向他顯現，讓他明白，祂就是天上的真神，又重用他，差遣他到各地去傳福音。又常在異象、異夢中和他交通，給他感覺自己正走在神安排的路上；他也感覺「他是愛我，為我捨己」(加二20)。保羅因信，被愛的心境，產生靠主喜樂的生活，也常常勸門徒，靠主喜樂，而且這種喜樂可以到滿足的地步。

4.        得天國：

保羅說：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」(提後四18)；又說:「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」(腓一23)。

對天國很多人都懷疑。常聽人說：「誰見到天國？」可是真教會的信徒卻深信有天國。因得到「從天上來的聖靈」(彼前一12)，和聖靈的啟示(林前二9-12)的緣故吧！要離世前的信徒是安然的(路二29) ，因為他們知道，去世不過由這世界到更好的世界而已，是沒有什麼可怕的，所以無掙扎的情形。

三.  如何留下佳美的腳踪？

保羅對提摩太說：「你耍為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」(提前六12)。傳福音是打「屬靈的仗」，將曾被魔鬼壓制的人搶救出來。魔鬼是詭詐、狡猾、敵擋神的邪靈，牠必用各種方法，敵擋我們，反對我們，所以要為主作美好的見證，才能留下佳美的腳踪。那麼，耍如何才能留下佳美的腳踪呢？

 

1.        求主帶領：

「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方，到了每西亞的邊界，他們想往庇推尼去，耶穌的靈卻不許，他們就越過每西亞，下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅，有一個馬其頓人，站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。(徒十六6-10)。

大衛王和非利土人交戰，戰前大衛王常祈禱求問神，神告訴他「你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利土人的軍隊。」(撤下五24)。

保羅傳福音也是如此，不敢自作主張，一直禱告求神指示，既然有聖靈的禁止就停下，有所指示就順服到馬其頓人處去。我們真教會的傳道者也該如此，因神興起善工才能成事(亞四6)。

2.        常作準備：

「只要心裏尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準傭，以溫柔敬畏的心回答各人」(彼前三15)。我們知道，人到法院去講話，都非常謹慎，因法院有書記官在記錄，要作定罪的參考。我們作見證也是替神作見證，因此要仔細考慮，什麼事能造就人，就應見證；什麼事不能造就人就不講所以事前要好好準備。不但如此，教會出刊的見證單、小冊，福音單行本也要準備，若對方正在忙的時侯，就送他幾本，以備以後閱讀。

3.        隨時見證：

我們若覺得，神已安排場地、人員，材料也豫備好了，那麼，我們應該把握機會作見證。若不夠勇敢，怕不好意思，機會很快就過去了。像保羅向雅典人作見證，講幾句「我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時侯，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神」，就進入介紹創造萬物的神。

我們糾正他們的錯誤是耍救他們，所以要有使命感才行。又像保羅勉勵提摩太說：「好像基督的精兵」(提後二3)。既然是精兵，當然要勇敢，又要精明了。

4.        同受苦難：

「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」(提後二3)。保羅作工的時候，有迫害、監獄、鎖鍊。現在雖然沒有種種的迫害，但也會遇上種種的困難，就如人家的批評，缺乏經費，出門的不便，外邦人的反對等，勢所難免。但我們也要想。主耶穌、眾使徒，都曾受過苦難，我們不也當同受苦難麼？

5.        流淚撒種：

經上說：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。」(詩一二六5-7)。保羅說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」 (提後四2)。

傳揚真道，是救人至永生的，崇高、神聖的工作。但魔鬼的破壞也很厲害。我們若忘了傳福音的責任，又怕苦就無法帶種子出去了。聖經告訴我們要流淚撒種，雖然有時得時，有時卻不得時。所以需百般的忍耐去勸戒人，直到完成使命。

6.        不建造在別人的根基上：

保羅說：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。就如經上所記「未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的將要明白。」‥‥我切心想望到士班雅去‥‥」(羅十五20、21、23)。

若神給我們機會，就到遙遠的地方傳福音，像保羅心想到士班雅去。這心何等雄壯，又何等勇敢。但願我們努力，在未曾聞知的地方，趕快傳福音，而留下「佳美的腳踪」。