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許恩得
被立為王的消極條件──戒貪
神接下來指示摩西，被立為王的人要禁戒的事。本文將這些當禁戒的事歸納為被立為王的消極條件，並以「戒貪」做為這些消極條件的中心思想。
一、勿貪權
神所設被揀選為王的第一項禁戒條款是：「只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹。」
古代的國王加添馬匹，是為了預備戰爭的需要（箴言二十一31）。馬匹是古代國王權力的象徵。所以這項禁戒條款的中心思想是：避免貪權的人為王。
如何觀察一個人是否會貪權?從立王的條例可以得到二個簡單的法則:
1、分析一個人做事的動機──「不可為自己加添馬匹」
觀察一個人是否會貪權的第一個方法是分析一個人做事的動機。若身為國王，為維護國家的生存，避免國家被消滅，那麼「為了國家」加添馬匹以預備戰爭需要，是應該的。但是國王若是為了彰顯自己的事功，「為了自己」加添馬匹，則是貪權的表現。所以要瞭解一個人做事是否貪權的表現，首先可以分析其做事的動機是「為了自己」，或「為了團體」?
如何判斷一個人做事的動機是「為了自己」，或「為了團體」?我們可以觀察一個人承受失敗或孤寂的能力。貪權的人往往好大喜功，無法承受失敗或孤寂的考驗。我們可以掃羅的失敗為例，來說明貪權的人為王之後，將無能力承受失敗或孤寂的考驗，導致違反神的誡命。
平心而論，掃羅是一位好國王，他的失敗，起因於貪權而無法承受孤寂的考驗。聖經記載說：「掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人，和瑣巴諸王，並非利士人。他無論往何處去，都打敗仇敵。掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。」（撒母耳記上十四47-48）。掃羅為了救以色列人脫離敵人的手，常常攻擊他四圍的敵人，是基於需要，也是王者應盡之責。
但是對貪權的的人而言，經常獲得勝利掌聲，反而容易導致其失去面對失敗或孤寂的勇氣。就像掃羅經歷多次勝戰之後，為避免百姓離開他，而失去自己的榮耀。便越權獻祭，並說謊掩飾自己的過失（撒母耳記上十三8-12），最後成為後代引以為戒的國王，令人遺憾！
由此也可以看出，避免貪權對領導者的重要性。任何人不可能永遠順利，任何領導者也不可能永遠勝利。面對失敗或孤寂，是每一個領導者日常應有的操練。貪權的人終將無法面對失敗或孤寂，最後往往會表現出像掃羅一樣，以說謊掩飾自己的過失，或把持權柄之愚妄行為。所以耶利米先知特別警告先知與祭司:「先知只會撒謊；祭司專為自己爭權奪利；我的子民竟不反對。懲罰的日子一到，他們要怎麼辦呢？」（耶利米書五31，現代中文譯本）
教會在選擇領導者之前，最好先對候選人處理失敗或孤寂的能力加以觀察。無法誠實面對失敗，或無法淡然接受孤寂的人，往往會因貪權而違背神的誡命，所以應該避免選擇這種人擔任教會的領導者。
2、觀察一個人做事的方法──「也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹」
其他的版本對「也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹」這段經文，有不同的翻譯。有譯「不可派人到埃及買馬」，或「不可拿人向埃及換馬」(參：現代中文譯本)。這兩種翻譯都提供我們判斷一個人是否貪權的方法：貪權的人為擴充自己的權力，會違反組織的規定。就像耶和華曾吩咐百姓說：「不可再回那條路去」，但是貪權的國王仍然「派人到埃及買馬」，或「拿人向埃及換馬」一樣。
若是採「不可派人到埃及買馬」的翻譯，意指貪權的人會違法透過外力來擴充自己的權力。若是採「不可拿人向埃及換馬」的翻譯，意指貪權的人會違法剝削百姓的權益來擴充自己的權力。我們可以烏西雅王的失敗，來說明貪權的人為王之後，為擴充自己的權力，不惜違反神的誡命。
烏西雅王是聖經所記載，另一位因貪權而違反神誡命的好國王。烏西雅16歲就作王，而且在耶路撒冷作王52年。他剛開始作王時，因為行神看為正的事，所以國運亨通。對外，連續擊敗非利士人、亞拉伯人並米烏尼人，又有亞捫人前來進貢，名聲遠播直到埃及；對內，興建堅固城樓，大興農事，培訓軍隊，製造武器。但是強盛之後，竟心高氣傲，為彰顯自己的權力而執意越權燒香（歷代志下二十六6-19）。
教會在派任某一位領導者到更有影響力的職位之前，除了考量其能力、經驗，與個人品德之外，最好也要注意候選人的做事方法，是否會為提升自己的權力，而破壞組織的制度，或違反組織既定之政策。這兩位越權的王，後來一個（掃羅）死於戰爭；一個（烏西雅）死於痲瘋病。中國的歷史也有所謂「越權甚於失職」教訓，教會的領導者應該引以為戒。
二、勿貪色
神所設被揀選為王的第二項禁戒條款是：「也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪。」
這項禁戒條款的中心思想是：避免貪色的人為王，在聖經歷史上，「貪色誤國」的殷鑑不勝枚舉。例如所羅門王「戀愛」外國女子，違反神「不可與外邦女子往來相通」之吩咐；甚至娶了七百個妃，都是公主，又有嬪三百個，結果：「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華──他的神。」（列王紀上十一4），導致神發怒（列王紀上十一11）。真是色令智昏！
像所羅門這種擁有空前絕後的智慧之王，因為不戒色，仍然無法抵抗妃嬪的誘惑，何況如你我之庸輩呢？
貪色會使人在不知不覺中陷入更大的錯誤。例如大衛因一時的貪色而搶奪人妻，用計卸責，且濫殺無辜，成為亂國之源（撒母耳記下十一）。聖經還特別評論大衛的一生說：「因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」（列王紀上十五5）。貪色成為大衛一生惟一的污點，令人惋惜！
像大衛這麼敬畏神的王，在貪色之後，就執迷不悟，導致錯誤愈犯愈大，何況如你我之凡夫呢？身為教會的領導者實在應該引以為戒。
三、勿貪財
神所設被揀選為王的第三項禁戒條款是：「不可為自己多積金銀。」這項禁戒條款的中心思想是：避免貪財的人為王。
聖經中「貪財喪國」的例子很多，我們仍以掃羅王為例。
撒母耳告訴掃羅王，神要懲罰亞瑪力人，因為亞瑪力人的祖先曾壓迫以色列人，所以要掃羅王去攻打亞瑪力人，毀滅他們所有的一切，包括男人、女人、兒童、嬰孩、牛群、羊群、駱駝和驢子，不要留下一樣東西。結果掃羅打敗了亞瑪力人，殺死了所有的人民，但掃羅和百姓卻「憐惜」上好的財物，所以沒有殺掉那些最好的羊群、公羊、小牛和小羊，其他好的東西也都留著，只毀滅那些沒有價值的東西，導致被神厭棄，無法讓子孫延續作王。可見貪財會使領導者迷失方向，忘記目標。
領導者一有貪財念頭之後，就會變得沒有擔當。就像當撒母耳質問並責備掃羅為何沒聽從神的命令時，掃羅先掩飾過失，然後連續三次找藉口為自己辯解，不斷推卸自己的責任。此外，其言行往往變得不一致。就像掃羅將自己對財物的貪念，解釋為要將財物奉獻給神；將自己的行為，推卸為百姓的要求（撒母耳記上十五15）。
《箴言》進一步告訴我們，人一有貪的念頭之後，家庭就無法寧靜，所以說：「貪戀財利的，擾害己家。」（箴言十五27上）。耶利米先知特別提出警告:「因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必跌倒。這是耶和華說的。」（耶利米書六13-15）
如何消除貪念？只要切記「天下沒有白吃的午餐，也沒有白付的小費」之道理。當我們了解：任何貪念都須付出難以補償的代價、任何付出也都會得到應有的報酬時，貪念自然消除。
我們發現神禁戒被揀選為王的三項條款，有一個共同而且有趣的現象：擁有權力越愈的人，愈貪權；擁有女人愈方便的人，愈貪色；累積金銀愈多的人，愈貪財。難怪神以「戒貪」為領導者之消極條件。
（下期待續）
(原[青年團契]2000年04月號)
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