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鄭啟清
近世科技文明進步，帶動了經濟的發展，大大提高了人們物質的享受，但社會道德卻普遍下降，各媒體鼓吹金錢、權力的追逐，老早就將人性善良的美德拋在一邊了。尤其在這末世，人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友……（提後三1-5）。
在共產政權下更是明顯，大陸學者余秋雨成名後，常常有人要他贈言，他想來想去，就寫了「善良」兩字，因為他經歷過文革及各種批鬥，有時還要和當地陷害過他的人再度相處，於是覺得「善良」實在太可貴了。有位英國學者在東柏林研究時，密告他的資料檔案甚至比他研究報告更多更厚，德國統一後，他才有機會閱讀到這個檔案，他很想了解何種動機情況下，人會出賣朋友。難怪保羅要勸我們不要效法這個世界，只要心意更新而變化，察驗何為神的善良、純全可喜的旨意。
神的律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的（羅七12），十誡包括了信仰神的指示和道德律。主耶穌登山寶訓提到虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤、清心、使人和睦及為義受逼迫（太五2-12），更把善良、工義的生活原則說得清楚。
希臘的蘇格拉底認為人生最高目的在求善，以「知識即德行」為中心；但他的再傳弟子亞里士多德批評他的看法忽略了人有非理性的部份。而亞氏認為「幸福是最後面及自足的事件」，為了幸福而選擇幸福，我們的生活便圓滿無缺陷。幸福是一種靈魂的活動，依「智慧之德」及「道德之德」這兩種「完全之德」來活動。
「智慧之德」，是使我們知道何為善、何為惡，有了這樣的認識，仍要看有沒有「道德之德」去行善。他認為道德之德就是中庸之道。孟子認為惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心是人的良知良能，要求其放心，反求諸己，加上孝悌之義的教導，便使道德更加完善。
這些道德律和聖經上的道德律可說是相通的，然而保羅的經驗指出：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」（羅七18-19），可見即使有分辨善惡的智慧，要能行出善良的美德，還是相當不容易。
一、克服言語的過失
善良是美德，因為愛就完全了律法，像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪等誡命，都包在「愛人如己」這句話內。愛是不加害人的，但是言語上的過失雖未規範在律法上，卻有極大的傷害力。傳播謠言或讒言可能出於正義感，說話的人本身沒有錯，但缺乏同情憐恤的心及合宜的表達方式，使對方顏面盡失相當難堪，受到更大打擊。假若能用愛心說誠實話，體諒對方的軟弱，必能使人樂意接受勸勉指正，互相得造就。
有時尚未查明真相就隨口論斷，往往會冤枉別人。例如月亮在地平線上看起來比在頭上更大，百年前都有人注意到這個現象，最近有人努力研究後發現，若遮住地平線的物體只觀察月亮本身，這種錯覺就消失了。所以許多事情，不能想當然爾而不去查證真相就隨口評論，若聽到讒言也應挺身阻止，使這類惡毒的話不會繼續加害於人。
保羅也勸勉我們不說讒言（提前三11），不要毀謗（多二3，三2）。人往往因為嫉妒，才會口說讒言損害他人，這就要靠主的力量，聖靈的幫助，不但能勒住舌頭，而且使我們心裏有能力（詩一三八3），化解嫉妒的心，分享別人的成就。唯有愛才能克服言語的過失，使我們言與如雨露滴在別人身上（伯二十九22），能夠造就人而非中傷人。
二、實行愛心
神是公義信實的，有豐富的恩慈寬容忍耐，要我們悔改歸向祂（羅二4）。神既然憐憫我們，我們若不憐憫人就要受無憐憫的審判（太十八21-35；雅二13）。主耶穌以山羊、綿羊為寓言，對綿羊說：「我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝……這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太二十五35-40），要我們關懷別人如同自己一樣，若有人缺了衣服及日用飲食，我們應該給他們所需用的（雅二14）。
大陸有位音樂老師生病，無力負擔醫療費用，於是兩位學生中斷了國外的表演趕回國，為他舉行募款義演，結果有許多人參加，帶著子女將金錢投入樂捐箱。第二天，在這位老師公寓出現了一盆一盆的鮮花，直擺到2樓的樓梯，這希奇的現象說明了很多人利用此機會告訴子女這麼做就是善良，彌補他們所失去的。
所以我們若有機會就應該行善，如同撒馬利亞人一樣，向有需要幫助的人適時提供各種幫助。九二一大地震後，雖然造成很大的損失，卻也激發了大家的愛心，出錢出力參與救災工作。使徒時代有為聖徒捐錢的例子，如今我們也可以幫助貧窮落後地區的人民改善他們的生活，並關懷他們的信仰。
結論
我們查驗了神的善良、純全可喜的旨意，就要有心意更新的變化。讓我們付出愛心，因神先愛我們，若我們愛神，卻恨弟兄姊妹，就是說謊話的（約壹四19）。所以必須藉著靈修言語上的過失，實行愛心，就是遵守主的道，愛神的心在他裏面實在是完全的，認識神的，配得稱為神的子女。
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