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邱義雄
17節：愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。
《現代中文譯本》譯為：整天宴樂，必然窮困；吃喝無度，怎能富足？
這是警告人奢華宴樂的生活，將導致貧窮的後果。「因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」（箴二十三21）
這則箴言有兩個重要的字「愛」與「好」。「愛」與「好」就是逾越的享用，整天宴樂，吃喝無度，好酒又愛膏油（貴重的香料），這樣的人不貧窮才怪。
阿摩司警告當時的以色列：「你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚裡的牛犢；彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛所造的；以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」這話值得我們深思（摩六4-6）。
18節：惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人想陷害正直人，禍患反臨到自己身上。
《新譯本》譯為：惡人作了義人的贖價，奸詐人作了正直人的替身。
《當代聖經》譯為：惡人終必失敗，義人終必勝利。
這則箴言與十一章8節意義類似。
善有善報，惡有惡報，公義的神必按公義審判人。惡人設計想陷害正直人，禍患反臨到自己的身上，這就是「作法自斃」。敬虔的末底改因不肯向哈曼下跪，哈曼立了一個五丈高的木架，想要將末底改掛在其上，最後自己被掛在上面（斯五14，七9-10），奸詐人作了正直人的替身。
惡人想要陷害正直人，在法庭上法官判他敗訴，他必須負擔訴訟的費用和罰款，害人不成反害自己，得不償失。
19節：寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。
本節的意義和第9節及二十五章24節類似。
所羅門有一千妃嬪，這些妃嬪爭風吃醋，經常爭吵不休，所羅門飽嚐爭吵的痛苦，所以接二連三提到「爭吵的婦人」（箴十九13）。
有些婦女喜歡爭吵，「一哭、二鬧、三上吊。」以為這樣可以箝制她的丈夫，使他畏懼順服。這是最愚昧的想法，感情破裂，難以縫補，爭吵使氣讓丈夫受不了，寧願分居也不願同住，往外發展另找女人築巢同居。
這一則箴言不是教導人分居或離婚，乃是教導夫妻要相親相愛，彼此包容，彼此饒恕，才能建立美滿溫馨幸福的家庭（參：西三12-14）。
20節：智慧人家中積蓄寶物膏油；愚昧人隨得來隨吞下。
《現代中文譯本》譯為：明智人過著富足舒適的生活；愚昧人因任意揮霍，家產蕩然。
《當代聖經》譯為：聰明的人積穀防饑，愚蠢的人卻揮霍一空。
這是一則理財治家的箴言。「寶物」指金銀寶石，「膏油」指植物性的橄欖油，智慧人平時在家中積蓄寶物和膏油，急難時可供需用，避免「臨渴掘井」。聰明的人積穀防饑，過著富足舒適的生活；愚昧人因任意揮霍，家產蕩然。
智者教導我們，去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食，可以安然過冬。平時有積蓄，急難時候就不必仰賴別人看人的臉色。
以屬靈的眼光來看，「寶物」可以解作神的話語，「膏油」解作聖靈。日常看重神的道，將神的道豐豐富富的存在心裡，神的道成為你隨時的幫助，生活的指南；禱告祈求聖靈充滿，得到從上頭來的能力，使你成為剛強的人，勝過惡者的詭計。愚昧人不看重神的道，縱使聽聞，亦隨流失去；不禱告與神交通，軟弱無力，遭遇患難時就徬徨失措，無倚無靠，無所適從。
21節：追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。
《現代中文譯本》譯為：正直仁慈的人必享長壽，為人敬重。
《思高譯本》譯為：追求正義和仁慈的人，必將獲得生命與尊榮。
「公義」和「仁慈」是神的兩大屬性，也是神對人倫理道德的要求，經上說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六8）。追求公義仁慈的人，必將獲得生命與尊榮。
22節：智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。
《現代中文譯本》譯為：運用機智能奪取勇士的城池，摧毀他所倚靠的堡壘。
《思高譯本》譯為：智者必登上勇士的城邑，攻破城邑所憑倚的堡壘。
經上說：「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。智慧勝過勇力。智慧勝過打仗的兵器」（傳七19，九16、18）。機智靈活的頭腦，勝過勇猛精進的士兵，因為易守難攻的堅城，只可計取，不可武攻，不然必遭受重大的損失，徒勞無功。大衛攻取耶路撒冷，就是最好的證明（撒下五6-8）。
攻心為上，攻城莫如攻心，智慧人以周詳的計畫、談判或戰術，間諜的運用，可以攻其不備，不戰而屈人之兵，征服對方的城池。頭腦清醒機智多謀的將官，勝過盲目衝動的千萬馬兵（箴二十18）。約押追示巴，運用智慧利用一個聰明婦人，憑她的智慧去勸眾人，割下示巴的首級丟給約押，約押凱旋回耶路撒冷（撒下二十15-22）。
23節：謹守口與舌的，就保守自己免受災難。
《當代聖經》譯為：謹慎自己的口舌，可以免遭禍患。
《思高譯本》譯為：誰謹守自己的口舌，心靈必能免受煩惱。
俗語：「病從口入，禍從口出」，口舌招尤，人所共知。謹慎「口」與「舌」，就是「飲食」和「言語」兩方面都要謹慎。
謹慎飲食：
暴飲暴食，吃壞肚子，傷害自己的腸胃。「愛宴樂的，必致窮乏。好酒貪食的，必致貧窮。」（箴二十一17，二三21）。財主穿紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂，死後在陰間受痛苦（路十六19-23）。
保羅勉勵我們：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）。屬靈的勝過屬肉的，我們不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力（約六27）。
謹慎言語：
「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）。雅各說：「舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅三5-6）。
大衛說：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1）、「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」，是獲得長壽的方法（詩三十四12-13）。
24節：心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。
《現代中文譯本》譯為：自命不凡的人狂妄自大，心驕氣傲。
《思高譯本》譯為：高傲的人名叫「狂人」，他行事必極端蠻橫。
《當代聖經》譯為：行為狂傲的人，他們的名字就是：「傲慢」、「狂妄」和「自大」。
這節經文給「褻慢人」下了定義：他的特徵是自命不凡、狂妄自大、行為狂傲。這種人無論對神或對真理，都加以鄙視，行事為人，極端蠻橫。褻慢人的結局是悲慘的，因為他們喜歡褻慢，不聽勸戒，所以他們的呼求神不垂聽，這種人必吃自結的果子（箴一22-31）。
25-26節：懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工。有終日貪得無饜的；義人施捨而不吝惜。
《現代中文譯本》譯為：懶惰人等於自殺，因他不願工作；他整天貪求無厭。義人卻樂於施捨，毫不吝惜。
《當代聖經》譯為：懶人只圖飽食終日，無所事事，他終必被自己的慾望所害。他貪得無饜，義人卻樂善好施，毫不吝嗇。
這兩節經文是連貫的，合起來是一則箴言。
懶惰人好吃懶作，他夢寐以求的就是飽食終日，無所事事。「坐吃山空」，惡性循環的結果，使之饑寒交迫（箴二十三21）。他雖有許多願望，貪求無厭，卻沒有付諸實行，終必被自己的慾望所害。懶惰成為他的仇敵，不但斷送了自己的前途，也毀滅了自己。
義人勤奮工作，安分守己，不但自己有餘，還可供給別人。他樂善好施，毫不吝惜，好心必有好報（詩三十七26，一一二9；徒九36-41）。
27節：惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意來獻呢？
《現代中文譯本》譯為：上主憎恨邪惡人的獻祭，尤其厭惡動機詭詐。
《呂振中譯本》譯為：惡人的祭物本為可厭惡，何況他存著惡意帶來獻呢！
獻祭是敬拜神的方式之一，藉著祭物向神感恩、贖罪或祈求。獻祭的人必須有虔誠感恩的心，為罪憂傷痛悔，才能蒙神喜悅。惡人雖有宗教禮儀，獻上祭物，但他心存惡意，惡行不改，忌邪的神豈會悅納他所獻的呢？
神對悖逆的選民說：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩五21-24）。這話值得深思！
撒母耳對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）
28節：作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存。
《現代中文譯本》譯為：撒謊者的證言不足信：善聽者發言必受尊重。
《呂振中譯本》譯為：虛謊的見證人必滅亡；惟獨細聽的人能永久說話。
《思高譯本》譯為：作假見證的人，必要滅亡；但善於聽的人，纔可常言。
作假見證的原因有二：①心懷偏見，信口雌黃，顛倒是非。②愚昧無知，信口開河，以為無人知曉。假見證的謊言，終必被人揭穿（箴十二19）。吐謊言的假見證乃神所憎惡的（箴六16-19），十誡的第九誡「不可作假見證陷害人」（出二十16），有作假見證陷害弟兄的，要把他除掉（申十九18-19）。
「聽真情而言的」，善於聽話，憑著良心將所見所聞誠實地說出，一言九鼎，他的發言必受人尊重。「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」（箴十二19）
29節：惡人臉無羞恥；正直人行事堅定。
《現代中文譯本》譯為：義人作事有自信；邪惡人卻假裝勇敢。
《思高譯本》譯為：邪惡的人，常裝腔作勢；正直的人，卻舉止檢點。
邪惡的人外表強橫傲慢，裝腔作勢，厚顏無恥，就是犯了罪臉不發紅，手也不發抖。他藐視別人的忠告，任性妄為，毫無羞恥。正直人則不同，他行事堅定，光明磊落，一有錯誤，自知檢點，對那些好言相勸的人畢恭畢敬，從善如流。正如智者所說：「正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。」（箴十一3、6）
30-31節：沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。
《現代中文譯本》譯為：上主若與你為敵，所有智慧、聰明、策略都與你無益。人可以招兵買馬，準備打仗，但使人得勝在乎上主。
《思高譯本》譯為：任何智慧、才略或計謀，都不能與上主相對抗。招兵買馬，是為作戰之日；但是勝利，卻由上主指使。
這兩節經文合起來看，向人宣示耶和華是萬有的主宰，非人所能抵擋，祂所向無敵，無役不勝。
「智慧、聰明、謀略」都由耶和華所賜（箴二6），人不能用神所賜的智慧來抵擋神，這是自不量力，如螳臂擋車（林前一25）。大衛的謀士亞希多弗雖然聰明，他所出的主意好像人問神的話一樣，但是耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。
亞希多弗見人不依從他的計謀，就備上驢回家，留下遺書上吊而死（撒下十六33-十七23）。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者，只招耶和華嗤笑而已（詩二1-4）。
「馬」是東方人作戰的工具，法老用戰車馬兵來追以色列人（出十四9、28），夏瑣王耶賓的軍隊也有馬匹車輛（書十一1-4）。神曾藉摩西吩咐，王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹（申十七16）。耶和華曾吩咐約書亞戰勝敵人之後，要砍斷馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛（書十一6）。祂三番四次的吩咐，是要祂的選民不要靠車靠馬，只要倚靠耶和華。
大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名。」（詩二十7），因為爭戰的勝敗全在乎耶和華（撒上十七47）。所以馬是為打戰之日預備的，得勝乃在乎耶和華。
心得分享──掌管一切的神
本章開始和結束都提到耶和華，並且都提到祂的主權，耶和華是掌管一切的神，對世上的一切，祂擁有絕對的主權。
1.祂支配王的心（1）
《現代中文譯本》譯為：上主隨意指揮君王的心，正像他轉移河流的方向。
原文直譯：王的心像河水在雅威手中，雅威隨他所喜歡的導引它流轉。
看不同的翻譯，因主詞的不同，可以有不同的解釋：
1.主詞是「王」
王倚賴上主，把他的心交在主的手任祂帶領，像灌溉溝渠的水，任憑農夫轉動水閘，沿著溝渠流向各處農田，無往不利。
2.主詞是「耶和華」（雅威）
耶和華是歷史的主，祂治理世上任何事物，不管多麼輾轉曲折，祂都可以引導人向祂所定的目標前進，完成祂所定的旨意。正如《西遊記》所寫：「孫行者逃不出如來佛的掌心中」。
2.祂評量人心（2）
《現代中文譯本》譯為：人以為自己所作的都對，上主卻審察他的動機。
《思高譯本》譯為：人對自己的行為，都覺得正直；但審察人心的，卻是上主。
1.人常以為自己所作的都對
這是自義、自誇，自以為是（參：路十八11）。
2.耶和華衡量人心
「衡量」takan有度量、測度、評量的意思。衡量人心的尺是在耶和華手中，評量的標準是祂所定的。祂審察人的動機，祂的判斷才正確。
3.祂勝過一切（30）
《現代中文譯本》譯為：上主若與你為敵，所有智慧、聰明、策略都與你無益。
想要用智慧、聰明、策略去敵擋耶和華，簡直是螳臂擋車，自不量力。人的作為無法敵擋神。
4.祂使人得勝（31）
人雖然有萬全的準備，有車有馬，又有精良的軍兵，但若沒有神的幫助，仍然不能得勝。亞述王西拿基立帶領大軍來攻擊猶大，因為希西家王的禱告，一個晚上神派使者殺了十八萬五千人，西拿基立拔營而歸（王下十八-十九）。
爭戰的勝敗全在乎耶和華（撒上十七47），因此詩人曰：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名」（詩二十7）。
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