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陳恆道主講 謝宗豪、黃逸杉編寫
3.平安祭又名酬恩祭（利三1）
《利未記》第三章第1節提到：「人獻供物為平安祭」，一旁的小字注解：「平安或做酬恩。」平安祭的另一個名字就是酬恩祭。酬，就是報酬、酬謝。所以酬恩祭就是感恩祭，就是平安祭，說白一點，就是感謝祭，也就是如同今天的感恩奉獻。
四.平安祭的獻法
1.祭牲牽到會幕門口，祭壇旁邊（利三7）
2.按手在祭牲的頭上（利三8）
3.宰殺祭牲（利三8）
4.祭司把血灑在壇的周圍（利三8）
1-4與燔祭相同，請參看燔祭的獻法。
5.取出脂油、尾巴和腰子，祭司要在壇上焚燒獻給耶和華為食物的火祭（利三9-11）。
燔祭是要全部擺在祭壇上，可是平安祭沒有，只有這三樣要擺在祭壇：脂油、尾巴、腰子。其他搖祭的胸、舉祭的腿，要歸給祭司。就是胸部，還有腿就是右腿，要歸給祭司。
《利未記》第七章31-34節：「祭司要把脂油在壇上焚燒，但胸要歸給亞倫和他的子孫。你們要從平安祭中把右腿做舉祭，奉給祭司。亞倫子孫中，獻平安祭牲血和脂油的，要得這個右腿為分；因為我從以色列人的平安祭中，取了這個搖的胸和舉的腿給祭司亞倫和他的子孫，作他們從以色列人中所永得的分。」
當脂油、腰子、尾巴，在祭壇上燒，主持的祭司還要拿一杯酒，在上面灑一灑，稱做奠祭。而酒因著焚燒，異常芳香，也叫做馨香的火祭。
補述9：
肝上的網子，譯做「肝上部的脂肪」會比較好，其意義同蓋臟的脂油、腰兩旁的脂油，「肝上的網子」也屬於脂油這個類屬，並不是指著器官而言。
尾巴為牛、羊脂肪肥厚的部位，特別是綿羊，因此，如依據脂油屬於神，而一般百姓不可吃的原則看來（利七22-25），獻上尾巴可能也是此意。
6.用有酵的餅與為感謝而獻的平安祭同獻（利七13）
此處說法有二。以前蔡聖民長老的解釋是：「有酵的餅和平安祭同獻，酵經過火就失去作用。信徒不完美，一旦經過火煉，就成聖可以獻給神。」按照素祭的條例，獻給神的，尤其是祭壇上的，是不可以用有酵的。為什麼單單這裡因為感謝而獻的平安祭可以用有酵的餅？
我的看法是認為，七章13節用有酵的餅和平安祭同獻，應該是指著「一起帶來。」並沒有說一定要擺上，獻在祭壇上。因為既然有酵，為什麼可以擺在祭壇呢？所以我認為「帶來」的意思是說：今天要因著感謝來獻平安祭，那麼你就可以帶有酵的餅一起來。
為什麼要帶來呢？是因為今天全家的人都很高興，要來吃平安祭的肉。既然全家人都來，有老人，有小孩，如果是用無酵餅，很硬很難下嚥，老人家，吃肉已經有點硬，如果無酵餅又是硬的話，就很難高高興興的享用了，但有酵的餅吃起來就比較蓬鬆，容易下嚥。
所以我是認為這是「體貼」的意思，體貼來奉獻平安祭的家屬。雖有兩種不同的解釋，但我們可以共同作為參考，使我們更能存感謝的心來事奉神。
補述10：
有酵的餅（ ），與陳設餅、獻祭用的「無酵餅」（ ）不同。在聖禮場合使用的是無酵的，會依照所用不同加上乳香、橄欖油等……。而是平常以色列人吃飯時，就會把有酵的餅跟肉一起進食。因此，此處帶著有酵的餅來，應該是平時吃飯的習慣。
關於無酵餅，猶太人慣例上都是做成像薄餅這樣，比較脆，但是硬度對老人家來說還是有些許的不便，不如較軟的餅或者麵包。
7.搖祭的胸與舉祭的腿要歸給祭司（利七31-34）
獻平安祭，第一部分，有三樣要獻給神：脂油、尾巴、腰子。這三樣，祭司把它取出來，擺在祭壇上來燒，來獻給神。第二部分，就是祭司要得到的胸跟右腿。可是，胸要歸給眾祭司們均分，並要在神面前把胸拿起來搖一搖。
那什麼叫舉祭的腿呢？就是右腿。我曾經特別打電話問過一位宰牛的弟兄，說：「右腿是哪一腿呢？」他說：「右腿就是前腿的右邊那一隻。」那一腿就是歸給主持的祭司。比如說，我今天主持平安祭，就是我單獨得到那隻右腿，可是在取去之前，還是要先把右腿在神前舉起來，當作舉祭。
8.獻者可與全家人或親友在外院同吃剩下的祭物（利七15-21；申十二5-12）
獻給神的有脂油、尾巴、腰子。祭司們得到胸，主持的祭司得到右腿。但其他的呢？通通都歸給獻祭的人。獻祭的人還有三隻腿以及背部的肉一大塊，可以請很多人一起來分享，所以難怪平安祭就是皆大歡喜的一個祭。
五.屬靈的教訓
1.獻祭者按手在祭牲頭上，宰殺祭牲（利三8）
表示信徒承認是該死的罪人，並相信主耶穌為他受死（加二20）。
2.灑血在壇的周圍（利三8）
表示主在十字架上流的血要拯救天下萬民（約壹二2）。
1、2與燔祭意義相同，請參考燔祭屬靈的教訓。
3.為感恩而獻祭（利七11）
這是正確的目的，神的子民當常常獻上酬恩祭（林後六1；詩一一六12-13）。
因著感恩獻平安祭，就是最好的動機。《詩篇》一百一十六篇12-13節：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」作者他領受到神的恩典、厚恩，怎麼報答呢？他要拿起救恩的杯，傳揚神的名來報答神的厚恩。
楊約翰長老1993年退休，現在的年輕人大概不認識楊約翰長老。可是老一輩的一講到楊約翰執事、長老，大家都非常敬佩，為什麼？因為他是一個很忠心的僕人，他也是我的老師。
楊約翰長老83歲離開世界，留下幾本著作。其中最常聽他講20歲左右的見證。當時已經當傳道了，他得了第三期的肺癆，日治時代肺癆是無藥可醫的絕症，而他這個肺癆已經到非常嚴重的地步，嚴重到一咳嗽就吐出血來，十分可怕。
當時照顧他的是楊馬利亞執事。1有一天楊長老自己想說，已無藥可醫了，所以就暗暗地寫了遺書，留給家人。遺言寫好了他很安心，準備隨時都可以走了。
於是，他就禱告交託主。禱告完，他不經意地就打開聖經，剛好是聖經的最中間，也就是《詩篇》一百一十八篇。他翻到《詩篇》一百一十八篇，眼睛一看就看到17-18節：「我必不至死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。耶和華雖然嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交給死亡。」
他心想：「這是不是主耶穌在指示我，我不會死，還要活下來，但是我活著幹什麼呢？是要傳揚耶和華的作為，是要傳揚神的作為。」所以他有一個感動：「我死不了，因為主耶穌要我再去傳福音。」於是他的病真的從那一刻開始，一天一天地好了。2
楊長老作聖工非常認真。有一陣子，跟他在國外工作，雖然他年紀比我大，也是我的老師，可是他就是很拚命工作，好像是不倒翁一樣。有時我很想休息了，可是老師還不休息，我也就不好意思休息。
那為什麼他這麼拚命呢？因為他認為：「我的生命是主耶穌給我留下來的，我本來就要死了，遺書已經寫好了，可是我看到那句經節使我重新得力。」後來主耶穌又讓他活了六十多年。這六十年當中，他全世界各地、台灣各地都去，所以大概以前的弟兄姊妹都認識他。
總結他的一生，就是活在這兩節經文當中：他要盡一切的力量報答神的恩典，因為今天活著不再是我，是主耶穌在我裡面活著，所以他要報答、他要感謝神的恩典。他在見證裡面這麼說：「我們每天早上起來禱告，要感謝兩件事。第一，感謝主讓我今天還活著；第二，感謝主使我得蒙救贖。」他總是這樣的天天感謝，並且盡力奉獻給主耶穌；他是我們非常好的一個老師，非常好的前輩，直至今日，許多傳道同工都還很尊敬、懷念他。
4.為了還願而獻祭（利七11）
許願不還，主必追討（創二十八20-22，三十五1）；許了願，償還不可遲延（傳五4-6）。
獻平安祭的第二個動機就是還願，向神許願也要還願，因此向神許願要慎重。
5.獻於壇上的脂油，腰子和尾巴（利三9-11）
脂油乃身體中最好的，是屬神的（利三16），報答神的恩典當獻上你最好的恩賜。腰子是指力量的源頭，能力是神所賜的，當竭力為主效勞（代上二十九11-17；伯四十16）。尾巴指末位，表示在神面前存心謙卑（彼前五5-6；路十七9-10；腓二3-9）。
脂油是身體中最好的，是屬於神的。我們也當把最好的恩賜獻給神，這就是脂油。
那麼什麼叫腰子呢？腰子指著力量。《約伯記》四十章15-16節講到河馬，牠的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。腰子，今天我們叫腎臟；腎臟若受傷，力氣就會受影響。所以人若想要使出更大的力氣，往往會把腰帶繫緊一點，因為力量在腰部，所以為什麼要把腰子獻給神？就表示說你要把一切的力量獻給神，要竭盡所能，竭力地來為主效勞。有什麼力量、多少力量，你就要竭力多作主工。
再來，為什麼獻尾巴？尾巴在最末端，就是存心謙卑來服事主。用謙卑的態度，居於謙卑的位置來服事神。我們雖然有力量，可以獻上身體上最好的，但還是要存心謙卑，因為所有的都是神所賜的。
6.用有酵的餅與平安祭同獻（利七13）
酵經火烤，即失去作用。信徒本不完全，但經火煉即能成聖，可獻給神（彼前一7；伯二十三10；賽一25）
在上述已經提過，蔡長老的意見是用有酵的餅與平安祭同獻，信徒經火烤後即被煉淨完全。我的意見是神體貼全家人都來了，所以特別允許以感謝來獻平安祭的人，可以帶有酵的餅，這樣全家的人就吃得高興，吃得很快樂。
7.獻祭者與家族共享祭物（利七15-21）
奉獻不但使神喜悅，自己和家人也將得平安、喜樂和賜福（來十三15-16；林後九7-8）。
《申命記》十二章6節：「將你們的燔祭、平安祭，十分取一之物，和手中的舉祭並還願祭、甘心祭……。」其實這裡講的舉祭、還願祭、甘心祭，都是平安祭。7節：「在那裡，耶和華──你們神的面前，你們和你們的家屬都可以吃，並且因你所辦的一切事蒙耶和華──你的神賜福，就都歡樂。」所以每一次獻平安祭都很歡樂。
因此，我們要鼓勵家人和弟兄姊妹，常常感恩奉獻，就是獻上感恩祭，使神、自己以及整個教會都享平安和喜樂。
8.小結
感恩奉獻通常是奉獻財物，可是我們感恩的方法其實有很多，不只是奉獻金錢，也可以像楊長老一樣，他知道活著是為主而活，所以拚命地為主工作。今日，我們有什麼學識、有什麼恩賜，就要報答神的恩典，把所擁有的奉獻出來，這就是學習平安祭最重要的教訓。
註：
1.楊馬利亞執事，曾任戰後初期「輔助傳道」一職。其子林崑星為本會之傳道。
2.此見證收錄在：楊約翰見證，章壽南記錄，<蒙主恩召至獻身事主>，《真耶穌教會台灣神學院創設32週年紀念刊》(台中市：真耶穌教會台灣神學院，1996.02.15)，頁113-123。
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