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黎為昇
人類喜歡發現新事物，發現的過程充滿冒險、犯難、刺激與學習，期待有滿滿的收穫，因此人用許許多多的力量與資源在這世界尋找新大陸。其實漸漸有些人開始展開另類的探索，不再是在外面，而是裡面；不再是物質，而是靈魂。人的內心世界都有一片新大陸，是神呼喚我們前往的應許之地，是紛亂之中重獲更新與救贖的契機（太五5）。
什麼是價值？
哲學對「價值」有兩種最基本的趨向，第一種稱為興趣理論（interest theory），就是價值取決於興趣者對它的評價，也就是說，如果我對你有興趣，你就有價值；反之則否。第二種稱為存在理論（existence theory），價值取決於本質，與興趣者無關，無論別人欣賞與否、尊重與否，其價值就存在價值本身裡面。
興趣理論的價值
興趣理論的價值是根據興趣者來決定，而人的興趣與滿足其需求相關，因此根據Maslow hierarchy需求金字塔的理論：人的需求從下往上依次為：生理、安全感、歸屬感、自尊與自我實現等。假若我能滿足別人越上層的需求，必須花費我更多的時間、資源、經歷才能達成，因此理論上滿足的層面愈往上，價值愈高。
事實上，人生的真實版應該是Maslow的倒三角（anti-hierarchy）的人生，愈高階，慾望愈大，而且永無止盡。這種倒金字塔是處於不穩定的狀態，因此需要從兩方面來支撐這需求，一邊為可控制的因素；另一邊是不可控制的因素。
所謂「可控制的因素」是透過後天的努力而得，例如：學歷的獲取、經歷的磨練、金錢的累積、健康的維持、人脈的建立等看得見的資源。看起來資源愈多，愈有可能使這倒三角的人生達到越高階的階段，這也是為什麼日光之下的人要努力掌握這些可控制的因素。
但最殘酷的是，人面對不可控制的因素太多，例如健康、壽命、環境、世局……等，因為這部分不是我們所能預料，只要發生小從個人疾病，大到天災人禍，隨時會使倒三角的人生需求倒塌，一切化為烏有。
存在理論的價值
存在理論的價值雖然試圖想擺脫滿足需求的框架，想從本質的角度找到真的價值，但問題是誰來決定價值？若沒有一個超越時間、超越空間的存在者，由祂來決定價值的優劣，存在理論是不可能存在的，因為沒有任何人能永遠存在，而沒有永恆的存在，就沒有絕對的價值。
生命是什麼？有人認為是某一物質具有穩定的代謝現象、能回應刺激、能繁殖的有機體；有人認為生命就是經歷出生、成長和死亡，並在一代代個體的更替中，發生進化以適應環境；也有人認為，生命就是一輩子生活的點點滴滴所累積的意義。但雅各說人的生命是雲霧（雅四14），這是站在時間的觀點看生命，出現的時間非常短暫，「一片雲霧 」是指從水壺裡冒出的蒸汽或刮風時的煙霧，用來鮮明地刻劃生命的變遷。
時間有一去不返的特性，因此有過去、現在和未來的區別，之所以如此，是因為人犯了罪後，使人的生命有結束的一天，假若人不正視生命有如此的特性，任何的努力與理想的實現，最後的結論卻仍是捕風、虛空。
存在的價值是創造者所賦予的
東西存在的意義是出於創造者。如果我要使用我所買的工具，我一定要看說明書，因為產品的設計者透過它將使用方法寫下來，教我們怎麼使用它。我們是神的作品（弗二10），每一個生命都應當認識創造者給他的價值，因為神創造我們的時候，祂按照自己的形像樣式造了人，所以人有了永遠的價值，這就是我們生命的目標，人生價值的根源。
有些事雖不致犯罪，諸如雅各所說的「往某城裡去，住一年買賣得利」等事，但這類的事若不是出於生命創造者與設計者所期待的事時，就無所謂的存在的價值，也就是說，有些事在人看來，不一定都是沒有意義的，但因為這些事不是神所期待的事，既然無所期待，就沒有所謂的價值。所以我們所經營、所計畫的事是否禁得起時間考驗，端看當我們生命結束之際，這些事能不能被永恆的主記念而價值永存（啟十四13）。
有些事看起來很有意義，似乎也是神所期待的事，但卻無法產生存在的價值，乃因與當事者的心態有關。假若我們忽略這些事的核心意義，只是作出神所期待的事，卻沒有符合神期待的生命，這就好像沒有鑽戒的盒子，價值實在有限。正如亞伯的祭與該隱的祭的差異，亞伯的獻祭是因著信，也就是與神有深入的互動而產生自發性的回應神，他便有以取悅神為核心之生命，他獻祭的行動符合神的期待而有永存的價值；該隱的獻祭僅僅是用自己的思維與生活習慣所產生的行動，他不在乎神想什麼？神喜歡什麼？很自然地，他的獻祭就會淪為本能的行動，與信心無關。
其實有時存在的價值與興趣的價值是並存的，因為所有的人都無法擺脫追求需要的生活，也就是興趣的價值，這是本能，是中性的，不是罪。但當我們在日光之下追求有限價值的人生之際，若能藉此追求善良、純全與討神喜悅的本質時，便在興趣的價值中注入存在的價值。如此事奉便能超越藩籬，隨時隨地將永恆的本質表露出來，這才能像約瑟一樣，即便在監獄之中，仍讓別人看出神與他同在，綻現出神永恆的光輝，這種以有限時空的價值換取無限的價值，真的是最聰明的投資，您說是嗎？
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