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紫荷
聖經中有兩個地方記載了寡婦與先知的事蹟。一個是撒勒法的寡婦與以利亞的相遇（王上十七8-24），一個雖沒有明確地點，但以利沙在她家裡所行「一瓶油」的神蹟（王下四1-7），也是大家耳熟能詳的。
不管是舊約的律例典章，或是新約的生活準則，都大聲疾呼要善待孤兒寡婦。尤其在《申命記》更多次提及對寡婦生活上的照顧；而「寡婦的兩個小錢」也為主耶穌所津津樂道（可十二42-44；路二十一2-4）。
以現今的社會而言，「寡婦」一詞仍是表示著弱勢，更何況在幾千年前物資不豐裕，又無社會福利保障的時代。寡婦失去了依靠，已經夠可憐了，有時還要獨立撫養孩童，甚至照顧年長者，生活上的艱辛、內心的煎熬，並不是我們所能想像的。如同現在很多的單親媽媽，常常是身心俱疲，比一般的婦女要多付出好幾倍的辛勞。
以利亞奉命對亞哈王預言以色列將遇旱災後，隨即到神所指示的基立溪，由烏鴉叼餅和肉來供養他。雖然聖經沒有記載當下以利亞聽到「烏鴉」這兩個字是什麼感想，想必和之後神要他到撒勒法的寡婦家一樣震撼吧！烏鴉，自古以來在東方是一種不吉祥的象徵，對當時來說也是不潔淨的鳥類，然而神卻要一隻讓世人鄙視的鳥類來供養一個先知，這是很不合常理的，但是以利亞無任何質疑，只是順從神的安排。萬物是神所造，一隻卑微的烏鴉仍是神所看顧的（詩一四七9），牠在這個事蹟中成了神供養以利亞的使者。
你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。
撒勒法位於西頓以南約十三公里，在以色列的西北方，是一個外邦異族。我們也許會想，神怎麼會讓一個外邦的寡婦來奉養先知呢？尤其在飢荒的時候，貧窮的寡婦往往是首先沒有食物的人。以現在的講法，可能是請一個未信的家庭來幫補我們傳道者的需求，真的很令人不可思議。一般來說，一定是請比較有經濟能力，各方面條件都不錯的家庭來接待。神雖然對以利亞說：「我已吩咐那裡的一個寡婦供養你」，但這名婦人事前是完全不知情的。因此，之後的整個事件中更可以顯出她令人讚佩的特質。
「求你用器皿取點水來給我喝。」是以利亞和寡婦見面的第一句話。我們看見寡婦很有愛心的去取水，同時以利亞又提出另一個請求：「也求你拿點餅來給我！」這時寡婦並沒有因以利亞「得寸進尺」的要求而拒絕，只是自述自己的苦境說：「我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油」，並且和她的兒子有著等死的打算。當我們覺得對方一再的請求超過我們的能力，我們通常會拒絕，或是請對方「另請高明」，甚至自哀困境。
此時，寡婦大可對以利亞說：「現在到處是飢荒，我是個寡婦，要養一個孩子，家裡的存糧又不夠，請你到別人家去吧！」這樣的請求是合理的，在幫助別人之前，我們總是會掂掂自己的能力，讓這個付出不致於造成自己的虧損。這也就是為什麼我們對於那些生活並不富裕，卻可以省吃儉用來做善事的人，感到無比的敬佩。
而事實上，寡婦並不明白以利亞會變出什麼把戲，也不期待以利亞可以給她什麼好處。反而是處處像是逆來順受一樣，一步一步跟著以利亞的吩咐去做。
寡婦知道以利亞是以色列人，因此說：「我指著永生耶和華──你的神起誓」，這名外邦女子，把耶和華稱作以利亞的神，雖不能因此看出其信心，至少表達對神的尊敬。坦白講，現在很多未信者，對於基督徒遇到困境，總是會以質疑，甚至是揶揄的口氣說：「你信的不是真神嗎？不是很厲害嗎？你去求祂啊，祂會幫助你解決問題、度過難關……」在此，我們看到了寡婦溫柔的性情和平靜的內心。
以利亞對她說：「不要懼怕！可以照你所說的去做吧！只要先為我做一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華──以色列的神如此說：罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」婦人就照以利亞的話去行。
結果是「她和她家中的人，並以利亞，吃了許多日子。罈內的麵果不減少，瓶裡的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。」
在信仰的過程中，「信心」一直是我們對神的「基本功」，聖經也說：「沒有行為的信心是死的」（雅二17）。耶穌曾對管會堂的睚魯說：「不要怕，只要信」（可五36；路八50），也提醒門徒：「只要信，就必得著」（太二十一22；可十一24）。而寡婦的行為，印證的了信心的果效。我們都知道，要說出勉勵人的話語是簡單的，甚至可以講得頭頭是道，然而當我們自己面對困難、抉擇的時候，有哪個人不是煩擾愁苦的。
當然，並不是說不可以勉勵人，只是當我們經歷患難後，在勉勵人的同時，是更能以同理心體會對方的苦楚。筆者曾經在事業上遇到了突如其來困境，夫妻倆陷入錯愕、慌張，這時教會有位同靈與我分享他自身的經歷，用著很懇切語調告訴我：「不要怕，要有信心！我會幫你們禱告。」他堅定的語氣，給了我很大的信心，那段對話的情境也一直烙印在我的腦海裡。
這事以後，作那家主母的婦人，她兒子病了；病得甚重，以致身無氣息。婦人對以利亞說：「神人哪，我與你何干？你竟到我這裡來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢？」以利亞對她說：「把你兒子交給我。」
從聖經的教導來看，接待人是有福氣的。「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（太十41；約十三20）。信心之父亞伯拉罕因愛心接待客旅，不知不覺中就接待了天使，也因此得著妻子撒拉生子的應許（創十八章）。
講台上的訊息，總是勉勵信徒多多投入聖工，因為作主工不落空，作工的果效會跟著我們。然而，不可否認的，作聖工並不是一種與神之間條件式的交換，就像信耶穌的人，也會遭遇患難、面臨困境，只是神一再的告訴我們：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）。但對於一個外邦的女子，她也許不懂這些，她只知道，她的接待卻讓自己陷在喪子的悲慟中。
這又是一個令人匪夷所思的插曲。難道這個接待，是個美麗的錯誤，是個被咒詛的開始？如果自己是這名寡婦，我們心裡是不是有太多的問號，到底這位神人是個怎樣的人?!雖然之前讓她度過生活的困境，也親身體驗從缺乏到豐裕的過程，但卻讓家裡帶來厄運，以中國人的觀念來看，「掃把星」的名號可能就是以利亞的代名詞了。
此時，以利亞並沒有多作解釋，而是很直截了當的要婦人把兒子交給他，並將孩子抱到樓上自己的房間。其實這時的以利亞正在思考，也想詢問神：「耶和華───我的神啊，我寄居在這寡婦的家裡，祢就降禍與她，使她的兒子死了嗎？」他希望神不要因為他寄居在寡婦家裡而使這個家有了災禍，他也希望這個兒子不致於死。於是就三次伏在孩子身上，向神祈求。又，如果我們是以利亞，是不是對這個寄居的家充滿了愧疚，雖然這孩子重病和以利亞沒有直接的關係，但總希望神可以藉著婦人愛心的接待來賜福給這對孤兒寡母。如此，讓寄居的人心裡較沒有負擔，接待者也可以更喜樂的心來繼續作工。
最後，神垂聽他的禱告，孩子也從死裡復活。婦人當然是無比的歡欣，而且對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」經歷兩次的危機，都能有快樂的結局，我想婦人更可以肯定以利亞所說的話是真的，而以色列的神也是值得稱頌的。
當我們的家人或同靈面臨生死關頭，那種椎心之痛，那種慌張、無助的心情，沒有經歷過的人是很難體會的。當你跪下禱告，早就泣不成聲；當你一思想，整個心就如亂麻似的解也解不開。雖然我們有神可以倚靠，祂也確實擔當了我們的重擔與眼淚，但人總是軟弱的，我們沒有預知的能力，不知道未來如何，只能靠著主一步一步的走著，也許走得心驚膽跳，也許愈走愈歡欣，不論結局如何，我們總是要感謝，且要相信神的旨意原是好的。
這個事件的男女主角是以利亞和寡婦，寡婦的兒子是配角，而神就是編劇和導演。電視戲劇、電影劇情的演出，所有演員都事先知道了過程和結局，在排演的當中可以不斷的NG，但最終絲絲入扣的呈現，總是會讓觀眾融入劇情，跟著憤慨、跟著掉淚……。現實生活中，我們也都是演員，需要扮演好各自的角色，雖然不知道明天如何，甚至不知道下一秒會發生什麼事，但我們並不害怕，因為我們有一位全能全知、無所不在的神與我們同行。祂寫好的劇本沒有給你看，祂也沒有教你先排演一次給祂看，祂要的只是你全心的倚靠和完全的交託。
也許可以像看戲劇一樣，試著融入角色裡，倘若我們是以利亞時，可以接受烏鴉和寡婦來供養我們嗎？當飾演寡婦時，我們有這麼大的信心來順服先知的話語嗎？面臨患難時，可以平心靜氣接受這一切嗎？恐怕很難！我想，是更可以了解耶穌為什麼會說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（太十七20）、「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。」（路十七6）
這段記載，在聖經上的篇幅並不算長，但其戲劇的張力，卻帶給我們一些省思。打從幼稚班開始，我們就是忠實的聽眾，在幼小的心靈知道先知有能力行神蹟、了解神奇妙的作為，但都只是停留在故事，並不是真實的生活中。然而隨著年紀漸長，我們除了更熟捻這段經文外，反映在我們的信仰生活時，是不是可以讓我們對神的信心更加的穩固，內心更加的踏實、平安呢？
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