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黎為昇
經文進度：腓立比書二章8-11節
成為肉身後的人子耶穌之順服（腓二8）
之前筆者已經提及第6節開始，保羅點出耶穌基督心中所關注的，就是謙卑與順服。他提到耶穌的本質是神，然後將耶穌基督救恩的工作分為三個階段：首先是在起初與神同在的「 這道」降卑，甘願成了肉身，也就是人子耶穌（二6-7）；接著成了肉身後的人子耶穌為了人類，順服地成就救恩的道路（二8）；最後，則是論到神如何使復活後的耶穌基督高升（二9-11）。
其中第8節一開始的「 謙卑」，2原意是使置於高處的某物成為低點，也指一個人的舉止含蓄不炫耀、不誇大，不會因外在擁有比別人在重要性、才能上或文化上更多的優勢，而企圖讓別人的印象深刻。
第8節事實上是與第7節最後一句「以像人的外貌被發現」（7d）為同一句子，而且過去被動的分詞「 被發現」所發生的時間在主要動詞「 祂謙卑」之前，也就是說基督有了人的樣子之後，祂才謙卑祂自己。因此主耶穌基督「謙卑祂自己」的意思，即是指祂原本在居高的位置，卻將自己放在低的位置。除了之前提及在起初與神同在的「這道」降卑，甘願成了肉身，也就是人子耶穌之外；祂放棄了神不可傳達給被造物的神性（二6-7）。祂謙卑祂自己與「順服」有極大的關聯。
所謂的「 順服者」，意思是某人順從或樂意地遵守一個命令或要求。在新約中，與這字相關的人，常指著在主從關係之下，處於附屬角色的人，例如：小孩（弗六1；西三20）、奴僕（弗六5；西三22）、或妻子（彼前三6）。而對擁有屬神權柄的耶穌與帶有信心權柄的門徒（路十七6）來說，「順服者」這字也可用在服從命令的魔鬼（可一27）、與自然界（可四41）身上。換言之，只要是被造物，無論是自願或非自願，都有可能因為受限而遵守某個命令或要求。
保羅說，主耶穌基督「成為一順服者」，過去主動分詞的「 成為」，其動作則為前句主要過去式動詞「祂謙卑」之前；換句話說，主耶穌謙卑祂自己之前，祂必須改變身分為「順服者」。然而順服不是神的本質，因為神從來不是附屬的角色（subordination），神自始至終都是擁有絕對主權的主宰者，祂要順服誰呢？因為只有被造物才有順服的舉動。
難怪《希伯來書》作者認為，基督的順服是學習來的，「雖然身為兒子，祂從祂所受苦的事學習順服（直譯）」（來五8）。因為基督與神是一，祂之本質便是「神是靈」，祂為了救恩之故，甘願成為人子，也是神子，從未曾是附屬者的祂，便要學習如何順服。而且是從「 所受苦的事」，也就是《希伯來書》五章7節所論及的，祂大聲哀哭、流淚禱告，曾讓他恐懼，甚至有一絲絲想要逃避、放棄的苦難。正因如此，祂選擇約束自己的意志，願意接受附屬的角色，遵守落在祂身上的命令，去面對十字架的苦難（約十17-18；太二十六39）。如此，祂才能為人類豎立順服的楷模，「既完全後，祂成為對所有順服祂的人永遠得救的根源（直譯）」（來五9）。
介係詞的「 直到」，其意是延伸到盡可能遠的某個目標，可以指的是時間，例如「 直到今日」（太二十八15）；或者是空間，例如「 直到以利哩古」（羅十五19）；也可以指的是程度上的，例如「 還沒到流血的地步」（來十二4）。「成為一順服者直到死」，是指基督順服到「死的地步」，但也可以是指順服到「死的時刻」。因此，祂的順服不僅僅指著最後十字架的苦刑，而是指基督一生順服神的旨意（來十7、9-10），而且最後以接受「 十字架的死」作為結點與頂點。
在舊約中「將人掛在木頭上」是一種酷刑，代表該人在神的面前是受咒詛的（申二十一22-23）；無獨有偶，在羅馬帝國的刑罰中，釘十字架是最殘酷，只施於奴隸和最卑劣的犯人身上的行刑方式。然而，保羅卻認為基督「十字架的死」，對得救的人來說，卻是神的大能（林前一18），因為保羅認為「基督贖回我們出於律法的咒詛之前，為了我們成為咒詛（直譯）」（加三13）。就耶穌基督本身來說，「十字架的死」也構成了祂完成了對神一生的順服，成為「謙卑祂自己」的最佳明證。
因此，要判斷一個人是否謙卑，不能僅從他的態度、行動等表面的感覺來看；更要從當他面對一件他必須要做卻又不願意做的命令時，他所呈現的態度與反應。難怪主耶穌會說：「若有人願意跟隨在我之後，就當放棄他自己，並且當背起他的十字架且持續地跟從我（直譯）」（太十六24）；換句話說，一個驕傲的人是不可能背起十架跟從主，不會甘願以受苦與順服的方式來成就神的旨意或神的任務，因為他不願意放下他自己。難怪主耶穌拒絕以從殿頂跳下的方式證明祂是神的兒子，這種譁眾取寵的方式，否認了神主權的安排，規避長期默默吃苦並以十字架成就神旨意的模式事奉神，這乃是試探神；這樣的工即使有了果效，在神眼中也是不屑一顧的。
謙卑的代價（腓二9-11）：被神升為至高，耶穌的名超乎一切
第9節一開始的「 因此」，點出先前所論述的：作為基督「倒空自己」（7a）與「謙卑自己」（8a）而順服神接受十字架的死的結果，就是「 神高升祂」。此處的「 高升」是指提升某人到一個非常尊貴的高點，這地位的提升，不單單指的是祂被高舉後地位改變，而成為「 首領」與「 拯救者」（徒五31）；祂被高舉，指的也是祂戰勝了仇敵（詩六十八18），並在祂被高舉後賜下聖靈（徒二33）；在本節中，更是指出神高升耶穌基督的方式，就是賜祂超乎一切之名的名。
過去的君王在登基的時候，他會獲得一個新的名號，並接受臣民的跪拜與歡呼。當主耶穌基督復活之後，被神提到天上，成為祂國度的君王，被賜下新名。基督之所以有此尊榮，乃是因為祂謙卑自己、順服神，並且得勝了死與魔鬼，因此被賜予一個祂配得的賞賜──「超乎所有名之上的名」。
「 耶穌」這名其意是「耶和華是拯救」（太一21），3神藉著這名字，將神對人救贖的計畫表明出來。而「 基督」其意為「受膏者」，4在舊約舉凡先知、祭司、君王都要用油膏抹，藉此證明他們的職分被神認可，被神賦予特別的職分、責任、以及執行該工作的權柄與能力，來執行神所差派的工作。舊約所用的油正是預表聖靈，因而耶穌領受聖靈的膏抹，一方面被聖靈膏立為先知（賽四十二1，六十一1；路四18-21）；另一方面被聖靈膏抹為神的兒子（約一33-34），同時擔負君王與祭司兩職（亞六12-13），如同麥基洗德一樣（詩一一○4；來五6，六20），既是「撒冷王，又是至高神的祭司」（來七1），擁有王與祭司雙重身分一樣。
但是耶穌尚未成就十字架的任務時，只是擁有君王與祭司的資格，只彰顯祂先知──神的義僕的職分，一步步執行神要祂做的事。直到祂成為「神的羔羊」，將自己獻上，完成「 世界罪孽的背負者」的工作後（約一29；賽五三4-5），祂從死而復活之際，才正式被神宣告：「我已膏立我的王在錫安上──我的聖山，我要宣告耶和華的聖旨，說：『祢是我的兒子，我今日生下了祢』（直譯）」（詩二6-7），正式成為被膏立為擁有君王職分之神的兒子（徒十三33），也同時擁有至高神的大祭司之職分，成為神與人之間新約的中保（來九15），直到祂再臨使我們身體得贖的日子。
因此在神國中的國民，包括所謂：「在天上的」眾天使；「在地上的」被神揀選的選民；以及「在地底下的」5，也就是在基督尚未到來前，已經在墳墓裡睡了，存著信心死的、那些等候基督到來的信心見證人（來十一13、39）。如耶穌所說：「你們的父亞伯拉罕喜悅他見到我的日子，且見到便歡喜（直譯）」（約八56），他們向復活登基的新君王跪拜，臣服於耶穌基督的名下。所謂的「 承認」意思是指在正式或公開的場合宣告已承認的事實，而且多指的是承認先前錯誤的行為，所以第11節中的「所有的舌承認主是耶穌基督」，便意味這些承認者過去否認過耶穌基督是主，如今他們承認自己的錯誤，宣告耶穌基督是他們的主。
「主是耶穌基督」意謂耶穌基督處於統治者的地位，這是對比祂之前「奴僕的形象」（腓二7），也就是祂以大衛子孫的身分得著王權。關於基督的王權可分為兩方面，第一是屬靈國度的王權，第二則是管理宇宙的王權。
所謂屬靈國度的王權，是指基督對祂子民的統治，而且這個範圍是建立在生命中與生活上，並用屬靈的方法管理，也就是真理與聖靈（約十八36-37）。這王權是舊約多次提到的（詩二6；賽九6-7；彌五2；亞六13），祂所建立的國度就是「神的國」，神統治與王權彰顯的地方，其中包括：當神蹟彰顯的時候（太十二28）、國度之民的心裡或生活上之屬靈特質的綻現（路十七21），更具體的範圍就是──「神的教會」，神藉著聖靈居住之處（弗二19-22），也是開啟神隱藏於歷代奧祕之所在（弗三9-10）。當然，「神的國」更遙指天國（提後四18），一個未來得救的盼望，永恆生命實現的地方（約十四2-3）。
至於管理宇宙的王權，是指當基督復活後，神將管理宇宙的權柄交給祂（太二十八18；林前十五27；弗一20-22），因此保羅才會說耶穌基督的名是「這超乎所有名之上的名」。而且為了保護教會免被世上的危險所害，這王權會延續至直到完全勝過神的仇敵；當目的成就時，基督便將此權柄交還給天父（林前十五24-28），這就是「神的榮耀」，這榮耀不僅僅是「神救贖大劇」劇終後得到所有被造者的喝采，更是那些在基督裡有盼望的人承受所等候的應許，「為了產業被贖，為了祂榮耀的讚美（直譯）」（弗一14）。
參考書目：
原文聖經部分
1.希臘文聖經Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.
希臘文字典部分與文法部分
1.Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) . Chicago: University of Chicago Press.
2.Kittel, G., Bromiley, G. W., & Friedrich, G. (Eds.). (1964–). Theological dictionary of the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
3.Louw, J. P., &Nida, E. A. (1996). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.). New York: United Bible Societies.
4.Newman, B. M., Jr. (1993). A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.
5.Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek (New Testament) (electronic ed.). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
6.J. Gresham Machen, 呂榮輝、戴紹曾譯，《新約希臘文》（第四版），高雄：聖光神學院，1983。
註：
1.筆者為了忠於原文，所引用的經文均直接從Nestle-Aland第27版希臘文聖經與BHS希伯來聖經直譯為中文，因此筆者所譯出的經文便忽略中文的流暢與文雅。
2.本文的字義皆出於希臘文原文字典，書目請參見本文末所列的參考書目。
3.「耶穌」也就是希伯來文「 約書亞」的希臘字（書一1；亞三1），是從希伯來文「[:wv 拯救、幫助」一字演變成的。
4.「 基督」就是希伯來文「 彌賽亞」的希臘字。
5.  在地底下，新約聖經僅出現一次，字面的意思是「地表以下」，指的應該是指死人所停留的地方。
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