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黎為昇
經文進度：腓立比書三章4-8節
保羅因過去猶太信仰經驗而放棄律法主義
為何保羅會在《腓立比書》三章1至3節論述到錯誤的信仰觀只會困擾生命呢？這除了保羅要腓立比教會防備律法主義的偏頗，以及糾正他們什麼是真受割禮者的觀念外，他並在第4節說「雖然我也有倚靠在肉體中」，也就是說，他以親身的經歷，來解釋為何他至終卻割捨了過去引以為傲的信仰觀念。
保羅提出一個假設，就是假如信仰能夠透過與別人一較高下後，而換取得救的籌碼，那他是更有資格了，所以他說：「我更可以」。換句話說，他與那些要他們回到律法的「衛道者」來比，他是比他們更有資格來評斷回歸舊約律法的要求是否值得。
保羅擁有正宗以色列人的背景
第一，他的割禮是屬於最正宗的一類。在第5節中，所謂「第八天割禮」，指出了保羅不是由異教徒轉變成猶太教的信徒在成人時才受割禮的；也不是像以實瑪利人十三歲長大後才受割禮；2而是按照最初神與亞伯拉罕的立約，家族裡的嬰孩出生第八天即受割禮的那類人（創十七12）。若對照提摩太的背景來看，若父母有一方非猶太人，的確很難讓自己剛出生的男嬰執行「第八天割禮」，這暗指保羅是出生在傳統猶太教家庭，也意味著他比那些提倡回歸律法的猶太人，更有資格來評論割禮這件事。
第二，他是純正血統的「出自以色列族，便雅憫支派……」的人。這句話強調出保羅不是從其他民族歸順至猶太教，而是正宗的以色列人。同時，便雅憫支派是雅各唯一在應許之地生的兒子（創三五16-20）；耶路撒冷在便雅憫支派的領地；他也是後來除了猶大支派之外，唯一效忠大衛家的支派；也成為猶大人被擄歸回，重建聖殿的核心分子等。若是對於一個重視宗教傳統與血統的人來說，這樣的背景，在在顯示出保羅出身的優勢。
第三，他出自宗教背景純正的家庭。保羅之所以說他是：「出自希伯來人的希伯來人」，這是相較於那些「說希臘話的猶太人」（徒六1），或是希臘化的猶太人（Hellenized Jews）而言的。換句話說，他的家庭是恪遵傳統宗教文化，並沒有被希臘文化所同化的家庭。3這也是當保羅以希伯來話向在耶路撒冷憤怒的群眾公開說話時，能頓時讓眾人安靜、引來注意的原因（徒二二2）。
保羅也擁有後天宗教的成就
保羅接著用三個「 按照」，道出他的優勢不單單是先天的血統與家庭的宗教背景，他後天的努力也讓他可以「倚靠在肉體中」。之前筆者曾論及「 信靠」的意思，4是因相信某人或某物而產生依賴的感覺，這樣的感覺會影響那人的行動，最明顯的就是放棄他或她自主的選擇權或決定權。也就是說，這三個「按照」，讓信主前的保羅被他的觀念與企圖心所奴役，而失去生命的選擇權與自主權。
第一，他是最嚴謹的法利賽門徒。保羅說他是「按照律法的法利賽人」，就當時猶太教而言，法利賽人就是一群為了信仰而與世俗「分別出來」的一群人，以嚴守摩西律法為己志。保羅多次見證他是「法利賽人的子孫」（徒二三6），甚至是當代非常著名的拉比──迦瑪列的門生（徒二二3），以最嚴謹的解釋律法的標準來恪遵律法。
第二，他曾為他傳統的猶太信仰大發熱心。保羅接著說他自己是「按照熱心逼迫教會的人」，所謂的「 熱心」是指以行動表達對某人或某物深深地關切，或者是摯切地忠誠。當時候的基督徒，被認定為是背叛猶太教的一群人，故保羅曾自以為逼迫這些信徒，可以為他所事奉的宗教帶來「潔淨」的作用；並且藉由這樣的熱心，來證明他比他的同輩更長進（加一13-14）。但誠如他後來對他的族人所評論的「他們有神的熱心，但不是按照知識（直譯）」（羅十2），結果他的熱心反而成為「逼迫主」的明證。
第三，他努力使自己能建立在律法中的義。所謂的「 義」是指遵守或實踐因信仰所要求的事；而「在律法中的義」，是指當一個人因遵守或實踐摩西律法所要求的事，猶太人認為如此便可在神面前建立自己的義。至於保羅說的「 無過」，便是指達到摩西律法的要求，換句話說，只要他能在人面前成為完全不被指摘的，他便獲得了律法中的義。
現代律法主義蠢蠢欲動
雖然現在教會很少人論及行律法稱義，但有時候我們在信仰生活穩定的時候，不自覺會想把信仰當作塑造自己形象的工具。甚至想將我們以往的屬靈經驗，當作放諸四海皆準的原則，甚至企圖以此建立信仰的權威。簡言之，就是根據自己的觀念與經歷，塑造沒有經過深刻省思、盲目遵守約定俗成的儀式、規條。換句話說，企圖以自己認定的虔誠行為來證明自己為義的信仰模式（羅十2-3），結果將個人屬靈或事奉經驗視作「誡命」，而忽略人與人之間彼此的差異性，甚至看輕那些達不到這「誡命」的人，以輕藐的態度傷害所謂的軟弱者，就像保羅過去所做的一樣。
認清信仰的根源就是得著基督
認清錯誤信仰觀的有損
在第7節中，所謂「 有益的」原指賺錢獲益，保羅用這字表示信仰不是毫無所得，而是會讓我們的生命獲利。保羅過去的這些信仰經歷，他曾以為對他「是有益的」，然而錯誤的信仰不但不會獲益，反而造成他生命的困擾。正如保羅之前所提的那些引以為傲的背景與宗教成就，帶來的只是虛假的自信，並沒有讓他獲得真正的喜樂；更嚴重的，所換來的卻是「喜悅人死」（徒七60）、「殘害人」（徒八3）、「口吐狂言」（徒九1）……等被扭曲的生命。
因此，他說：「因基督為被認為有損的」。所謂的「 有損」，意思是造成資產減少的價值損失，或是因犯罪、過失而造成的罰款。換句話說，保羅因信耶穌基督之後，才豁然認清這些原本以為是信仰資產的價值觀，竟然反倒是他信仰的負債。
這就好像一個小學生，學校為了培養他們衛生的習慣，所以就規定每天早上要檢查是否有帶手帕與衛生紙。等到這些孩子上中學了，若學校仍然採取這樣的方式訓練學生，恐怕只會造成更多的反彈。若待他們進入大學，學校還要教授檢查學生有否帶手帕與衛生紙，恐怕只是有損這間學校的校譽。
摩西律法正如小學生階段，它透過許多條規來訓練神的選民如何敬神與愛人。所以當一個文士詢問耶穌：「哪條誡命是所有的第一（直譯）」（可十二28）？耶穌給的總結就是，第一是愛神，其次是愛鄰舍如自己（可十二30-31）。若不是從敬神與愛人的角度來思索律法的精神，恪遵律法的字句只有加增自己的痛苦，並在與別人較量敬虔的迷思中，與神漸行漸遠，甚至最終落入像主耶穌對未信主前的掃羅所說的，「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」的窘境。
冷靜省思看到認識主是優先
保羅在第8節一開始用「 不但如此」，提出了比第7節更進一步的概念，就是「萬事是有損的」。之所以保羅有這樣的觀念，乃是因為有了比較，他將萬事與「我主耶穌基督的認識」作比較後，而釐清了孰輕？孰重？
「 優先」的意思，是超越在某價值之上，或是有非尋常價值之意。我們之所以會拿兩件東西比較，乃是因為彼此有排擠效應，而我們不會拿一台車與一碗飯做比較，因為這兩者沒有排他性。保羅會拿萬事與基督的認識作比較，表示這是指那些會排擠我們認識基督的事而言；若是拿維持生計的工作與基督的認識來比，那就無從比較，因為前者是必需品──「日用的飲食」。但若是拿想要在工作上出類拔萃與基督的認識來比較，則彼此互為排他性，因為重前者，就會輕後者；重後者，便會輕前者，難怪保羅會說：「因為這位（指基督）我喪失所有」。
所謂「 垃圾、糞土」是指要被拒絕並要丟掉的沒有價值或不需要的東西。當我們要找出哪一事是「優先」的，時效也是極重要的因素。好像同一款車，新車一定比二手車還貴，因為東西會折舊，使價值逐年遞減。保羅之所以會將萬事「視為糞土」，乃是指那些會妨礙他認識基督的事，短時間或許會獲利，但隨著時光的流逝，有些事還不到生命結束時，其「殘值」已經歸零了。
例如有位弟兄每安息日早上聚會前都會去健身房運動，因為他想只要不影響聚會就好，直到一天有位傳道引述《以賽亞書》五十八章13-14節，勉勵信徒在安息日掉轉腳步，放棄私事，並以神為樂，神便會使那人乘駕地的高處……，他才赫然發現，與其在安息日追求身體健康，倒不如在這日好好安靜自己的心靈讀經禱告更好。感謝主，這位弟兄之後被按立執事，接受主更重責任的託付。
「 得著、獲利」，意為藉著某人商業行動或投資的手段獲利；「得著基督」意思是指從基督來獲得好處。保羅並沒有要人根除「得利」的概念，事實上敬虔的人也是站在「得利」的基礎過屬靈的生活，只是他們把利益昇華到屬靈的層面。試問若信耶穌不能得永生，那信仰的利益又在哪裡？因此保羅自己也說，他把萬事當做糞土，其目的是為了「從基督獲得利益」。
保羅懂得以冷靜的心將他以前看為重要的事與認識主比較，他知道認識基督勝過一切，即便是事奉神，也要跳脫透過事奉來換取自己的理想、願望或祝福等夢寐以求的事或物的桎梏，如此的信仰或事奉，才能真正從基督獲得利益，您說是嗎？
參考書目：
原文聖經部分
1.希臘文聖經Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.
希臘文字典部分
1.Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) . Chicago: University of Chicago Press.
2.Kittel, G., Bromiley, G. W., & Friedrich, G. (Eds.). (1964–). Theological dictionary of the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
3.Louw, J. P., & Nida, E. A. (1996). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.). New York: United Bible Societies.
4.Newman, B. M., Jr. (1993). A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.
5.Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek (New Testament) (electronic ed.). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
希臘文文法部分
1.J. Gresham Machen, 呂榮輝、戴紹曾譯，《新約希臘文》（第四版），高雄：聖光神學院，1983。
希臘文註釋參考書
1.Vincent, M. R. (1887). Word studies in the New Testament . New York: Charles Scribners Sons.
2.Wuest, K. S. (1997). Wuests word studies from the Greek New Testament: for the English reader. Grand Rapids: Eerdmans.
註：
1.筆者為了忠於原文，所引用的經文均直接從Nestle-Aland 第27版希臘文聖經與BHS希伯來聖經直譯為中文，因此筆者所譯出的經文便忽略中文的流暢與文雅。
2.Vincent, M. R. (1887). Word studies in the New Testament (Vol. 3, p. 445). New York: Charles Scribner’s Sons.
3.Wuest, K. S. (1997). Wuest’s word studies from the Greek New Testament: for the English reader (Php 3:5). Grand Rapids: Eerdmans.
4.本文的字義皆出於希臘文原文字典，書目請參見本文末所列的參考書目。
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