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蔡恆忠
主後七十年二月間，羅馬軍在提多的帶領下圍攻耶路撒冷城三個月，從城外切斷水和食物的供給，造成城內的饑荒。猶太歷史學者約瑟法（主後37年至100年）對當時耶路撒冷城內的慘况有如下的見證：
The Siege of Jerusalem, AD 70 By Flavius Josephus（耶路撒冷圍城，主後70年弗拉維斯‧約瑟法）。
圍城之後，耶路撒冷倒在提多手下的羅馬軍前，約瑟法是猶太人，曾去到羅馬人中。
整個城市大多數的人死於飢餓，或忍受無法形容的痛苦。在每個家裡，不管多微小的食物痕跡都能引發暴力，只為了從對方手中搶奪那麼一點點可憐的生機，近親互毆。
歹徒們（反羅馬的猶太狂熱分子）對奄奄一息的人沒有一點惻隱之心，為了要確定他們沒有在衣服的什麼地方藏著食物，或只是假裝瀕死，竟在他們身上搜身。飢餓中，這些無法無天的歹徒像瘋狗般咧開嘴，在街道上蹣跚搖晃而行，像醉漢一樣，到處撞開百姓的門，甚至狼狽到一個小時內闖進同一個房子兩三次。困乏逼使飢餓的人啃食任何東西，甚至連牲畜都拒絕接受的垃圾，也被人撿拾作為食物。最後，他們吃腰帶和鞋子，以及從盾牌上剝下來的皮革。一叢一叢的枯草被拿來吞食，還綁成一束束，每束要價四塊銀幣（four drachmas）。
在約但河東的居民中有一個婦人名叫馬利亞，是伯特魯巴（意思是牛膝草之家）村人以利亞撒的女兒。她來自一個好家庭，頗為富有，跟著她的親屬走避耶路撒冷，卻被困在圍城中。她從彼拉亞（Peraea）帶來的財物大多數被暴徒（猶太抗戰領袖西門和約翰）掠奪一空，而她所剩的財寶，以及她所能蒐購的那些食物，也被他們的黨羽在每天的搜查擄掠下帶走。在苦毒的怨懟中，這位可憐的婦人詛咒、辱罵那些劫匪，引起他們的敵意。然而，並沒有人因惱怒或厭煩置她於死。
嘗試著為她的親戚們張羅食物讓她越來越疲累，到這個地步，不管去哪裡找，不管怎麼嘗試，已不可能再找到什麼食物。饑荒啃蝕了她所有的生命力氣，而忿怒之火燒得比饑荒更熾烈；於是，在激怒與慾念的催逼下，她犯下一個違反自然的大罪，抓住她的孩子，她懷中的嬰孩，她大喊：「我可憐的孩子，我為什麼必須把你留在這戰亂又饑荒的世界苟延殘喘？就算我們能活到羅馬軍打進來，也只能做他們的奴隸；不管怎樣掙扎，做奴隸之前，饑餓抓著我們不放，而猶太歹徒比為奴和饑荒更殘酷。來罷，作我的食物，給那些歹徒們作報復的怒火，也向全世界留下一個淒冷可怖的故事，添滿猶太人傷痛欲絕的哀鳴！」說了這些話，她殺了她的兒子，把他的身體烤了，自己吞下一半，把剩下的藏在一個隱密的地方。但那些歹徒一聞到烤肉的味道，馬上來到她面前，威脅她：如果不把肉交出來，立刻就要殺了她。
她向他們保證已為他們留了一份，然後，拿出她兒子的一半遺體。一時之間，他們被眼前錯愕的慘景抓住，癱在當場。但她說：「這是我親生的兒子，是我手的工，吃罷，我都已經吃了，不要裝作比一個女人還懦弱，也不要裝作比一個母親還可憐，如果你們有虛偽的顧忌，想在人體祭物前縮頭，那我所吃的就算是你們的分，我還要把剩下的也吃掉。」聽到這裡，他們全部顫抖著溜走，儘管他們不情願把一點食物讓給這個母親，卻不敢吃她的孩子。整個城市很快因這可憎的事聳動起來，聽到的人都顫慄，就好像他們自己做了那事註。
主後七十年5月中，羅馬將軍提多率領四營軍隊突破反羅馬的猶太狂熱分子Zealots所築的工事，進入耶路撒冷，掠奪、屠殺百姓，焚燒、拆毀聖殿。誠如主耶穌為耶路撒冷所哀哭的：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候」（路十九42-44）。
哈該先知所預言，說：這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我（神）必賜平安。顯然不是指所羅巴伯所帶領重建的第二聖殿；這殿在大希律的時代擴建，卻在主後七十年被徹底摧毀，在那裡，百姓不只失去平安，還遭患難。
那麼，「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安」的「這殿」，指的，是哪一個殿？
不單要震動地
這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的（該二9）。
猶太人被擄到巴比倫後滿了七十年，神為要應驗祂藉耶利米先知所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國，讓猶太人回耶路撒冷重建聖殿。重建的工程在立好殿的根基以後，受到當地和伯拉大河以西的外族人敵擋，以致在主前530年被迫停工。到主前520年，即大利烏王第二年六月初一日，哈該先知傳神的旨意，激勵所羅巴伯和大祭司約書亞，使他們重新燃起建殿的信心之火，於是在當月24日復工，重建聖殿。終於在大利烏王第六年亞達月（第十二個月）初三日，即主前516年的三月12日竣工，離所羅門的聖殿被毀約有七十年。
誠如哈該先知向當時的猶太人所說：「萬軍之耶和華如此說：『過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。』」大利烏王第二年的七月21日，即復工不久，神藉哈該鼓舞所羅巴伯和約書亞，以及餘剩的百姓，除了上述的話，還特別申明：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安」（該二6-9）。
然而，從本文起頭所述耶路撒冷聖殿在主後七十年被毀的慘况看來，所羅巴伯率領猶太人回耶路撒冷重建的第二聖殿，其榮耀並沒有像哈該先知所預言的，大過先前的榮耀；也沒有像先知所宣告的「在這地方我（神）必賜平安」（該二9）。那宏偉的聖殿雖在大希律的年代得到擴建，卻被主耶穌稱作「賊窩」（太二一13），在主後七十年被徹底摧毀，何榮耀之有？看圍城期間和被毀的過程，當時的耶路撒冷不只沒有平安，還是被摧殘的城市。
先知所傳講的是神的話語，祂說：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通」（賽五五11）。神的殿後來的榮耀大過先前的榮耀，是神所命定、必然成就的事，那麼，這殿後來的榮耀指的是什麼？
神在大利烏王第二年七月21日藉哈該先知說：「我必再一次震動天地、滄海，與旱地」（該二6-7）。在九月24日又說：「我必震動天地。我必傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力，並傾覆戰車和坐在其上的」（該二21-22）。哈該先知所預告的「神要震動天地」，表面上看，似乎指的是當時的波斯國將在主前333年被馬其頓的亞歷山大攻下，四圍列邦亦要傾覆，誠如聖經說的：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（但四32），又說：「祢必用鐵杖打破他們（列國）；祢必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩二9）。但這「要震動天地」的預言其實另有所指──神要做一件讓靈界（天）和人間（地）都震撼的事。
聖靈藉著保羅說：要使眾人（人間）都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的（靈界），現在得知神百般的智慧（弗三9-10）──神的奧祕就是基督（西二2），要藉祂的死為人贖罪，使人得救恩。但這奧祕從創世以來一直隱藏在神裡面，一直到主耶穌降生、傳天國的福音、被釘十架、從死裡復活、升天，這奧祕才清清楚楚的展現出來，「奇妙又奇妙」，且「震動天和地」。
萬國的珍寶
萬軍之耶和華如此說：「過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。」萬軍之耶和華說：「銀子是我的，金子也是我的」（該二6-8）。
神說：我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來。沒錯，祂使大利烏王傳旨給河西的總督，即刻從河西的款項中，撥取要進貢波斯的貢銀，作猶太人重建聖殿的經費（拉六8），並要他們供給猶太人獻燔祭所需用的公牛犢、公綿羊、綿羊羔，並所用的麥子、鹽、酒、油（拉六9）；然而，萬國的珍寶應是另有所指。在英文《欽定本》是：我必震動萬國；萬國的珍寶必來（and the desire of all nations shall come），指的是我必震動萬國，萬國所羨慕、珍愛的（主耶穌）必來到，使這殿滿了榮耀。就像瑪拉基先知所說：「萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到」（瑪三1）。
而英文《新欽定本》是說：我必震動萬國；他們必都來到萬國所羨慕者（and they shall come to The Desire of all nations），意思是，我必震動萬國，他們必到主耶穌這裡來。
那麼，這也吻合其他先知的信息，如撒迦利亞所言：萬軍之耶和華如此說：「將來必有列國的人和多城的居民來到。這城的居民必到那城，說：『我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華；我也要去。』」必有列邦的人和強國的民來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩（亞八20-22）。
金和銀
萬軍之耶和華又說：「銀子是我的，金子也是我的」（該二8）。
大衛在困難之中，為神的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得（一他連得talent約34公斤，他極可能預備了三百四十萬公斤的金子，和三千四百萬公斤的銀），銅和鐵多得無法可稱（代上二二14）；此外他又獻上自己所積蓄的俄斐金三千他連得，精鍊的銀子七千他連得，以貼殿牆（代上二九3-4）；這些金銀都被用作聖殿的器皿和裝飾。不過他說：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢」（代上二九14）──大衛心裡很清楚，且在會眾面前如此稱頌神，宣告：萬物都是神的，所獻的金銀也都是神的！神以祂的金銀裝飾所羅門的聖殿，如今，祂透過哈該先知再一次肯定：祂同樣的，要以祂的金銀裝飾這重建的殿。
然而，神的榮耀不在金銀，因為金銀本來就是祂的；祂得榮耀，來自獻殿之人的靈性和他們奉獻的心。哈該先知真正所預言的，是萬國中被揀選、蒙救贖的人，要進入殿中──屬靈的真教會之內。如同貴重的金銀，他們在神的眼中是蒙眷愛的民，不管在任何困難的挑戰下，都將以精金般的信心堅持到底（參：彼前一6-7），使屬靈的真教會（這殿）滿了榮耀。
不被震動
當時祂的聲音震動了地，但如今祂應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神（來十二26-28）。
《希伯來書》的作者以哈該先知的預言來描述主耶穌再臨的景象說，震動天地之後，要使不被震動的常存（存留）。而被震動的（天和地），乃所有受造之物：包括有形質的，也包括靈界裡被造的一切。所以，我們既得了（大多數英文譯本；我們正在得一個）不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。
這不能震動的國正是該段經文的主題，就是前頭所說的錫安山、永生神的城邑、天上的耶路撒冷（來十二22）──聖經中一再浮現的屬靈真教會。
為什麼要用虔誠、敬畏的心事奉神？為什麼不是「一次得救，永遠得救」──只要信了耶穌，在祂的愛中就了無禁忌？
神是烈火
因為我們的神乃是烈火（來十二29）。
《希伯來書》的作者勉勵當時的信徒（以受信者來看是猶太信徒），要用虔誠、敬畏的心事奉神，因為神喜悅人有這樣的心。敬畏（Fear）以英文來了解，是懼怕，知道自己所事奉的是神，祂不僅看人外在的行為，也鑒察人的內心，所以人必須時時警惕、節制自己的心思意念──祂是烈火，曾在百姓出埃及、進迦南的時代，讓他們不僅走乾地過紅海，脫離法老的權勢；四十年後，還領著他們過約但河，走在以色列民的前面「如同烈火」，過去焚燒迦南地的污穢和惡行（申九3-4），滅絕那些行可憎惡的事（申十八9-12），和在衪面前已經罪惡滿盈的迦南地居民──使那地可以真的流奶與蜜，如祂所應許。
你今日當知道，耶和華你的神在你前面過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們制伏在你面前。這樣，你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡（申九3）。
這位神不只是迦南異族之前的烈火，對祂自己的百姓，同樣是烈火，輕慢不得（加六7）。摩西警誡以色列民：「你們要謹慎，免得忘記耶和華你們神與你們所立的約，為自己雕刻偶像，就是耶和華你神所禁止你作的偶像；因為耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神」（申四23-24）。神是烈火，是忌邪的，也因此，《希伯來書》的作者勉勵當時的猶太信徒，以及今日的我們，要照神所喜悅的來事奉神（欽定本：to serve God acceptably 依照神可接受的心態服事神）。而可被接受的服事，需帶著恭敬（reverence）和虔誠的畏懼（godly fear）。所以，服事神不能憑經驗駕輕就熟的敷衍，也不可隨自己的意思獻凡火（利十1-2），而是謹守聽從聖經的教導，行「神眼中看為善、看為正的事」（申十二28）。
神是烈火，這與今天許多基督教派所傳講的福音信息有相當的距離。今天，許多基督徒在自己所選擇的教會中信主，領受教導，以為教會是可以容納任何罪污的地方，以為主的愛和憐憫，會遮掩「任何」的罪，所以任由自己的私慾牽引，自以為是的認為主的愛容許犯罪，只要星期日到教會懺悔一下，就沒事了。這與聖經中的教導，尤其是許多教會所偏重的新約，大相逕庭。彼得說：愛能遮掩許多的罪；他所說的愛agapao不是只講友愛、情愛的那種愛phileo，而是有真理原則、有道德責任的愛，而他所說的「遮掩cover」許多罪，並不是包容掩飾（cover-up）罪，而是說「來自真理的、屬靈的愛可以讓人跨過罪的陰影」。至於主耶穌忠心的僕人保羅，他則說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕」（林前九27）──在救恩上想要不被棄絕的人，必須靠聖靈的力量守道，重視靈修的生活。他又說：「當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫」（腓二12）──沒錯，人是因信被稱義，白白領受救恩；但信心須與行為並行，且信心因著行為才得成全（雅二22），公義的冠冕乃為那些打過美好的仗、跑盡當跑的路，且守住所信的道之人存留（提後四7-8）。
主願意親近罪人（太九10-13）；人若有沉痛悔改的心，必得到祂的喜悅和接納（路十八9-14；詩五一17）；但是，衪要悔改的人不再犯罪（約八10-11）。主願意「不記念人的罪愆和過犯」（耶三一34；來八12，十17），但祂的饒恕和憐憫絕不是讓人留在罪中（羅六1-4）。
因為祂是烈火，所以人必須用虔誠、敬畏的心事奉祂，這是祂所喜悅的。為什麼求祂的喜悅？因為感恩；為什麼感恩？因為正在得一個不能震動的國！（下期待續）
註：筆者譯自http://www.rjgeib.com/thoughts/desolation/josephus.html，猶太歷史學者約瑟法的見證。
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