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林慧瑛



從小到大,走過不同階段的求學時光,總會遇到老師要我們寫「我的志願」這一類的作文,年少的事就像過眼雲煙,早已忘了當年寫下什麼志願,但卻十分肯定不曾有過「我立志叫我口中沒有過失」這樣的志向。現代人不是立志當醫師、律師,就是工程師、老師,甚至是大有志向的立志當總統;古代人不是立志做大官,就是發大財,尤有甚者更是立志成為帝王將相,有誰只是「立志叫口中沒有過失」?但聖經卻記載,距今三千多年前,以色列人的第二位國君──大衛,就曾如此立志!


大衛為何「立志口中沒有過失」

大衛曾作詩說:「祢已經試驗我的心,祢在夜間鑒察我;祢熬煉我,卻找不著什麼,我立志叫我口中沒有過失」(詩十七3)。很難想像大衛身為一個君王,不是立志拓展疆域,或是消滅敵人,而竟只是立志「叫我口中沒有過失」!遠古時代的君王,擁有無上權力,愛講什麼就講什麼,沒人奈何得了他,大衛需要謹言慎行到「立志叫我口中沒有過失」嗎?

我想大衛會如此立志,必是來自他對宇宙獨一真神的認識!他的信仰,讓他明白自己雖貴為一國之君,卻不過是人;而那位創造天地的主宰,雖是眼不能見,卻掌管一切,遠在他之上。不然他不會作詩說:「我觀看祢指頭所造的天,並祢所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,祢竟顧念他?世人算什麼,祢竟眷顧他?」(詩八3-4)。大衛不只明白神真真實實的存在,更瞭解到這位真神時刻鑒察人心,並要審問人在世間所做的一切事情(傳十二14)。所以,大衛才進而作詩說:「耶和華──我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裡的意念在祢面前蒙悅納」(詩十九14)、「神啊,求祢鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路」(詩一三九23-24)。大衛因對神的瞭解、敬畏,讓他不只謹言慎行到不敢隨意發言,還進一步立下志向:「叫我口中沒有過失」!

大衛所寫的詩:「我曾說:我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪;惡人在我面前的時候,我要用嚼環勒住我的口」(詩三九1)、「耶和華啊,求祢禁止我的口,把守我的嘴!」(詩一四一3)、「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭,耶和華必要剪除」(詩十二3)、「有何人喜好存活,愛慕長壽,得享美福,就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善,尋求和睦,一心追趕」(詩三四12-14)、「耶和華啊,我舌頭上的話,祢沒有一句不知道的」(詩一三九4)等,都是他立志口中沒有過失,謹言慎行的寫照!


「口中沒有過失」的重要性

1.話語沒有過失,就是完全人

主耶穌期許我們:「所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣」(太五48)。身為基督徒,誰不想追求主耶穌給我們的目標,言行能夠完全,像天上的父一樣!但人非聖賢,誰能無過!一個人要做到完全,像天父一樣,有多困難啊!不過《雅各書》三章2節卻給我們一條明確的準則:「原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」聖經的認定,竟只是在話語上沒有過失,就是完全人。也就是說,神對我們成為完全的標準,並沒有訂得很高,只要我們在話語上沒有過失,神就看我們為完全人了。
雖然這樣的標準看似簡單,實行起來卻異常困難。因我們比較不會隨便做錯事,卻極易隨時說錯話。因此,我們若想成為完全人,一定要效法大衛的心志,立志口中沒有過失。

2.神必審判人所說的每一句話

一代君王尚且立志叫口中沒有過失,何況平凡如我們!到底勒住舌頭,立志叫口中沒有過失,對信主的人有多重要?一般來說,一個信主的人總認為不犯十誡,就不會得罪神了,對於隨意論斷人、口說讒言、散播謠言,傳舌離間等這種事,有人不太放在心上,有人更是完全不當一回事,任憑舌頭犯罪得罪神、傷害人,帶給教會許多攪擾與紛爭、痛苦與傷害。

但是,主耶穌卻很嚴厲地教導我們:「你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷」(太七1-2)。我們若不能勒住舌頭,隨意論斷別人,代價就是:也必被人論斷!更嚴重的是,主耶穌進一步告誡我們:「凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話,定你為義,也要憑你的話,定你有罪」(太十二36-37)。說人閒話不是說說就算了,更不是說完就沒事了,而是當審判之日來到,我們所說過別人的每一句閒話,都要句句供出來,主耶穌還要根據我們所說的閒話,來定我們為義或有罪。這是多麼嚴重的事,我們還能不謹言慎語嗎?

三國時代的劉備,在他臨終前,寫給他的兒子劉禪的遺詔,其中兩句提到:「勿以惡小而為之,勿以善小而不為」,是我時常拿來警惕自己的座右銘。因為一個人若對小惡,沒有防範之心,做起壞事來,將會越做越順手,後來積少成多,小則個人身敗名裂,大則足以亂家國。對於做善事,若挑三揀四,不為人知的善事不想做,沒有犒賞的好事不願做,也不會有更大的愛心,做更大的善事。因此,善事要從小事做起,養成習慣,不斷行善,終能積小成大,做更大的善事;而壞事也要從小事防範,免得良知像被熱鐵烙慣了一樣(提前四2),對於做壞事,毫無羞恥、遠避之心。

人的通病,就是只會幻想做大善事,留下大善人的芳名,卻輕看及時給人一杯涼水的小善。但卻對於一些自認為不起眼的小惡,如隨意論斷人、口說讒言、傳舌毀謗等,毫無戒心。個人認為劉備所說的「勿以惡小而為之」,對於基督徒「勒住舌頭」而言,恰是最好的提醒與勸戒!

3.謹守口舌,保守自己免受災難

《雅各書》三章5-8節提到:「這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林,舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了;惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。」就是在告訴我們,舌頭在神所為我們創造的器官中,可謂最小的,但若不謹慎使用,卻會惹出最大的事端,就像最小的火種,卻能點著最大的樹林!舌頭還像火一樣,是個罪惡的世界,既能污穢全身,也是個不止息的惡物,充滿了害死人的毒氣。難怪主耶穌曾說:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人」(太十五11)。人類可以制伏各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族;惟獨無法制伏百體裡最小的舌頭。

《箴言》二一章23節提到:「謹守口與舌的,就保守自己免受災難。」因此,我們若把保羅所說的「攻克己身,叫身服我」的第一目標,放在「勒住舌頭」,絕不容許自己的舌頭搬弄是非、傳舌離間,也就能勒住全身!不然,恐怕最後的下場,會是傳福音給別人,自己反被神棄絕了!(林前九27)


如何做到「口中沒有過失」

1.不隨意批評人

《以弗所書》四章29節提到:「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」個人以為「污穢的言語」不單指「各類的髒話」,還包含各種批評人、論斷人、傳舌離間的壞話。信主的人應隨時隨地謹言慎語,是非之語來自是非之心,一句都不要出口,免得傷害人、得罪神;凡事只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處就好。

《雅各書》三章9-10節也提到:「我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人;頌讚和咒詛從一個口裡出來!我的弟兄們,這是不應當的!」神創造舌頭讓我們講話,是要我們多多地頌讚天父,不是要我們隨意批評人,甚至是咒詛人,聖經清楚地說,這是不應當的!我們應當謹記聖經的教訓,隨時勒住舌頭,才能得神喜悅。

2.不惡意論斷人

一般我們在舌頭上犯罪,常常都是出於無心之過。有時隨意說出的話語,往往只是陳述我們的想法,並沒有惡意批判的意思,更非有意傷人。但有一種人,總是惟恐天下不亂,沒事找事說,惡意論斷人,他們的惡行就像《箴言》二一章23節所提:「這等人若不行惡,不得睡覺;不使人跌倒,睡臥不安。」就連大衛是個國王,都曾求神救他脫離誑言詭舌之人,不然他不會作詩說:「耶和華啊,求祢救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭!」(詩一二○2),可見惡意論斷人的,他們的舌頭殺傷力有多大!

主耶穌曾說:「毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來」(太十二34-35)。一個人心裡充滿什麼,就說出什麼!一個心存良善的人,所說的話必發出善來,而心存邪惡的人,所說的話就發出惡來。一個會屢屢編造謊言、舌弄虛假、顛倒是非,時常惡意論斷人的人,必是心裡充滿邪惡的人。主耶穌稱這等人為「毒蛇的種類」,我們一定要防備!更要時常省察自己,警戒自己不要成為「惡意論斷人」的人。如果生活周遭,有這樣的人環繞周圍,當用愛心說誠實話(弗四15),能勸就勸;若勸不聽,則要遠離,以免自己跟著沉淪,還不自知!

3.不散播謠言

早在舊約時代,神就已交待以色列民:「不可隨夥佈散謠言;不可與惡人連手妄作見證」(出二三1)。《利未記》中也記載,神交待選民:「不可在民中往來搬弄是非」(利十九16),可見隨夥佈散謠言,與惡人聯手妄作見證,或是在民中往來搬弄是非,都是神極不喜悅的事。一個信主的人,絕對要避免!

古人說:「謠言止於智者」。聽到謠言,不管是真是假,謠言傳到我這裡就停了,就是面對謠言最有智慧的態度。以前有一同事,每當人家要跟她說「某人的祕密」,並交待她聽完不要講出去時,她都會以「不知自己能否做到不講出去」為由,來婉拒別人告訴她某人祕密的「好意」。多少年來,我一直佩服這位同事面對八卦謠言的智慧!大部分的人都喜歡知道別人的八卦,而且聽完後,還會把這八卦當謠言散佈出去,讓越多人知道越開心。但她卻拒聽八卦,更不與人起舞,隨夥佈散謠言。我常想我的同事沒有信主,尚有決心做到不聽八卦、不隨夥佈散謠言,何況我們信主之人呢!

4.絕不傳舌

《箴言》云:「傳舌人的言語,如同美食,深入人的心腹」(箴二六22)。傳舌人所說的話,就像美食一樣,讓人趨之若鶩,還深入人的心腹。但聖經教導我們,面對傳舌之話,就要滅火,因為「火缺了柴就必熄滅;無人傳舌,爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端,就如餘火加炭,火上加柴一樣」(箴二六20-21)。

俗諺:「物以類聚」,就是說什麼樣的人就跟什麼樣的人在一起。喜歡傳舌的人,就會跟喜愛傳舌之人結交,這樣他們傳舌,才能發揮最大功效,把他們傳舌之事傳遍天下。更可怕的是,這些喜愛傳舌之人,聚在一起後,還會分門結黨,造成紛爭。聖經教導我們:「往來傳舌的,洩漏密事;大張嘴的,不可與他結交」(箴二十19)、「分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是去做」(多三10-11)。都是提醒我們要遠避傳舌之人,不可與他們結交,他們若分門結黨,警戒過一兩次,若還不改,就要棄絕他們。

《箴言》提到神厭惡的七樣事中,其中一樣就是「在弟兄中佈散分爭的人」(箴六16-17)。我們豈可與這等人結交,明知勸不了他們,還不遠離,最後若落到自己也成為神厭惡的人,那就得不償失了。《箴言》所說:「無賴的惡徒,行動就用乖僻的口。用眼傳神、用腳示意、用指點劃。他們心中乖僻,常設惡謀,佈散分爭,所以災難必忽然臨到他身,他必頃刻敗壞,無法可治」(箴六12-15)。災難必忽然臨到他身,他必頃刻敗壞,無法可治。這是神給在弟兄中惡意佈散分爭之人的結局,信主之人,不可不慎!

5.絕不挑撥離間

主耶穌在天國八福中提到:「使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子」(太五9)。主耶穌親自交待,我們若想成為神的兒子,就要使人和睦。因此,一個信主的人,不是受洗、聚會、做聖工就夠了,還要身體力行,使人和睦,讓人和好,而非挑撥離間、製造仇恨,使人反目成仇。

主耶穌曾以「稗子的比喻」來說明教會裡存在著兩種人:一是真正愛祂的人(麥子),二是虛情假意,假裝愛祂的人(稗子)。神讓麥子與稗子一起成長,稗子時常擠壓麥子,讓麥子很受苦,但神暫時不薅出稗子,唯恐薅稗子,連麥子也拔出來。就是在告訴我們,神暫時容忍不愛祂的人百般傷害愛祂的人,這是神盼望愛祂的人學習忍耐的功課,再給不愛祂的人機會悔改。但是時間一到,神就要差遣使著,把一切叫人跌倒的和作惡的稗子,從他國裡挑出來,丟在火爐裡,任憑他們哀哭切齒(太十三41-42)。

個人信主至今十幾年來總是告誡自己,若不想成為被主丟在火爐裡的「稗子」,最起碼要做到「勒住舌頭」。因為「稗子」傷害教會最快最毒的方法,就是「不勒住舌頭」,隨意批評,滿口謊言,不斷找機會惡意論斷人、傳舌離間、製造仇恨與紛爭,恨不得天下大亂。《箴言》十六章28節提到:「乖僻人播散紛爭;傳舌的,離間密友。」很不幸地,我在教會真的看到有人播散紛爭、傳舌毀謗、離間密友,使好友反目成仇,彼此怨恨,不再往來,造成無法想像的傷害與痛苦。誠願我們都能謹遵主訓,做一個使人和睦的人,不只不挑撥離間,更能憑著神的愛心與智慧,排解紛爭。


結論

主啊,求祢使我嘴唇張開,我的口便傳揚讚美祢的話!(詩五一15)

我要用口極力稱謝耶和華;我要在眾人中間讚美祂(詩一0九30)。

我用嘴唇傳揚祢口中的一切典章(詩一一九13)。

大衛期許自己張口,即是說出傳揚讚美神的話,並且極力稱謝耶和華,還用嘴唇傳揚神口中一切的典章。願我們學習大衛的心志:「立志叫口裡沒有過失」,只要張口就是讚美神、見證神,傳揚神的真理與典章,不以口犯罪。《箴言》十五章4節提到:「溫良的舌是生命樹;乖謬的嘴使人心碎。」願我們信主之人的舌,都是使人得著益處的生命樹,而非使人心碎的乖謬嘴!






Publisher: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
Date: 10/01/2019
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