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繟然
美國明尼蘇達州，明尼亞波利市的露天公園裡，陳列著一件大型的雕塑，題為「無言」。這一作品有三部分，主要的是一件銅雕雨衣。它空空洞洞的矗立著，中空無人。這件雕塑也是《覺醒的年代》一書（英文原名The Empty Raincoat-Making Sense of the Future)。作者韓第（Charles Handy）認為「中空雨衣」正象徵當前人類最直接遭遇的弔詭，個人只成為薪資上的代碼，或某份報告的統計資料。
它所暗喻的乃是制度的僵硬冷凝如銅，以及身為人主題意義在現代文明中的被剝奪殆盡。個人願望和決定的自由已失去立足的空間，所以只見銅雨衣而不見人。此身既非我有，營營此生，何以名之？只有無言以對。
效益主義（Utilitarianism）那種奠基於目標上的理論（goal-based theory），使人類本身的處境日益工具化，誤信「效率」與「經濟」成長為進步的要素，而拼命加以追求，終而迷失自己。我們往往忘記「個人本身」才是衡量事物的尺度，而非效率、成長、制度、進步。
人生的意義，絕不僅是某部機械的齒輪，終日疾轉，不知目標何在？在效益主義的鞭策下，我們看到太多的善意，導致不良的結局，專家的成功處方，帶來諷刺的反效果。知道越多，反倒越迷糊；技術能力的提昇，反而越無能力；政府組織越巨大，問題更增多；能了解太空的奧秘，卻無法解決自己的家庭糾紛。
人類的卑憐景況處在整體文明的洗腦下無法脫困，只好化身成中空的雨衣雕塑，以冷凝的姿態虛立。蘇東坡先生夜歸佇立江邊，賦了一首＜臨江仙＞，嘆曰：「……長恨此身非我有，何時忘卻營營？夜闌風靜穀紋平。小舟從此逝，江海渡餘生。」這種無奈中的瀟灑，恐是醉中為己、為芸芸眾生的悲哀代言感嘆吧！
經上說：「世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」（詩三十九６），世人籌劃太多，以至疲倦（賽四十八13）。人心的空虛混沌雖有知識、進步、財富代替，卻如夢景與夜間的異象，似饑餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝（賽二十九７-８）。
當人以自我的智慧、知識來取代真神的地位時，便陷入了迷惑中，不見自我的有限性，又招致自我的過度膨脹。沉睡昏迷的靈澆灌在世人身上，封閉了人們的眼，蒙蓋了人們的頭。終日宴樂昏迷、東倒西歪（賽二十九９-10）。
主耶和華以色列的聖者，曾如此說：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」（賽三十15）。時代思潮的脈動似飛奔的快馬，經濟的變動如轟然的大浪，我們是否身不由己亦跨上駿馬奔馳而去？或能尊主為大，了無牽掛，安貧樂道，心似江水平靜無波，禱告敬拜主，常常聖靈充滿，洋溢著屬靈的喜樂與充盈呢？
(原[青年團契]1997年03月號)
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