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繟然
宋朝馬麟畫了一幅「秉燭夜遊圖」，畫中月色澹然，朦朧迴轉，廊下一人端坐，旁有僮僕侍立庭中，園中秋海棠盛開著，在燃燒的燭光中，更顯豔麗絕色。有人認為此畫乃由東坡所賦「海棠」詩，脫胎而來，其詩如下：「東風嫋嫋泛崇光，香霧空濛月轉廊。只恐深夜花睡去，故燒高燭照紅妝。」
古人雅趣天然，珍惜時光，不照高燒紅燭，欣賞月色下秋海棠的朦朧韻致，惟恐花兒睡了，錯失了賞花的樂趣。這種單純唯美的欲望，今時幾人能夠？若有了，恐被說成是花痴，或是吃飽閒著沒事做。
欲望與需求的分別
欲望隨著時代的移動而轉變，然而個體欲望的多元化仍未能真正疏離中心潮流的脈動。嘗問學生：「汝將立何志？效何人？」答曰：「不當王永慶，也要以比爾蓋茲為師。」
欲望的存在是人性中一種根源性的力量，潛藏於潛意識中，它時而轉化成爆發性的破壞力，時而為不可捉摸藝術創作的能量，或為企業家衝破萬難，創業致富的驅動力。欲望是難以馴服的，誠如德勒茲所言：「欲望並不認識法律、匱乏和語意。」（註一）。宋儒倡導的「存天理、去人欲」的主張乃在貶低欲望，控制這一根源性的力量，免致動搖了有穩定的秩序。
傳統觀念中，社會層級高低的分野也是表現在欲望控制的得宜上。欲望和需求有所不同，需求是有目標的，目標達成需求即消失。欲望則是盲動的，它到處奔竄而展現霍布斯所謂的：「萬人對萬人戰鬥的自動狀態。」
資本主義中股票市場的買賣正是這種自然狀態的呈現。所以有人立論說，資本主義是以欲望的解放為其制度建構的基礎。但依韋伯的觀點，資本主義的形成初期乃源於基督新教的禁欲說。不可否認的，富裕社會的發展乃藉著不斷節約所累積的資本的乘數效應所產生的，這原是互為因果的。
身處欲望裝置的「利比多」（Libido）制度中（註二），現代基督徒所要面對的挑戰與試探，絕對無法避免的。當欲望不認識匱乏的現象逐漸擴大時，個人在制度掌控的環境下，遂身不由己的跳入萬人對萬人的戰鬥狀態中。在欲望不認識法律或語意時，敬虔就成為得利的途徑。生活比重的傾斜，使清心敬拜的簡樸僅剩下形式的外殼。
「神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」（雅四５），這話豈是徒然的呢？神的話語正是判斷我們欲望漂流的正確指標：「一個人不能事奉兩個主；不是愛這個、惡那個，就是重這個、輕那個，你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）。我們的欲望正飄向何方呢？
欲望是存有的闕如
柏拉圖曾從哲學觀點論述，將欲望視為「存有的闕如」，亦即源於人的不完美性。彼認為人是一種持續不斷尋找完整性的個體，這種欲望和欲求不同，欲求是物質的闕如，一旦獲得物質對象即可滿足。然而存有的缺乏則是根本性的，本質性的，在人的一生中不能獲得的實現。所以不斷在渴求存有的完整性中持續漂流。為了達成這個目標──即完美的全體性，而屈從於權力者所給予的價值觀念與表象的完美，而成為制度與權力下的奴隸。
彼拉多明知耶穌是無辜的，也查不出耶穌有何罪，原要釋放祂（路二十三15-23），卻礙於眾人的喊叫，要討猶太人的喜悅，保全他在制度權力下的完美表象。反將巴拉巴釋放，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。他雖洗手表明無辜，實際卻成了制度與權力下的奴隸，事實上，他也是在欲望盲動中的受害者。他豈是無辜的呢？
人的卑憐在於處於無限欲望的璀燦中漂流，在財富、權力、名聲、學問、掌聲的傲笑中，尋求那永不能獲得的完美全體性的贊同，誠如詩篇的作者所說：「人居尊貴中不能長久；不知醒悟，就如死亡的畜類一樣。」（詩四十九12、20）。
存有的闕如在世上找不到解方，人的不完美性只有在主耶穌身上可以得到答案。祂說：「我就是道路、真理、生命。」欲望的漂流使人擔著愁苦、勞碌、虛空的生命重擔，爾後轉眼成空，如飛而去。當撒該遇到耶穌時，他欲望的漂流終於到達終點，不再汲汲營營於不當的浮收財稅，中飽私囊，他歡歡喜喜的接待耶穌，並且允諾將財產的一半給窮人，若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」（路十九１-10）。
我們是否仍然飄泊於人世風霜中，肩挑古今愁，腳踏塵世路呢？
備註
(1)《反伊底帕斯》，德勒茲，1971。
(2)李歐塔以「集團的欲望」，稱為利比多（Libido)，《世紀末的思想與社會》，萬象圖書公司，1993年４月出版，18章， p.300。
(原[青年團契]1997年04月號)
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