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蘇秀慧
西元1540年9月27日，在創辦人依納爵羅耀拉（Ignatius Loyola ,1491--1556）（註1）的鼓吹與努力下，當時的羅馬教皇保羅三世（Paul III,Pope,1468--1549）（註2）終於批准成立耶穌會（Jesuits）為天主教修會之一。
耶穌會在十六世紀的天主教中，扮演舉足輕重的角色，它積極對抗與減弱由馬丁路德引發的宗教改革勢力，使許多改信新教者再度回到天主教教會；同時派遣傳道人到世界各地從事宣教，足跡遍佈美洲、亞洲與非洲等地；並且基於相信「提昇人們的理性，將促使更多人懂得選擇正確的宗教（天主教）」，與為了培養更優秀的會士之目的，積極投入與興辦民間教育事業，使得它的影響力深入社會廣大階層，為教會帶來人數的大量增長。
羅耀拉與耶穌會
年輕時代的羅耀拉，對從軍抱有極深的嚮往與憧憬，不幸在1521年西法潘比隆那戰役（battle of Pampeluna）中，腿部受到重創，不得不放棄軍旅生涯。養病期間他閱讀了耶穌與早期聖徒的行傳，深受感動而決定成為修士，為信仰奉獻他的一生。羅氏因著信仰熱誠，雖已超過三十歲，仍在巴塞隆納（Barcelona）的學校與小孩子一起求學讀書，冀希對他的傳教工作有所幫助。
西元1534年8月15日，他與一同在巴黎大學就讀神學的六位好友，一起前往一座天主教聖堂，發願到耶路撒冷傳道，若不能如願則接受教皇派遣至任何地方；耶穌會的雛形在此時建立。羅耀拉所設立的耶穌會，特別重視對教皇的效忠。
他曾在其著作《靈性的操練》（Spiritual Exercises）一書中，說到：「我們應該放下個人判斷，一心順從大公教會，因為這是我們主基督的真正妻子，是我們神性的母親。」
他又說：「倘若我們要在任何事情中得到真理，我們就必須隨時依照教會指示，就算看似白色，教會將它界定為黑色，我們也當相信。」（註3），依照這樣的理念，當時的耶穌會發展出三個理論：或然論（probabilism）、目的論（intentionalism）以及保留論（mental reservation）（註4），根據這些論點，耶穌會士可以為了「只要是善的目的」，而不擇手段；或是對已知的實情，可加以保留不說出來而形同說謊。這些行為的例外與許可，使許多人對耶穌會的道德操守，持嚴重的懷疑態度，也成為後世批評與攻擊的重點。
不是為了利益
「黑袍」影片中的加拿大，在當時是一片廣闊無垠的森林，並有印地安人在那兒生活著。這些印地安人分別是伊羅庫歐斯族、尤恩族與亞貢金族，他們以狩獵為生，崇尚戰爭，並且以極恐怖與殘酷的手段，不斷的毆打與一步一步的截肢，對待所俘虜的敵人，慢慢折磨到死。
是什麼吸引人們到這塊蠻荒之地來？不為大量珍貴的財富，不為開疆拓土的殖民征服，誰要冒著生命的危險呢？然而耶穌會的傳教士卻不是為了這些，「他們來到北美不是為了毛皮，也不是為了征服，而是為了拯救他們所謂的『野蠻人』的靈魂。」（註5）。
《黑袍》的作者布萊恩‧摩爾（Brian Moore），對這種重視人的靈魂勝於一切──財富、利益甚至是自己的生命的精神，認為它是人類珍貴的良知，一種在現今的時代，幾近消聲匿跡的良知。「重視靈魂勝於一切」是從事宣教使命的重要心志。因為宣教工作與「受苦」為伴，與「冒著喪命的危險」同義！
文化的衝突
傳教士被認為是魔鬼，禱告被視為念符咒，洗禮是巫術；為信仰的緣故獨身，在實行一夫多妻與性關係雜亂隨便的印地安社會中，格格不入，並被穿鑿附會的說成惡魔能力的來源等，這些都是拉佛格神父在向印地安人傳教時，所碰到的誤解。這種信仰衝突的表白與疑問，不斷在影片中呈現，引導我們思想：
「誰能相信你們呢？你們是什麼樣的人？你們不像其他諾曼人一樣是來這兒交易皮毛的。你們要求在我們的村莊中跟我們住在一起，然而你們卻遠離我們，待在這間房子裡（指教會：作者按）。沒有人可以在這兒睡覺，你們不讓我們看到你們的裸體，為什麼？如果你們是人，你們為何不親近女人？你們為何把一具屍體保留在那個房間裡，吃那個屍體（指天主教的彌撒聖餐：作者按），如此提供你們力量？你們為何把以前這兒不曾有的這種病帶來這兒（指瘟疫：作者按）？為何如果我們拒絕屈服於你們的神，就用這種病來讓我們死去？」（註6）。
「但是我的族人並沒有接受這種點水巫術的洗禮（天主教以滴水禮代替聖經正確的浸禮：作者按），因此他們不會在你的天堂中。我為何要到沒有我的族人去的天堂呢？不，我要死去，到我們的死者所去的另一個國度。在那兒我將見到我的妻子和兒子。」（註7）。
這種迥異於基督信仰的觀念，成為傳教最大的阻礙。然而，這些異族的生活與宗教觀，有它們形成的原因與值得敬佩之處。我們可以因信仰的緣故不表贊同，但應該予以最大的尊重，甚至反省自身的文化，這是拉佛格神父學習到的，也是我們今日應當明瞭的。印地安人彼此分享所有的，與白人世界中那種帶有目的與要求的給予，形成強烈的對比，拉佛格生活在他們中間，體會到這般無私的愛，為自己同胞的行為感到羞愧。
而印地安人深處於環境險惡的森林，面對殘忍敵人的窺覷，「愛仇敵」與「崇尚和平」直接影響族群的生存，而形成難題。危機處處的生活，使他們重視「立即的享受與報酬」，重視「世界」；活著就是一種快樂，可以和所愛的家人與族人在一起。故死後的世界對他們而言反而是痛苦的，死後的享樂是不切實際的，使他們難以瞭解基督信仰的永世觀。
耶穌會在瞭解異文化上，有很好的努力，他們將與異族相處的經驗與心得記載成書，讓從事宣教的教士有所依循。古云：「知己知彼，百戰百勝。」瞭解宣教目標的文化如何，應是宣教工作極重要的一環。但除了從研究而來的認知外，還是有賴於實際接觸時的經驗與體會。「長時間的溝通」才能導致化解許多關鍵的歧見，產生真實的接納與信仰，強迫式或「不求對方甚解」的愚民式宣教，很難產生真正的改信行動。
愛是一切的答案
拉佛格神父帶著「一切都是為了神更大的榮耀」的信念，冒著生命的危險，到蠻荒拓展神的國度。然而，似乎接受他所傳信仰的亞貢金族人是那麼地少，還有為了救他而犧牲妻兒、甚至是自己性命的稠密那（亞貢金族的首領），難道就要永遠被拒於天堂門外？而尤恩族為了怕死於瘟疫而受洗，這樣的洗禮有什麼意義？他們真正瞭解天堂與這位真神嗎？……這些疑問衝擊著他的內心。他想起了一段談話：「那麼，我們準備好了。」塔雷坦德（尤恩族首領之一）說：「我們族人正在等著你，你說你是人，不是魔鬼，我相信你。我現在問你：你是我們的敵人嗎？」不是。」「你愛我們嗎？」「是的。」「那麼，為我們施洗吧！」（註8）。
愛，是一切的答案，是最終的答案，是宣教士的心腸；因著它，來到蠻荒的犧牲奉獻，「一切都是為了神更大的榮耀」的信念，才有真正的意義。
「他心中出現一則祈禱，這終於是一則真正的祈禱了：
「救他們，救他們！哦，主！」
「你愛我們嗎？」
「是的。」（註9）。
尤恩族在信仰基督教後，被敵族殲滅，悲劇地消失了。身為基督徒的我們，該有怎樣的省思？有人說：不去勉強別人的信仰，這就是《黑袍》要說的。但真理和愛，曾在那塊寒冷的地方綻放過，刻在接觸到它的每個人的心間。它好似隨著生命的結束而消逝了，卻永不會被遺忘；愛，永不止息！
我若能說萬人的方言，
並天使的話語，卻沒有愛，
我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
我若將所有的賙濟窮人，
又捨己身叫人焚燒，
卻沒有愛，
仍然與我無益。
愛是永不止息。
（林前十三章1、3、8）
備註
(1)1987年新編《大不列顛百科全書》中文版，第9卷，P.514。
(2)同上，第二卷，P.165。
(3)比爾‧奧斯丁著，馬傑偉、許建人譯，《基督教發展史》，香港，種籽出版社，P.320。
(4)「或然論」指只要有一個權威贊成，任何手段都是正當的；「目的論」指只要目的良善，任何其它的考慮都可以放下；「保留論」指即使在誓言的約束下，你也不一定要把全部事實說出來。以上資料請見培克爾著，蕭維元譯，《基督教史略》，浸信會出版社，P.307。
(5)布萊恩‧摩爾著，陳蒼多譯，《黑袍》，台北，業強出版社。
(6)同註(5)，P.268。
(7)同註(5)，P.183。
(8)同註(5)，P.270。
(9)同註(5)，P.272。
(原[青年團契]1997年05月號)
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