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言成
三、神是公義和慈愛（7~10）
「惟」字（７上）的轉接和「又」字（９上）的聯接，使「７~10」節形成第三段，可當作前闕的結語。由大衛的經歷和歷史的殷鑒，得知神是公義的審判主，也是施慈愛的神。
1.公義（7~８）
ａ.擺設審判寶座（７）
「耶和華坐著」，原文無「為王」。可是祂坐在審判的寶座上，按公義審判世界，得以肯定，耶和華是王者的角色。「詩二十九10」說：「耶和華坐著為王，直到永遠。」雖無「審判」的字眼，可是由前後文得知，耶和華正以祂的聲音施行審判的工作。本篇是強調神的工作職務：審判，我們由祂的工作得知祂是王；後者只寫神的角色是王，讀者也能從其角色了解祂的任務。這是「省筆法」的運用。
耶和華坐著「直到永遠」，和仇敵被毀壞「直到永遠」；一是永恆存在，一是永遠毀滅；二者成一強烈對比，發人深省。
「坐著」，英譯「endure」，含有持續、容忍之意。神要毀滅一人時，就多多地忍耐寬容（羅九22）。拯救世人才是神主要目的（約十二47；路九56；彼後三９）。
ｂ.按公義正直審判（８）
祂要「按公義」審判世界，是照各人的「行為」報應各人（羅二６）；「按正直」判斷萬民，則側重「審判人隱祕事」（羅二16），指神判斷人心中是否純正。（參：詩七８）。
「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的！」這是指行為的罪蒙神赦免；「凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的！」這是指心裏正直的人（詩三十二１、２）；神按公義和按正直審判人的行為和心思。而義人能通過神的判斷、表裏一致，才能靠神歡喜快樂（詩三十二11），才是有福的人。
2.慈愛（９~10）
ａ.神是高台（９）
「受欺壓的人」是指認識主名、尋求倚靠神的人，他們在患難時，顯然是為義受逼迫，但神要作他們的高台。「高台」英譯作「避難所」，「高台」也是超越、得勝之意，如經云：因為我遭遇患難，祂必暗暗地保守我；在祂亭子裏，把我藏在祂帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。現在我得以昂首，高過四面的仇敵（詩二十七５~６上）。
ｂ.認識神的名（10）
本節大衛突然用轉呼法，大聲宣洩肯定他對神慈愛的認識，其語氣如同保羅所說：「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。」（提前一15）。
四、述說神的美德（11~16）
傳揚神奇妙的作為（１下、11下），述說神的美德（14），一直成為大衛強烈的使命感。因為仇敵、外邦人尚未認識主名，大衛所行的，都以榮神益人為緣故，如保羅所云：凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。
然而，本詩的敘述基本形式是「每下愈況」，亦即由平衡到不平衡的狀態。前闕「１~10」是寫平衡狀態，敘述的發展到達圓滿的情景：神為大衛伸冤辨屈，歷代仇敵被毀壞，表顯神的公義和慈愛。後闕「11~20」則進入不平衡狀態，開始的場景描述主角（大衛）的欠缺狀態，有「恨我的人所加給我的苦難」，這些人是不識主名的人。
大衛選擇改善這欠缺狀態，就是求神幫助，以便述說神的美德，也使仇敵認清自己不過是人，早日投靠真神，達成大衛榮神益人的心願。因此，後闕充滿祈使語氣（13、19~20）。
1.原因（11~12）
本小段耶和華由第二人稱的「你」轉變為「祂」，言談的對象已轉向第二人稱的讀者；勸勉認識主名的人要述說神的美德，傳揚在眾民中。
ａ.是本分（11）
「應當」歌頌耶和華，將祂所行的「傳揚」在眾民中。神已將這傳揚的責任交託我們（多一３），這是當盡的本分（弗六20）。
「居錫安的耶和華」，神揀選祂所喜愛的錫安為其聖所，耶和華已向世人宣告說：「我已經立我的君在錫安我的聖山了。」居錫安的耶和華要按公義審判世界，也要給尋求倚靠祂的人作高台。
ｂ.神是信實（12）
神不但是公義、賞善罰惡、追討流人血之罪，神也是信實、憐憫的神，祂「記念」受屈的人，「不忘記」困苦人的哀求。路加福音第一章，主題是神的憐憫，由施洗約翰（憐憫之意）降生，證明神憐憫敬畏祂的人：撒迦利亞（記念之意）和以利沙伯（所起的誓）。也預示神眷顧祂的百姓，祂向我們列祖「施憐憫」、「記念」祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕「所起的誓」。
因此，當將神的美德傳揚在眾民中，使大家知道凡尋求倚靠神的人，必得神的憐憫，祂是信實的神。
2.方法（13~14）
大衛勸勉屬神的人當傳揚神所行的。現在，他雖處於苦難中，也要述說神的美德。
ａ.忍受苦難（13）
按彼得前書第二章，宣揚神的美德，在消極方面必須效法基督在世順從神、為義受苦的榜樣，才能成就神的旨意，做成祂的工。因此，要為主的緣故，順服人一切的制度，順服主人，就是乖僻的也要順服。「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」「叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」
大衛受敵人所加給他的苦難中，只求神憐恤，如同基督被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那公義、審判人的主。
ｂ.因救恩歡樂（14）
大衛相信，神既將他從死門提拔起來，如今他祈求神憐恤，神必救他脫離仇敵所加給他的苦難，那時他必在錫安城的門傳揚神一切的美德，歌頌神的名。從「死門」到「錫安城的門」，是已經因信得進入現在所站的恩典中，大衛就是在患難中，也是歡歡喜喜述說神的美德。
3.結果（15~16）
本小段是「意識流式」的敘述。即作者通過他內心的思緒把故事的發展向讀者敘述，預測不久的將來要發生的事。由於大衛信心的祈求，他已預見神施行審判、惡人被纏住的畫面，想像中，神已實現他的願望。大衛希望惡人在窮途末路、無計可施時，能醒悟為善。
ａ.惡人自陷網羅（15）
「外邦人」是指掃羅與其一夥的人，他們是一群遠離神的惡人，在神眼中，他們如同在以色列國民以外的局外人。他們千方百計，執迷不悟，掘坑、暗設網羅要陷害神的百姓（參：詩七15），至終卻自食惡果。
ｂ.神的顯明（16）
本節首行，呂譯「永恆主已將自己顯給人認識，祂已施行審判。」「惡人被自己手所做的纏住」（16下），小字作「祂叫惡人被自己手所做的累住了」。顯然，本節惡人被纏住是神的干預，就是神施行審判的結果。神以審判向惡人顯明，目的是要使人在絕境中認識、倚靠神。十五節，惡人被纏住是自作孽，本節神是主動；這二者是有互動關係（參：出四21，小字）。
五、愛心的祈求（17~20）
本詩後闕的首段（11~16）是寫當述說神的美德，以期榮神益人。可是開始的場景描述主角有苦難加在他身上，顯示仇敵尚未悔改識主，透過詩人祈求，似乎有改善這欠缺狀態，就是神已將祂自己顯明給人認識，祂叫惡人被自己手所做的纏住了，使惡人有認識主的契機。可是這只是詩人在想像中獲得改善而已。於是詩人再次祈求神，願惡人能認識主名（19~20）；同時在本篇結束之前（17~18），大衛安排兩種簡單的對比，讓人清楚知道識主名與不識主名的結局，幫助提醒人作明智的選擇。因此，從本詩敘述結構，大衛對仇敵用心良苦，用情頗深。
1.兩種比較（17~18）
ａ.不識主名的人（17）
被稱作外邦人和惡人。他們是神與屬神之人的仇敵，是流人血、加苦難給神子民的人；他們不敬虔的特徵是故意忘記神（彼後三５）。所以他們都必歸到陰間，與神隔絕，神也不再記念他們（詩八十八５）。他們的名被「塗抹」（５下），連他們的名號都歸於無有（６下）。
ｂ.認識主名的人（18）
稱作「窮乏人」，是謙卑靠主、飢渴慕義的人；又稱作「困苦人」，是為義受苦受屈的人，他們在患難中似乎被忘，卻「必不永久被忘」；他們在苦難中，指望似乎斷絕，卻「必不永遠落空」。因神記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求（12）。
2.願外邦人識主（19~20）
ａ.願他們受審判（19）
本節的信息在第十六節已有交代；惡人在神面前受審判，就是神叫惡人被自己手所做的累住，使他們計謀不能得逞而妄自尊大。
ｂ.願他們識己（20）
「願他們知道自己不過是人」是本詩的結句。詩人採用「翻疊」手法，使本詩主題「認識主名」在原意翻上一層，因而使識主名和識己產生聯繫作用（參：詩八３、４），給人以讀罷難忘的深刻印象，使篇終出人意表。
不容人得勝、外邦人在神面前受審判、外邦人恐懼、願他們知道自己不過是人，這一連串的祈願過程，也正是認識主名的方法。
結語
全詩焦點是「審判」。前闕寫神已經審判（４、７），後闕是求神審判（13、19）。神的審判顯明在惡人身上，是先「多多忍耐寬容」，到了神無法再容忍的時候，才予以毀滅（羅九22）。大衛祈求使外邦人在神面前受審判，也不是為了滅敵，乃希望惡人悔改靠主，認識主名。
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