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蔡梅曦
參、神學的可能效用
上節提到了「神學」一詞，如何鬆弛地被使用，並與社會思想運動關聯，造成了定義上的膨脹俗化。我們不因神學的被濫用及不確定，就避開它。相反地，我們應予「神學」下一個正確的定義: 神學必須是在神、聖經、個人靈魂得救的範疇內，來認識、掌握神在歷史及人類的經綸與作為。但這並不意味我們當忽略教會院牆外的世界實務。處在基督教世界中，許多人未就近「道路、真理、生命」。我們應有開展神的國神的義，糾正因缺少屬靈上、救恩上的真知識所帶來的神學問題的道義。
人們可以分析社會現象的因果，進行社會調查，而對社會的形成、結構、功用、基本屬性，以及集體生活不同階段的演進有所立論。神學與社會學的研究卻不那麼直接了當，因其探討了人文世界，也涉及了超越的世界。神學指向著神、自然、世界的多元意義及三者之交互作用。若不信神、不明白神的旨意與作為，神學探討就落空。嚴格說來，神是靈，無法以人的想像來描摹、劃定，但是衪的保治、在歷史中的作為是可以揣摩、探討的。我們可以用信心來談論神的屬性與形上世界，但卻不能不用理性的解釋來認知、研究神。
當理智無法掌握屬天的、超然的「全然非我」或「至終的實存」奧祕時，信心就成為唯一的依靠。藉著信心，我們領受神顯在歷史上的聖經語言時，多少能瞭解、掌握「至終實存」的部分意義。
在神與人交互溝通聯繫事上，有六項值得注意的事：（一）啟示。（二）神的異象、聲音的收受者以及它們的記載。（三）以異象、徵兆、異夢表示的神啟、正典非正典的經文中有關神方面的記載，如何作解析、釋義。（四）神學理論所闡釋的信仰、信仰社團特有的形態與其信念條規、使命。（五）教會團体傳承的歷史及信仰之傳統詮釋。（六）神學與科學、藝術、社會生活的相互影響、貢獻。
只要人們願意遵守主耶穌與使徒教訓，順服神國的屬靈原則與要求，神學就不分疆域，不是私有產物。一般認為神學是「泊來品」、某教派的擁有物，其實是錯誤的。對於一個亞洲人或西洋人而言，聖經神學的名詞、主題、觀念是一樣的。例如「以賽亞書中的回歸主題」或「保羅有關新造的人之神學（道理）觀念」的聖經內容及教訓，對天主教徒或一般教派人士應雷同。但當他們進入有教義性的經文探討時，就會顯出背景成見的不同。如此，對於聖經神學的詮釋：
（一）天主教徒、基督教徒之任何一人，都會主張自己的看法是正確的。但是這應有客觀的衡量標準。
（二）對於經文的歷史社會背景，他們都不會爭論。
（三）有關教會的權威、天主教聖徒的位分等教條、教規，他們便持有不同的解釋。同理，當面對一個特定的宗教社團，便無可避免地要探討其神學(道理)觀點、主張及詮釋。例如加爾文的救贖觀念、麥可思‧威伯(Max Weber 1864-1970)以社會學法探討神學的方法，在神學思想發展中，便會在某宗派佔主導地位。我們可以歸納地說，各教會的信條教規會有顯著的個別差異，然而對聖經一般的解釋，有學養的任何教派則會大體相同。
為了使人明白、接受本會所傳的得救真道，我們得進一步建立本會特有的神學(道理）闡論，將本會對又真又活的神之體驗、聖靈、真道、蒙恩見證，向外傳揚，並與基督教界各宗派對話。我們無可避免地得援引猶太教、基督教界所通用的神學、聖經研究詞彙及書籍經典。我們得熟悉基督教當今的神學思想、問題，批判性地吸取他們的成就，並使他們分享本會在基督內有理論、又有實證體驗的得救道理，以達己立立人，己達達人。
肆、神學研究的範疇
神學研究可分以下四個範疇：
一、聖經研究：舊約、猶太經典及新約的精通，包括字解、句構、歷史背景、經文上下文、新舊約神學、注解詮釋、其他當注意的事項。研究者以能有希伯來文、希臘文、拉丁文，加上近東的亞述學、埃及學、考古學的知識為最理想的要求。
二、系統神學：此科目探討基督教的本質、源流及特性，尤其是教義、信條、系統思想的研究。當研討基督教信仰、教義的來源、發展及應用時，人們注意自古至今的思想體系、學派、權威、道德律、神觀、基督論、救恩、終末論、來世、靈界（天使、鬼魔）、教條、信仰昭告、契約、教義答問、異端、護教、衛道、宗派分裂、不同時期的信仰覺醒運動等問題。因其範圍廣泛、內容錯綜，系統神學難全盤掌握。
從思想史觀點而言，系統神學探討歷代具體表達的信念以及虔誠思想家、作家的神學省思。他們以哲學、神學及存在觀的方法來探討神、世界、自我。他們的檢驗、灼見可以幫助我們信仰生活上有具體的語言表達，更豐富的思考內容，與一番策勵與警惕的作用。
三、教會歷史︰「教會歷史」探討包括天主教、東正教、及各教派的主流教會、宗教運動的本源、發展及現況。嚴格說來，「主流教會」這一名詞，帶來了「非屬一個有教派的教會不可」的觀念，或者是「不屬天主教及宗教改革以來所衍生的大教派，就有旁門左道，甚至是異端」的嫌疑。本會是末世復興使徒時代教會的屬靈教會，是非教派，又是超教派的。若不根據真理的道、求得聖靈，任何教派的領導者很容易陷入偏見與誤差。
人們從歷史汲取經驗教訓而得智慧。在尋找定位、前進與生命持續當中的教會浮沉興衰歷史中，吾等認識到過去的基督教及其運動過程中，為何產生失敗偏差、真教會如何才不致重犯其錯誤等一些基本問題。從教會歷史演變中，人們不得不提出疑問：天主教或新教利用何種權威依據來作根基？初代教會以後的教會形成與轉變中，聖靈佔何等地位？今日如新五旬節運動、或教派合一運動反映了人們對制度化教會的一種挫折、失望，然而人們又如何才能達到一信（共信之道）、一洗、一靈、一體（弗四46）？豈非擁有真理、聖靈、神蹟的真教會，來訓練、動員精兵，對各教派作屬靈實力之抗衡、對話、說服之時？
四、實用神學︰「實用神學」是教會宣道、牧養、服事上的培訓、養成、應用。它廣泛的範圍包括了講道學、崇拜、教會制度、按立、聖樂、教牧輔導、教學行政、對內宣道、對外差傳，以及其他有關教育、文宣、媒體、事奉需知的實踐神學。為了能貫徹拯救靈魂，教會全體的靈修、事奉的成長、執行，神學訓練機構應有重點、實際、有效率的課程，及實效應用。
實用神學不僅探討此科目的傳統形式，而且著重發展教會事奉宣道事工所需的專才。其根基是建在聖經、靈修、靈戰經驗、社會學、企業管理、公共關係、心理學、醫護常識、歷史、語言文學、人文科學、及其他對教會教牧、宗教教育、行政有關的科目之上。
本會在神學院、各種訓練班、聖會的教材，應多作增訂、深入的研究、闡述。本會的行政組織，上自聯總、各國總會、直至地區、地方教會，應精兵簡政，使之又屬靈又專業。教會招攬青年、補助傳道、兼職傳道，加入宣道、差傳、各種事奉，成為強而有力的事奉網。並且應不斷作全面精神武裝、研究發展工作，教會事務與精神面貌能經常活潑有力、精進向前。
伍、神學研究的層面──如何明白神旨
基督教信仰的基礎是神自我的昭示，然而我們不能憑空認識神，憑著是神啟來源的聖經，我們得到了權威性的依據。過去一百五十年，保守人士相信聖經教導啟示的事，超越理性之限制，聖經思想比任何的世代還要前進，舊新約的神是自然秩序的創作者與維護者。祂的絕對自主意志介入自然過程，因而神蹟發生。
提摩太後書三章十六節指出，聖經是神的靈默示的，神將祂的思想、語言，「吹進」人的創造過程，遂「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」藉著言語，神將其心思意念、觀念、言詞對人世間顯昭，在神話昭示的過程中，有一個「語意學三角」（Semantic triangle）：
（一）由神的意念到人的承受，這條路線是直接的，真神藉言語、異象、聲音、徵兆、異夢、律法、自然現象、敬虔禱告沉思中的靈感，向阿摩司、何西阿、以賽亞及其他先知啟示。
（二）從啟示到記載：神的啟示如當下直接忠實記下，神給到文字記載的路線，則應是直接的。然而很多先知的語言，是稍後記載、編集、傳遞，並經過不同語言的翻譯。如此，從啟示到讀者收受過程，則不盡是直接的。再者，最初的啟示是象徵性的異象，形像，轉為文字語言，則更形間接。人對同一事了解，會因學習經驗、人文背景而不同，神的語言經過傳遞轉抄，難免有字句誤差。古時文士嚴謹地抄寫經文，有時因相近的字形（如希伯來的D與R；與R，B與Ch很形近）或母音的長短音變化，都會產生另讀別字。這是根本歧異的原因之一。
（三）從希伯來文或希臘文的經典到不同語言文化的收受者，這條語意學的線路是間接的。原始語言(Source Language)與目標語言(Target Language)當中會產生溝通上的近似、模稜與晦澀。
從上述（一）（二）（三）項，我們得知若干事實：
1.聖經有關得救福音、神的權能話語，作很清楚明白的交代。版本雖歧異，主耶穌及使徒有關神國福音的教訓仍是一清二楚。儘管聖經版本的字誤讀差，神旨及神道是永恆不變的。真理的永恆確切性不會因數字、年代、計算的不同而受影響。
2.神的作為超越聖經字句章節。聖經中歷史敘述、對話的記載，反映了過去的某一情事、啟示事件。以文字來模仿、再造、刻劃，傳承太初的創造、神的救贖，使人們明白神的偉大、無限。文中所記的神人對話，揭示了從前某一時地的事實，雖然作者在細節刻劃上可以加工修飾，但神介入歷史人間與百姓的契約關係是鑿然存在的。
信心及感情移入將我們帶進了創世記第一章的創造敘述。此章簡扼描述神自無造出有，由黑暗造光明，由混沌中制定秩序的大能（羅四17）。畢竟本章著重神如何有權能地創造有秩序的宇宙。藉著閱讀沈思，人可以直覺地體驗超越性時空與祂的介入自然人世。因著信，我們看到了世界創造、初代選民、出埃及的歷史、把握了永生天國的應許福氣。
3.雖然我們不熟悉聖經中的文化習慣、語言，但藉聖經的話語、聖靈、信心，我們可以來建立與神的關係。對不追求、不投入神的話語的人，聖經仍然是一本與他們不相關的印刷書冊而已。不管人信與不信，接受與否，神的話語是有權能地安定在天，要賜福氣、宗教體驗予肯相信追求的人的（詩一一九89；來十三8）。
陸、聖經研究與解經方法
在此，我們來談聖經語言及詮釋的問題而不涉及興起於第一次世界大戰後的「聖經神學」（Bible theology），以及與之相關的各種聖經研究方法。換句話說，我們在此不探討形式結構（structural criticism）、編纂（redaction criticism）、文字體裁典型（form criticism）、歷史傳承（traditio-historical criticism）、社會學（sociological criticism），以及其他聖經研究的應用方法。
如眾所周知，語言發揮如下功用：
（一）資訊的(informative)：人、事、理念的談論。（二）認知的(cognitive)：對事物的思維、推理。（三）使然、行動化的(performative)：從事事工、或使事工進行之。（四）表達、激發的(expressive)︰某一態度、感情的抒展、啟發。（五）團結凝聚的(cohesive)：在生活中發揮群策群力的親和附著力。
語言是一種人們對外在客觀世界的一種投入，一種自我展現。語言符號的傳送者（來源）說話的人、作家與其接受者（目標）──聽、讀者之間，須有一約定俗成的共通媒介。人類特有的思想、語言，藉著集體生活、集體勞動創造，使聲音、姿勢變得有意義、能共同分享。藉著語言的傳達，人類貯存偌大的知識、資訊的共同努力成果，斷不是任何個人所能達到的。印刷、學校教育、圖書館或現代電訊設備，貯存、傳遞及擴展了知識的領域及應用。假設沒有聖經語言學家、文士抄手、翻譯評注者，我們對聖經、猶太教、基督教等方面的知識及持有，斷不能有今日的局面。要進入聖經，從事宣牧等事工必更艱難。可見萬事互相效力，使愛神的人們得益處。以下介紹聖經研究的若干重點步驟：聖經研究的第一步驟是明白舊約聖經語言，其第一個單元是字義:它的字源、構成因子、其原始意義、單字或字群的文字形成、意義，以及今日通用的字形、字義。字義的查考對聖經古代版本的翻譯十分有用。就以希臘文與希伯來文為例，通常希臘文被認為是靜止的、沉思型的、抽象、理知性的、分析殊異化的；而希伯來文則有動力的、具體、想像的、強調人與宗教的統合性。這不過是一個概括的說法。希伯來文的肉体（basar），希臘文則用情慾（sarx）及肉身（soma）來表達，當希伯來文指生存實有的統一體時，希臘文則有低賤的肉慾與肉身形體的分別。
聖經研究的第二個步驟則是應用語意學（Semantics）。字源、同字根、字群、單字多元意義、字面實意，喻語、同義詞，或符號象徵所牽涉到意義的其他問題。這些與我們使用語言、對聖經翻譯語言的瞭解，是有直接相關的。
聖經研究的第三步驟則是掌握解經方法（Exegesis）。其根本問題是：「經文記著甚麼?」（聖經對我來說，不是一件物品而是有意義的活書，而且與我搭起了交通橋）。這個看來不簡單的問題引進了第二、三個問題：「發生了甚麼事?」（歷史考據）與「我該作甚麼?」（倫理道德問題）。為了要解答這些，我們得掌握「如何讀經」、「如何解釋」及「如何以行動對應」，以達到神旨神言要表達暢行於人世的目的。
然而解經不是即時印象臆測，易言之，它不是「我認為」、「好像是」這類句子的主觀印象、意見。它也不是有名望人們的武斷主張。解經不是依據過去生活經驗、學校上的課而有的一種本領。除了虔誠生活省思、實事求是的字句經文可以即席瞭解外，解經是一個須要掌握聖經、歷史、文化以及基督教信仰規模的學習過程。它藉基本規則、標準，來作貫徹的、審慎的考究，以達到正確的、有效的詮譯。一個解經的人一定要掌握歷史的、語文的及神學的三方面基本訓練，並且要有聖靈的帶領與信心的配合。一般而言，普通會眾不需要這種訓練，但神學生、傳道、教會行政者，會因受解經方法訓練而得無限的益處。
以下介紹查考聖經的若干重要步驟：
1.熟悉經文及其字解句義。宜掌握希伯來文、希臘文以及新約、舊約各種不同版本的聖經（RSV、KJV、NEB、NRSV、NKJV）。以二十六版希臘版（1979），或聯合聖經公會第三版（1970）的希臘文聖經，吉特爾（Kittel）所編的希伯來文聖經(Biblia Hebraica Stuttgartensia 1977)為查考底本。不熟悉原文者則多方面參照不同譯本、評註本，也可達到近似效果。
2.要查考該段經文的地理、歷史及社會背景。
3.辨明該篇經文的文學形式及結構。它是否屬歷史敘述、故事、寓言比方、比喻、詩歌、天啟隱秘文體(賽二十四-二十七；結三十八-三十九；迦九-十四；但七-十二；可十三)、啟示錄以及猶太教、基督教啟示文學著作？文體的知識，可以幫助解經。例如：耶利米哀歌一、二、四、五章各有22節，而哀三有66節?其答案是用哀詩「奇納」詩步(Qinah meter)寫成的哀歌，每行的起頭字母依著二十二個希伯來文字母排列，是故第一行用(a)第二行用(b)依此類推……。鴻一28；詩二、九、十、二十五、三十四、三十七、一百十一、一百十二、一百十九、一百四十五；箴三十一10-31，亦屬這種詩行排列。
4.藉著串珠彙編、聖經百科全書、聖經辭典，查考經文的重要字眼意義，及舊新約中的類同表達詞句。將查考的經文分成段落，掌握每段的特有體裁、風格。
5.注意文法（主謂語、數目、位格、性別、時式、自動被動語態、語氣、詞類用法），句構（句中字詞的位置及關係，主要及附屬子句，修飾語，先行詞等。）
6.分析每段落的中心題旨、特徵、信息；再聯絡各段成一整體。檢驗此段本章上下文的關係與本書卷其他段落的關聯，並說明其相關性。例如為何福音書作者引用舊約聖經、主耶穌引用摩西五經、使徒保羅引用詩篇及先知？
7.掌握本段、本章或本書卷神學目的，與其他書卷、章篇的神、契約、罪、審判、拯救、社會公義、終末論、天啟隱秘文學、歷史以及神國論等經文有否類同之處？
8.本段章篇經文要針對教會、個人、社會的信仰、屬靈需要，作現代意義的應用。（下期待續）
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