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言成
當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候
我們好像做夢的人（1）
我們滿口喜笑
滿舌歡呼的時候
外邦中就有人說：
耶和華為他們行了大事（2）
耶和華果然為我們行了大事
我們就歡喜（3）
耶和華啊！求祢使我們被擄的人歸回
好像南地的河水復流（4）
流淚撒種的
必歡呼收割（5）
那帶種流淚出去的
必要歡歡樂樂地帶禾捆回來（6）
按聖經原意，本詩一～三節以假設語氣寫成，第四節則顯然以祈使句寫成，所以應屬選民歸回之前的作品。聖經新釋對本詩有清楚解說：「本詩必然屬於巴比倫被擄告終時期。那時，信實人的希望幾乎達到狂歡的程度，因為他們預見舉世因耶和華的奇妙作為而驚愕。」
本詩首段既以假設語氣寫成，換言之，是憑作者之想像，想像神已把他們帶回錫安與將要充滿歡樂之景況，事先描述出來。而作者的想像並非空想，乃是根據神的應許，就是選民被擄滿七十年要歸回錫安，必然會實現。從「我們好像作夢的人」引導出作者的外在現實環境與內在長期壓抑的願望之衝突，遂以夢的象徵方式（想像），獲得代替性的發洩，所以本詩具有情趣、動感與生命。
本詩可分為兩段，首段一～三節，描述被擄的將要歸回錫安的興奮情景。次段四～六節，作者聯想到他們日後返回錫安，須要負起傳福音的使命，而祈求神賜靈恩。然而，此一聯想應是連續到第一二八節。本篇是寫傳福音，興旺教會的重要，第一二七篇，作者聯想到照管神的教會，必須先管理自己的家，教導兒女敬畏倚靠神，才能榮神益人；而教導兒女，首先要「以身作則」，就是第一二八篇的主題。
從本詩作者想像的過程，首段，神要主動把他們帶回錫安，次段，他們將負起撒種收割的工作，主動地把禾捆（世人）帶回錫安，這樣的表現與心志才與基督的福音相稱（一27）。因此本詩主題是「白白地得來，也要白白地捨去」（太十8）。
一、充滿歡喜（1~3）
1.因神將那些被擄的帶回錫安
選民被擄之因是屢次違背神的命令，不聽先知的警告，是預表世人被擄，臥在惡者手下，也是因世人犯罪，偏行己路的結果。而神將那些被擄的帶回錫安，是代表基督救恩要臨到世人，要把人從黑暗中歸向光明，從撒但的權下歸向神，又因信主，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業（徒二十六18）。主耶穌在世傳道時，也向世人官在口；主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人、差遣我報告，被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。
2.好像做夢的人
神為世人所預備的救恩，是人眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前二9）。所以當人得到這麼奇妙大恩時，會充滿意想不到的喜樂。
經云；神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著也都是實在的，叫神因我們得榮耀（林後一20）。神應許選民被擄滿七十年就必歸回，果然實現，並非做夢。約瑟年輕時代，做兩則夢，他的兄長們戲稱他是「做夢的人」，但以後約瑟的美夢成真。神為我們存留在天上的基業，是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的，是活的盼望（彼前一3-4），盼望不至於羞恥（羅五5）；可是若不倚靠神，他們的人生必如夢般的虛幻（詩三十九5-6）。
3紳為我們行了大事
第二、三節，此小段詩的形式運用「頂真」格（參：詩一二四1-2）。利用第二節末句與第三節首句相同的句子作為「中心觀念」，使上下文意識流貫串起來。在美學上，「頂真」基於統調的原理，使「中心觀念」有統一整齊的感覺。上文「外邦中就有人說」與下文我們的經歷體驗是一致的，其客觀與主觀的共同點是「耶和華為他們（我們）行了大事。」。
從詩的形式設計，可以看出選民以「喜笑」、「歡呼」與「歡喜」前後圍繞著「耶和華果然為我們行了大事」。滿口「喜笑」（lavghter）是視覺意象，選民臉上掛著笑容。滿舌「歡呼」是聽覺意象，是他們歌頌讚美神的聲音。「歡喜」則是心情的喜悅。詩人將選民內在之意「歡喜」，訴諸外在之象「喜笑」與「滿舌歡呼」，再還原為內在之意「歡喜」。
經云：「祂是我藏身之處；祂必保守我脫離苦難，以得救的樂歌，四面環繞我。」（詩三十二7）。得救的樂歌是因著神恩典臨到我們身上而升起的，這樂歌是為頌讚、感謝、榮耀真神，同時這歌聲所帶來的快樂心情也瀰漫在我們周遭。
神將被擄的帶回錫安，是向選民「行了大事」。神所作所為皆為大事，神為人所施行的救恩是關乎萬民大喜的信息。我們當以「父事為念」（路二49），「當求上面的事，要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三1-2）。
二、祈求（4~6）
「我們被擄的人」（4上），表示此次作者亦列在返國隊伍中，首段被擄的第一次返國，是神為他們行了大事，所以他們只有充滿喜樂；次段是寫他們返國，必須經歷流淚才有喜樂。他們明白被擄歸回錫安的使命，就是也要把禾捆帶回錫安，與神同樂，他們面對自己靈性的軟弱與工作的壓力，所以祈求神賜靈恩。
1.南地的河水復流（4）
「南地」是指猶大地以南的地方，又稱作「尼革夫Negev」（啟導本聖經翻譯作：尼革）。佔以色列領土面積有百分之五十以上，那是沙丘曠野之地。聖經所提及的「猶太曠野、巴蘭曠野。書珥曠野、加低斯巴尼亞曠野」均在此地區，最南端近紅海的「以拉他」。從啟導本地圖，其形狀像一只三角尺。南地自古即為乾燥荒地，人煙絕少。
詩人把被擄歸回錫安的選民喻作南地，因他們不守神的命令而被擄到巴比倫，心靈如同南地之飢渴，急須神靈恩的滋潤，如乾旱之地盼雨一樣（詩一四三6）。經上說：神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福，惟有悖逆的住在乾燥之地，他們卻仍舊得罪祂，在乾燥之地悖逆至高者（詩六十八6，七十八17）。當時以色列民出埃及，曾在曠野漂流四十年，是因為他們悖逆神，所以詩人以「南地」象徵被擄的選民是很恰當的。
本詩第一節上與第四節上，呂譯本作：「當永恆主恢復錫安的故業時」「永恆主阿！恢復我們的故業哦」。被擄的選民歸回錫安就是恢復錫安故業的開始，錫安將來要成為萬民和列國聚會事奉神的地方（詩一零二22）。門徒曾問耶穌說：「主啊！復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。
屬靈以色列國是否復興，端看聖靈有無降臨在地上。今日屬世以色列國已於一九四八年復國。他們埋頭建設，使許多荒地變成肥美之田。比如他們從加利利海西北建造長途水道，大量引水到巴是巴，灌溉南地，所以有果園與農田。「南地的河水復流」應譯作「河水流到南地」。屬靈以色列國復興，必須看河水是否流到南地。」「復流」是指被擄的二次返國。若從聖靈降臨記錄看，首次是指使徒時代，聖靈降臨，建設教會，門徒得著聖靈能力，放膽為主作見證。到使徒時代結束，異端興起滲透，聖靈停降，雖然教派林立，也是成為一片乾燥的南地，直到一九一七年，聖靈再次降臨中國大陸，建設真教會，河水又流到南地。
2.把禾捆帶回來（5~6）
神的河水（聖靈）從聖殿流出來（啟二十二1），不但流到南地，也要流到世界各地，滋潤人的心田。經上說；「那日，必有水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流。」（西十四8）。東海指波斯灣，西海指地中海，換言之，神的河要流遍全地。經上說；「神的河滿了水，耐這樣澆灌了地，好為人預備五穀。」（詩六十五9）。因此，南地的水復流，屬靈以色列國復興，選民從新得力，也是撒種的好時機。有主的一個使者對腓利說：「起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路去。」那路是曠野（南地）。亦即主耶穌叫排利到南地傳福音，因神的河水（聖靈）已流到南地。正如主耶穌曾對門徒說的，要從耶路撒冷直到地極，為生作見證。
「流淚撒種的」「那帶種流淚出去的」，就是把禾捆帶回來的方法。
「流淚」表示關係世人，以愛心去撒種、澆灌（徒二十31；腓三18），也表示撒種工作的辛勞艱難，所以要「忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分」（提後四1-5），保羅為要把各人在基督異完完全全地引到神面前，也曾為此勞苦，盡心竭力（西一28-29）。
「帶種」（precious seed）。這種子是不能壞的種子，是神活潑常存的道（彼前一23），是能救靈魂的道（雅一21）。
要「出去」撒種。主說；「你們要往普天下去，傳福音給萬民聽」（可十六15）。「那些分散的人往各處去傳道」（徒八4）。本詩第二節「外邦中就有人說」，已預留伏筆，說明傳福音的對象，是要出去傳給未曾認識神的外邦人。
第五、六節，詩的美學設計，是運用「層遞」，是採用「雙遞式」。這兩節經文有因果關聯的現象，而第六節在第五節的原意再加一層新意。「流淚撒種的」，翻疊作「那帶種流淚出去的」；「必歡呼收割」，翻疊作「必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」。使詩的形式有層次感，由弱轉強的「漸層」，加深讀者易於了解與記憶這兩節經文的重要信息，並且以兩個「必」字，肯定為主作工，先苦後甘，絕不徒勞。
三、結語
從選民被擄滿七十年歸國，神已經定了「七十個七」。二七十個七」的期間是選民被擄滿七十年歸國，重建聖殿聖城並行毀壞的（敵基督者）被傾覆。「七十個七」之內神將要成全的大事是神要使人的罪得赦，成聖稱義，進入永生（但九24）。「七十個七」代表神的寬容（太十八21、22）。經云：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」。神的寬容，就我們而言，是因我們靈修尚未完全，工作尚未完成；就世人而言，今日仍有許多人未悔改歸主。在神所定「七十個七」的救贖經綸己接近尾聲，主快要再來了，神向但以理啟示「七十個七」所要完成的大事與本篇詩人受聖靈感動，聯想到將來被擄的歸回錫安所要做的工作「出去撒種，為神行大事，把禾捆帶回來是一致的。主說：收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂（約四36）。
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