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「我不想去團契，因為這個團契不是我要的團契。」
這句話是我大學的時候從一位學長口中聽來，他是從其他不來的契員聽到這樣的理由，當下聽到的感覺很微妙，我參與這麼多團契生活中，各種不去團契的理由多少都聽過，但這樣的理由倒是很有趣，就像是一句繞口令，卻同時也是所有不來團契的人的總結論：「這不是我要的，所以我不去。」
對於這樣的理由，我內心滿有一股無力感，不知道怎麼樣才是他（她）要的。我會去猜想：他想要的團契是什麼模樣呢？是可以每週送你消夜、每天帶你去玩樂這樣的團契嗎？還是說他覺得原有的團契不夠關心他？只是在這樣的預設下，我不想去團契這句話，就是意指著團契是一個地點，一個空間，一個除了安息日聚會之外，另一個你要去的地方。
但這樣的定義，卻可能離開聖經原有的涵義。
我們可以看到「團契」這個詞出現在聖經中新約的部分，第一次出現時是在《使徒行傳》：那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接（團契），擘餅，祈禱（徒二41-42）。
經文中的交接，在英文的翻譯是fellowship，中文也就是我們熟知的團契，在《使徒行傳》這段的描述中，勾勒出當時門徒熱心聚在一起的畫面，它是一種交流，也是一種緊密的關係，後面接續著擘餅跟祈禱，聖禮跟禱告，都是一起去做，並且離不開神的。
如果我們願意把團契思想成一種連結，或許，當時無奈的感覺也是基於此。當聽到學生給出類似這樣的宣告，就像是對一段本該緊密的關係變成必須分道揚鑣，比分手還乾脆的離開了彼此，比小朋友喊絕交還輕易，在那句這不是我要的團契的背後，我覺得更像是他在訴說：這不是我要的關係。
團契是一種你跟神的關係，呈現在你身邊的弟兄姐妹上，不是你去的地方而已，這不該只是被簡化在每週例行的聚會，而是在你跟弟兄姐妹的關懷中，一起分享信仰，分擔彼此一些情緒，一起付出心力服事，所經歷的每一刻。
如果我們願意再次定義這樣的關係，或許我們不會那麼的固執，覺得一個團契應該要怎麼樣。但從另一個角度來說，來不來團契，我們會有一個迷思，變成會用是否參加了聚會這樣的出席次數，看成你跟神的關係，而忽略原本團契是一個關係。
大學的我們有很多時間參與各種教會聚會與活動，我們也可以很理所當然的把這個時間的投入變成你跟神的關係，但當我們進入社會，到了職場，這樣的時間投入是不可能的，所以我們會陷入一種困惑，我無法花更多時間投入教會聚會，是不是信仰狀態變差了呢？
其實並沒有變差，而是我們要去學會看待自己信仰的狀態，要改變角度，所以我們才要跳脫這樣的迷思，不斷的去思想那段關係，是如何在團契中，建立你跟神的關係。
保羅也分享了一個經文，直接表達他對人的關係是如何建立在神身上，在《腓立比書》一章3-5節寫到：「我每逢想念你們，就感謝我的神；我每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地（團契）興旺福音。」
「我每逢想念你們，就感謝我的神。」我一直覺得這句話很美，保羅一句寫給腓立比教會的話，我們就自然而然看到他所流露出的情誼，直接從對弟兄姐妹的思念，想起這樣的事情值得感謝神。
保羅轉化這樣的思念，變成可以為他們祈求的動力。最後那句同心合意原文也等同於團契這個字詞，這也是源自於保羅對這個群體的在乎，從思念中，在那個年代能夠碰面應該是一個很奢侈的一件事，沒有臉書（Face book）可以去即時更新彼此狀況，但也因為這樣，那樣的思念可以變成很大的助力去感謝神，並且帶著喜樂的心去為大家祈求，就因為保羅在乎這段美好的關係。
團契是一種緊密關係，我們跟教會的弟兄姐妹本來是沒有血緣關係，卻因為我們願意成為彼此的思念，一起去分享福音，為神付出而能夠更加的成長。
以前剛進入大專團契時，對團契懵懵懂懂啊，我那時候也對於團契不知道怎麼去參與，就在剛開學沒多久的時候，我去參加中區大專聯契的迎新，那時候在一堂課程分享中聽到傳道分享一句印象深刻的話，他說：「當你願意認同團契，不是團契做了什麼讓你去認同它，而是你選擇了認同，開始從付出做起。」
這句話讓我對於團契有了比較不一樣的看法，我不會計較團契是否為了我做些什麼，而是我願意成為團契的一份子，去試著付出，而這個付出本身，就成為了我認同的證明，也是因為這個認同從付出做起，而漸漸體會到神，這是一件很奇妙的事情，就如同保羅那句想念你們就感謝神的心境一樣，我們也總是在團契這個跟人的關係，見證到自己跟神的關係可以如此緊密。
願意去跟神說，「這是我要的團契，我願意在神裡面，建立這份緊密的關係。」這樣的我們不再需要去想各種理由，來遠離去團契這件事，反而是可以再去思考，我們從愛那身邊的弟兄姐妹當中，看見神對我們的愛，團契就不再只是一個地方，一個聚會的時間，也不會因為出了社會變得忙碌，而無法去實踐，因為我們與弟兄姐妹的關係，就算忙碌碰不到面，我們也能透過感謝神，為彼此代求，這也成為了我們之間的團契。
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