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教會的設立是出於神的計畫,為要達成神在創世以前的揀選(弗一4)。從舊約時代塞特的族系、挪亞的族系、亞伯拉罕的選民族系,進入新約成為以信為本之人的屬靈族系,就是使徒時代的教會,和末後的真教會。這些地上敬虔族系的傳承,也代表屬天真理的傳承,教會的角色有如柱石和根基來承接真理。所以一方面教會要持守並傳遞神的真理,就是聖經中神的話;另一方面教會要能體現真理所具備「獨一無二」、「永恆不變」以及「黑白分明」的特性;如此才能在末世多元複雜又混亂的世界潮流中屹立不搖,並完成神所託付的使命。
一、教會是真理的柱石
真理的柱石就是建造成真理樣式的結構,教會依照真理的藍圖而建造,這個藍圖包括三個特質:
1.目標相同
柱石的用途來自設計者的理念,所以教會經營的目標也來自神拯救人的理念,由此理念所設計的柱石結構,就是神放在教會中的真理,用來完成神的救恩計畫。因此,教會經營的目標和神救恩計畫的目標相同,不論在任何時代或地區,都不能偏離這樣的目標。當大衛王迎接約櫃回耶路撒冷時,初次藉亞薩和他的弟兄以詩歌稱頌耶和華,說:「全地都要向耶和華歌唱!天天傳揚祂的救恩」(代上十六23)。教會就是要以真理天天傳揚神的救恩。其次,教會中所有的成員也都應該要有這個相同的目標,因為神用祂的愛應許,要「叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生」(約三16)。
2.尺寸精準
柱石是從山上採集的石頭加工而成,必須有相當精準的尺寸才能完整接合。教會是真理的柱石,自然要用嚴謹的態度來看待聖經的真理,才能符合神的旨意。首先是聖經的釋義,經文釋義的標準除了原文(包括字義、句型、文法)之外,更重要的應該是整本聖經所呈現出來的脈絡,就是符合真理的邏輯。目前聖經的譯本在全世界已經有2,530種語言,當然以原文(希伯來文與希臘文)的參考價值最高,但是語文終究是工具,絕不等於是真理。保羅說要「按著正意分解真理的道」(提後二15),就是沿著正確的路線引導真理的話語,他也提到「純正話語的規模」(提後一13),就是思考與推論的標準;以上兩者都是合乎真理的脈絡。「直等到我們眾人在真道上同歸於一」,這真道是我們所共同相信的,同歸於一就是回到真理一致的脈絡上,這樣教會才「得以長大成人,滿有基督長成的身量」(弗四13)。
其次,從真理的精準性看教會的辨識能力,「使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端」(弗四14)。保羅要提摩太「保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」(提前六20)。「敵真道」就是與真道相反的論調,「似是而非」就是以真理的具名和稱呼來掩飾,這就是異端學問的本質。若非有清楚的真理脈絡,就不會有精準的辨識能力,異端就會如「一點麵酵能使全團都發起來」(加五9)。所以我們研究聖經真理不宜落入學術研究的模式,學術研究的方向是多元,研究的精神是質疑,研究的目的是要證明自己才對;聖經真理的研究方向是「同歸於一」,研究的精神是「順服」,研究的目的是「證實所信的道」。
3.擺放均衡
柱石要擺放在均衡的位置上,整個結構體才會穩定。真理的脈絡就是在整本聖經的均衡中呈現出來,本身絕不會自相矛盾。即使有極少部分會因語文表達的限制而出現落差,但是都不會影響其脈絡的完整性,因為真理不會受限制,如同保羅所傳神的道不會受到捆綁一樣(提後二9)。綜觀整個基督教的教義史發展過程,不難看出這些神學家窮其一生鑽研聖經,對教義都各有其獨特的見地。奇妙之處也在於唯有聖靈的帶領,才能藉著教會成為真理的柱石;將整本聖經的真理如此均衡的表達出來,使神的誡命讓屬祂的教會得以與世俗分別為聖;將得救的教義如此完整的放在教會中,使聖禮儀式的奧祕性產生具體的功效。教會是真理的柱石,要完全持守神所交付的真理(猶 3);所以在這個末後的世代,面對各種對聖經真理的不同解讀與觀念,我們更要熟讀、明白聖經。將基督的道理豐豐富富的存在心裡(西三16),才有均衡而完整的認知;將仁義的道理習練的通達(來五14),才能使聽道與行道均衡發展,藉著生活的實踐而更認識真理。
二、教會是真理的根基
真理的根基就是放置真理的地方,根基必須要有足夠的乘載力和穩定性。
1.堅固不損壞
教會是真理的根基,這根基可以指著教會具備單純信心的特質。主耶穌說「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上」(太七24)。聽見就去行,就是沒有懷疑的信心。不懷疑就單純的接受,如亞伯拉罕聽到神呼叫他,要他將自己所愛的獨生子獻給神為燔祭,亞伯拉罕二話不說就去執行,所以他得稱為信心之父。聽見就去行,也是完全順服的信心;不順服很容易偏離真道,而導致信心的敗壞(提後二18;提前一19)。教會中屬神的人是祂所認識的,也是因信心被稱為義的人,神在此立住了堅固的根基(提後二19),好將真理置於其中。神的心意當然是願意人人明白真道(提前二4),但是人若缺乏單純的信心,真理在他心中就存留不住;因為「根基若毀壞,義人還能做甚麼呢?」(詩十一3)。同樣的,教會既然是真理的根基,若不能以真理為教導與依歸,其根基必定會損壞,真理就不能佇立在教會中。因為我們都「被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石」(弗二20),這個「根基」是信仰的根基,其中也包含信心。教會要延續使徒與先知的信仰,和其中信心的元素,才能永續傳承真理。
2.穩固不動搖
真理本身具備「永恆不變」的特性,如詩篇的作者所說:「耶和華啊,祢的話安定在天,直到永遠」(詩一一九89)。教會要成為真理的根基,真理存在教會中就穩固不動搖。相對於這個求新求變的世界,教會如果堅持永恆不變的真理,似乎很難生存下去。但是以賽亞先知的書中預言:「要擴張你的帳幕之地」(賽五四2),就是預言末後教會的發展;並要人「不要限止」,表示人的觀念錯誤才會限制教會的擴張。所以神的子民要轉變觀念,堅持永恆不變的真理,使教會成為真理的根基,才能實現神的應許,「要放長你的繩子,堅固你的橛子」、「要向左右開展」。
教會成為真理穩固不動搖的根基,才能使真理在神的國度(教會)中暢行無阻,也在每個信徒心中運行無礙。如主耶穌說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約八32)。體會從明白真理而來的自由,就如高鐵列車可以在軌道上高速疾駛,所仰賴的是穩固不動搖的橋墩基礎。教會就是那基礎,願我們都能在此基礎上享受真理的自由之樂,讓這份信仰成為我們一生的祝福。
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