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基督是教會的頭，教會是基督的身體，蒙基督寶血救贖的選民，在基督裡成為一體，就是基督的身體，互相聯絡做肢體，成為神家裡的人（弗五23，一22，二19；林前十二27；羅十二5）。可見在主裡，基督裡的肢體關係就是神家裡的人際關係！在教會這個主內的大家庭裡，身為基督徒的我們，可能是穩定又高功能的信徒，善於跟主耶穌基督維繫美好穩固的屬靈關係，也可能同時是不穩定且低功能的肢體，與教會裡其他屬基督的肢體，在聯絡、搭配、協調上諸多不順，不斷地經歷主內人際關係挫折，讓人深刻體會一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦的煎熬（林前十二26）。
或許新冠疫情期間的居家避疫與網路聚會，緩解許多主內人際關係的壓力。然而，隨著新冠疫情緩解，教會重新開放，如何讓基督的各個肢體不但能夠連於元首基督，更能夠靠著基督聯絡得合式，照著各體的功用彼此相助，讓基督的身體漸漸增長，在愛中建立自己？（弗四16）
愛是一視同仁嗎？
耶穌說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（約三16-17）。
救恩面前，一視同仁的愛
這是主耶穌一生愛的使命，將福音傳給世人，不論是世人眼中低下卑微的罪人、稅吏、娼婦，或是患不潔淨的痲瘋病、血漏症的病人，或是被鬼附著、受人轄制的人，只要願意相信耶穌天國的福音，相信耶穌是救主彌賽亞，願意接受耶穌寶血洗禮的人，都能夠得到饒恕與醫治，並免去將來末世審判的永死，得著永生。
的確，在救恩面前，神的愛對世人是一視同仁，沒有偏見、滿有憐憫。然而有些人卻以此訂定道德標準，認為基督徒必須效法神，以這種犧牲和無私的愛來公平地對待所有人，才是真正的基督徒，更期待基督徒必須以無私和公平的愛，以一視同仁的尺度來對待自己和經營人際關係。看似合理的邏輯，能否在主耶穌與門徒的交往當中得到驗證呢？
數字會說話：70、12、3 的差別
若進一步檢視主耶穌與門徒之間的關係，主耶穌與門徒之間的關係確實有程度上的差別。從門徒訓練的角度而言，主耶穌設立七十個人，差派他們兩個兩個到各城各鄉去傳福音（路十1-20）。主耶穌從祂的門徒裡，挑選十二個門徒稱他們為使徒，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病（路六12-16；太十8）。
在十二使徒當中，主耶穌與彼得、雅各、約翰三人的關係特別密切。主耶穌只帶彼得、雅各、約翰三人進入睚魯的家中，讓他們目睹主耶穌有讓死人復活的能力（可五35-43）；主耶穌只帶這三人到變貌山上禱告，讓他們看見耶穌的榮光（太十七1-9；路九28-36）；主耶穌即將面對十架苦難心中難過憂傷時，只帶這三人到客西馬尼園陪他禱告（可十四32-34）。 試想，或許在關愛人方面，主耶穌能不偏待人；但在表露個人內心深處真實情感方面，主耶穌難道沒有遠近親疏的差別嗎？
愛是專愛耶穌嗎？
耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配做我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」（太十37-39）。
愛有優先順序
乍看文字，似乎主耶穌開出的門徒條件相當苛刻，要將父母、兒女拋諸腦後，只能專愛耶穌。若仔細思量耶穌使用「過於」這個字眼，可發現此處主耶穌的考題不是只能愛主耶穌不能愛家人的單選題，而是愛主耶穌也愛家人的優先順序排序題。
生為人，父母與兒女可算是人世間具有直系血緣、最親近的人際關係。即便如此，父母與兒女在每個人的心中仍有不同的地位與比重，更何況生命中許多其他的人際關係，如夫妻、手足、朋友、姻親、同學、師生、同工、同事、主從、醫病等等多元複雜的關係，亦有其不同的情分與重量。
我們生命中所遇到的每個人，都有神特別的安排和用意，因為詩篇一百三十九篇16節：「我未成形的體質，祢的眼早已經看見了。祢所定的日子，我尚未度一日，祢都寫在祢的冊上了。」所以，不論個人好惡，當以尊主為大的心面對每一段人際關係。
主耶穌在此教導基督徒在經營人際關係的核心價值觀：必須以耶穌基督為首位的基準點出發。當我們將主耶穌放在第一位，主耶穌必將我們放在第一位來幫助我們，在對的時間，將對的人，放在對的位置上，有智慧、有秩序地愛人，展現合宜的待人接物之道，按著主的教訓，協助個人小家庭以及主內大家庭裡各個肢體運作的正功能。
愛是有得有捨
主耶穌談論生命的「得著」與「失喪」之間，提醒門徒若要得著基督徒的屬靈生命必須付出代價。神白白給予我們永生救恩的同時，並未抹滅人世間「若有所求，必有所捨」的道理，因為當人受洗成為基督徒和得著新生命的同時，就是離棄舊生活，生命更新的開始。接受救恩和成為基督徒的第一步就是要「悔改」。悔改不是想成為基督徒的慕道朋友的專有權利，悔改是神給予每位基督徒生命更新的契機！
「悔改」的希臘原文意思是改變心思、懊悔、悔改、轉變。如果我們身處在剪不斷、理還亂、是非恩怨糾葛、在罪性中浮沉的人際關係裡，我們的心需要回轉向神。神的道理如同明鏡，幫助我們檢視自己的心思意念與言行舉止（雅一22-25），當我們願意悔改，按著神的道理改變心思意念，放下自己過去對人際問題的應對模式，就能得著聖靈的大能來轉變面對人際挑戰的心境與言行。當我們願意付出靈命成長的代價，我們的屬靈生命便能夠在真理的引領和聖靈的大能幫助中得到更新。是否願意脫去舊人、穿上新人，以主裡新人的心態與身分來面對日常生活裡人際關係的屬靈操練呢？
愛的層次有差別嗎？
他們吃完了早餐，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢」。耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢。」耶穌說：「你餵養我的羊」。第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因耶穌第三次對他說「你愛我嗎？」就憂愁，對耶穌說：「主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。」耶穌說：「你餵養我的羊」（約二一15-17）。
聖愛或友愛
當耶穌第三次問彼得：你愛我嗎？彼得憂愁了，為什麼？常見以希臘原文的角度解釋，認為主耶穌前兩次的愛使用 agapas「神聖的愛」——屬最高層次意志上堅決的愛，如神對人的愛；卻在第三次換另一個愛的字眼 「友愛」—— 屬較底層次感情上的愛，如朋友之間的愛。但彼得卻始終如一地用 「友愛」來回答主耶穌。因此，有人覺得彼得感受到主耶穌的對愛的等級降低了，所以才憂傷。但現今學者研究新約聖經使用「愛」的希臘原文用字後，主流意見認為 與 是同義詞，不必刻意區別。便認為主耶穌一連三問是要讓彼得堅定他對主的愛。
閱讀彼得前後書時，可發現彼得用他的下半生回應主耶穌的三問「你愛我嗎？」彼得不負主耶穌的託付，忠心牧養教會、餵養主羊。在彼得後書第一章5-8節彼得對同得信心之人的勉勵：「正因這緣故，你們要分外殷勤；有了信心，又要加上德性；有了德性，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心；你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」
在此特別耐人尋味，彼得將愛心的對象分為「弟兄」與「眾人」親疏關係不同的兩個族群，並用「友愛」來描寫「愛弟兄的心」，並用「聖愛」來陳述「愛眾人的心」。「友愛」與「聖愛」之間最大的差別在於感情出發的友愛會期待回報，反觀以堅決意志出發的聖愛是不求回報，不論怎樣，總要愛的愛。
朋友之誼與弟兄之情，是互助互惠的對等關係，以「友愛」來澆灌，讓彼此得到滋潤、一同成長。但牧養教會群羊的時候，牧者與羊的關係是領導和順服的不對等關係，牧者若以感念主恩、意志堅定、不求回報的「聖愛」牧養主羊，不斷從聖靈的活水中汲取神的愛，以神的愛來經營的事奉才能長久、不受人際互動摩擦的傷害。在情景不斷變化的待人處世課題中，能否適時恰當地選擇期待有所回應與人交心的「友愛」，或是不求回報只願成全主旨意的「聖愛」，讓愛與被愛的人能夠一同在愛中成長呢？
世上的鹽和光
耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五14-16）。
在人際交往中，若能夠秉持「八福」的屬靈素質：「虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫」，便能夠發揮鹽的調和、引味、防腐功能，啟發自己和親人、朋友、同靈生命中的良善和潛能，幫助每個人的生命成長蛻變為起初神創造我們的樣式，有神的形象、有真理的仁義和聖潔（弗四24）。
我們是世界的光，不要再隱藏神兒女和基督徒的身分。即便在黑暗、彎曲悖謬的人際關係裡，與人交往時，作神無瑕疵的兒女，用我們的生命和言行為主發光，好像明光照耀，照亮一條領人回轉歸向神的路 （腓二15）。當人的心意歸向神，基督的各個肢體都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己（弗四15-16）。
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