第一節　鴿子

創世記一章2節記載著：「神的靈運行在水面上」，然後天地萬物被造。

「運行」一詞，在希伯來原文上，含有「似鴿子覆卵」之意；日譯本作「掩覆」，可謂甚接近這種意思。在猶太人的法規集「他勒目」（Talmud）中，關於創世記一章2節的敘述是：「神的靈，像一隻鴿子，覆庇在水上。」這是以鴿子象徵聖靈的最原始的記載。

當神尚未創造天地萬物之時，地雖然是空虛混沌，淵面黑暗；但永生神的鴿子卻要給與生氣和溫暖，從虛無中生出萬物來（羅四17）。聖靈是重生我們的靈命之母（約三5），在祂未到之前，我們都沒有生命，猶如行屍走肉（結卅七1）；但當祂一臨到我們心裏，我們就由祂得到新生命（結卅七14；加五25），而得以抗拒罪的爭戰了（羅八2；結卅七10）。

鴿子的愛情最純潔專一，絕對不追求第二個對象，所以所羅門用以象徵他理想中的佳偶（歌五2，六9）。聖靈以專一的愛情對待我們，並且期待我們也如此對待祂；如果我們移情別戀，成為淫婦，祂就要燃起嫉妒的火燄了（雅四4～5；呂譯：林後十一2）。

鴿子特別喜歡牠的家，雖然遠走高飛，仍然找得著歸途而飛回來（賽六十8）。永生神的教會是神的家（提前三15），也是聖靈的家；那個教會得以稱為神的家，聖靈就必住在那裏（弗二19～22；林前三16）。

鴿子是和平的象徵，如聖靈成為中保，成就和睦（約十六7；約壹二1「中保」一詞，原文是保惠師；弗二14～18）。保羅說，「和平」是聖靈的果子的表現之一（加五22）。

鴿子是馴良的小動物（太十16），象徵著聖靈柔和的品格。主耶穌是聖靈藉著馬利亞成胎而降生的（太一18～21），並且在受浸後又有聖靈彷彿鴿子從天降下，落在祂身上（太三16），所以祂便持有柔和的品格（太十一29）。主耶穌吩咐門徒要馴良像鴿子（太十16）。保羅說，「溫柔」是聖靈的果子的表現之一（加五23）。

鴿子會傳達信息（創八8～11）；聖靈來了，要為基督作見證（約十五26），傳達神的信息給世人。

鴿子可以做燔祭的供物獻給神，是潔淨的鳥類（利一14），象徵著聖靈聖潔的品格。

在挪亞的時代，洪水尚未完全消退之前，水面上必浮著各種屍體，挪亞放出去的烏鴉沒有回來（創八7），可能是去啄食那些屍體；因為烏鴉是不潔淨的鳥類（利十一13、15），有好啄死物的特性。只是鴿子卻與烏鴉不同，既找不到落腳的旱地就回來了（創八8～9）；因為牠是潔淨的鳥類，不喜歡沾污。照樣，聖靈也不降在心懷二意的人身上；因為他們的心裏盈滿了情慾的波濤，叫祂始終找不到落腳的旱地（參考：雅四8）。

挪亞放鴿子，共分三次（創八8～12）。第一次因水未退而重返，預表舊約時代時期未成熟，應許的聖靈不住在人間；第二次叼著橄欖葉回去，預表五旬節聖靈降臨，建設原始教會，帶著選民回去（詩五十二8；耶十一16；羅十一17）；第三次不再回去，預表晚雨聖靈降臨，要住在末世的真教會裏，直到主再臨。

第二節　甘露

甘露是維持植物的生命的要素之一，尤其是天旱乾燥的時期，若沒有甘露的滋潤，一切的植物都必枯萎，以至於滅絕。

人心好像一片田園，若失去了甘露的滋潤，必變成不毛之地（耶四3）。甘露是聖靈的象徵，當聖靈降在人的心地時，那早已荒廢的曠野，必變成肥田，叫那喪盡的靈命即時得以復活（賽廿六19）。

白天越熱，深夜的露水越多；於是一切植物因深夜的露水多，而得以忘記了白天的酷熱，個個在無限的喜樂中伸展綠葉來享受。在教會中，迫害越兇厲，聖靈越充滿（徒七54～60，十三50～52，五40～41）；於是門徒因被聖靈充滿所得的喜樂，而得以忘記了迫害的苦楚，個個挺起下垂的手和發酸的腿，活潑堅強。

甘露不僅是生命和愛的象徵，同時也是美的象徵。當晨曦像萬支銀箭射到大地之時，那萬片的綠葉上的露珠，個個反映著魚肚色的陽光，彷彿萬顆鑽石一齊閃耀著，真是美極了。聖靈也是美的象徵，祂的恩惠，祂的一切恩賜都是最美的（雅一17）；比全世界所有的鑽石更寶貴，比其中最美的那一顆更美。

萬王之王的神，有著豐盛的恩典，祂必如草上的甘露，將聖靈澆灌凡是信從祂的人的心地；就是連那些屢次悖逆祂的以色列人，祂也應許必如此恩待他們呢（箴十九12；何十四5）。哈利路亞，感謝主！

第三節　雨

雨是公義和博愛的象徵（何十12；太五45），不分義和不義，一律澆灌其田地。聖靈如雨，不分猶太人和外邦人，一律澆灌其乾燥的心地（徒十一15～18；何六3）。

日久天旱的田野，必十分乾燥，須得甘雨的滋潤，才能叫果樹結出果子來（利廿六4）。人心如田野，須靠聖靈的澆灌，才能結出聖靈豐美的果子來（加五22～23；弗五9）。

乾燥的地是堅硬的，在撒種之先，須得甘霖的澆灌，使地軟和（詩六十五10），才能叫撒下去的種子扎根發芽。人心也是頑梗的，在未撒真道的種子之先（可四14），也必須得到聖靈的澆灌，讓石心變成肉心，才能叫道種扎根發芽，而遵行神的旨意（結卅六26～27；雅一21）。　

神賜給聖地在農耕上最重要的雨，是秋雨和春雨（申十一14；耶五24；雅五7）；秋雨降於秋季撒種前，春雨降於春季收割前。聖靈的澆灌也分兩期，即五旬節建設原始教會的澆灌（徒二1～4、41），及末日前建設真教會的澆灌（瑪四5；啟七2～3；弗一13）。

水的變態物。上列三段有關賜聖靈的應許的經文，就是藉著水來象徵聖靈的最明顯的記載。

當以色列人在利非訂安營的時候，因為沒有水喝，就與摩西爭鬧。神命令摩西擊打磐石，使活水從磐石裏滾滾的湧流出來，以解決以色列人的乾渴（出十七1～6）。這是以水象徵聖靈的最早的記載。保羅解釋這段史蹟的靈意說：「都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前十4）。當日那從磐石裏流出來的水，如何賜給以色列人生氣，使他們舒暢；今日基督所賜與的聖靈，也要賜給人生氣，使人舒暢。

水具有潔淨污穢的效能（來十22），大凡器皿的污穢，都可用水洗淨（利十一32）；因此，舊約時代的潔淨禮，大多是用水（出廿九4；民八7）。聖靈也能洗淨罪的塵埃，祂住在人的心裏，就是為要感動人成聖，以至於完成得救的工夫（羅十五16；帖後二13）。

水是世界的原動力，尤其是在電化的今日，水更是不可少的動力之源。聖靈是從上頭來的能力之源（路廿四49），基督徒的生命能否更新，是否豐盛，全賴乎祂感化和助力的功能（多三5；徒一8；約十10）。

水能產生動力，動力能發電，電能發光和熱量。當聖靈充滿了人的心的時候，也能像電那樣激動人發起熱心，進而為主發光，歸榮耀於父神（太五16；彼前二12）。

老子說：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」（道德經第六十六章）。水性原是往下流，當水流過之後，必發現越低窪之地積水越多。聖靈也樂於充滿一個謙卑的人的心地，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。

水性柔和，任何形狀和大小的器皿，都可以容納；聖靈不分國境、種族、階級等不同的器皿，一律給與盈滿的快樂（徒十一15～18）。器皿越大，所能容納的水量越多；聖靈樂於充滿一個具有寬宏大量的品格的基督徒。

水能維持動植物的生命。聖靈能維持基督徒的生命，基督徒若被聖靈充滿，其生命必更豐盛；既能戰勝罪的律，又能結出聖靈的果子來（啟廿二1～2、17；約十10；羅八2；加五22～23）；並且雖然處身於患難中，也必盈滿著聖靈所賜的喜樂（羅十四17；帖前一6），及活潑的盼望（羅十五13）。

第五節　江河

以西結書四十七章1～5節記載，先知以西結被神的靈帶領到聖殿，見殿的門檻下有水往東流出，水勢越來越大的異象；6～12節記載，那由聖殿流出來的水的功用。「聖殿」，預表主耶穌（約二21）；由聖殿流出來的「江河」，象徵由主耶穌那裏差來的聖靈（約七37～39，十六7）。

「這水往東方流去，必下到亞拉巴，直到海」（8上）。「亞拉巴」（Arabah）一詞，是「不毛之地」（Desert）的意思。世人的心都像一片不毛之地（耶四3～4），正如亞拉巴；然而，聖靈卻要充滿他們的心。

「所發出來的水，必流入鹽海，使水變甜」（8下）。「使水變甜」一句，國語和合譯本註明「原文作得醫治」。世人的心都像鹽海，盈溢著不可言喻的苦澀；沒有平安，沒有福樂，沒有生氣。但當聖靈河水似的盈滿了他們之後，他們卻要得醫治而變成甜的了（太十一28；約十六33，四14）。

「這河水所到之處，凡滋生的動物，都必生活。」（9上）。生命是生活的開端。一切有生活的生物，都必先有生命在裏頭；若沒有生命，就不能有生活。生命能決定生活方式，生命不同，生活方式自然不同。屬血氣的人只有屬肉的生命，所過的是屬肉的生活；屬靈的人既有屬靈的生命，就能過著屬靈的生活了。聖靈是屬靈的生命的源頭，當祂臨到我們的心裏之時，我們必得到屬靈的生命，而能過著真信徒的屬靈的生活了（羅八2；加二20，六14；腓三8）。

「並且因這流來的水，必有極多的魚，海水也變甜了；這河水所到之處，百物都必生活。」（9下）。魚是活潑的動物，象徵著有活潑的生命的基督徒（太四19）；非似那些頹廢沮喪的世人，活著猶死，毫無指望（太八21～22；結卅七11；弗二12）。當聖靈為主做見證（約十五26），顯出祂的權能時，那些預先在基督裏蒙選召的人就來就近主（弗一4～9），並且如海裏的魚活躍起來了。魚若遠離了
水，必喪失活潑的生命，正如樹枝因離開了樹幹而至於枯乾一樣（約十五5～6）；已經蒙聖靈引導歸入基督裏的人若遠離聖靈，一味體貼肉體，也必喪失聖靈所賜的新生命（羅八6）。

「必有漁夫站在河邊。從隱基底直到隱以革蓮，都作曬網之處；那魚各從其類，好像大海的魚甚多。」（10）。「漁夫」，指傳道人；「捕魚」，指傳福音得人（太四19）；「各從其類的魚」，指各等種族和階級的人（加三28）。五旬節聖靈大降臨，使徒們藉聖靈所賜的口才，為福音展開了活潑的工作之後，從各種族各階級來接受真道的甚多。如今，晚雨的聖靈一降臨，建設了末世的真教會之後，也呈現了同樣的現象。於是，先知以西結所看的異象，從此成為事實了。

「只是泥濘之地，與窪濕之處，不得治好，必為鹽地。」（11）。污穢不堪，貪愛肉慾的享受之徒，始終不肯悔改，而一味拒絕救恩到底（路十二16～21，十六19；太廿二1～7）；既因此而不配得到新生命（約三19～20，十四17），如何能指望被治好呢（加五16～17；提後三6～7）？

「在河這邊與那邊的岸上，必生長各類的樹木；其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的；樹上的果子必作食物，葉子乃為治病。」（12）。「果樹」，指信徒（賽五7）；「果子」，指善行（路十三6～9）。信徒若被聖靈充滿，裏頭有豐盛的生命，必不斷的結出聖靈的果子來（加五22～23；弗五9；腓一11；啟廿二1～2）；並且靠著聖靈所賜的權能，
必顯出醫病趕鬼等神蹟奇事來，以證實所傳的道（可十六20；來二4）。

從聖殿流出來的水，越來越大，由可逿的水成為可洑的江河。此事象徵著聖靈的權能是無限量的，祂末後的工作必大過先前，以應驗先知的預言（該二9）。

第六節　油

油是滑膩的物質，塗在機械上，能減除機械的磨擦，以免發火。教會像一部機械，信徒像組成這部機械的機件，機件與機件之間若沒有油，在彼此接觸轉動的過程中，必因磨擦過激而發火。聖靈像油，當祂膏在我們各人的心裏之後，便能為我們成就和平，使我們合而為一了（結十一19；弗四3）。

膏油是分別為聖的標記。舊約時代要設立祭司、君王、先知等，都必須經過膏油的手續（出廿九7～9；王上十九16）；油象徵聖靈，膏油的動作象徵受聖靈。依據聖經的記載，主耶穌是神以聖靈所膏的（徒四27，十38）；為要叫祂做大祭司，替人獻祭贖罪（來九11～15）；做大君王，治理神的國度（約十八36～37；徒五31）；做大先知，替神傳福音（路四18；徒三22）。與主耶穌一樣，我們也是被神的靈所膏的（林後一21），已經負有祭司、君王、先知等職任了（彼前二5；啟五10；林前十四31）。

油可治癒傷痕（路十34）。我們的靈魂從前都像那下耶利哥的人，被惡者打得遍體鱗傷，幾乎絕望；幸而自從接受聖靈的恩膏之後（約壹二20），便得醫治而轉危為安了。抹油帶著潔淨和施恩的效能（利八12；約壹二20），可使病速癒（可六13；雅五14～15）；聖靈負有潔淨和施恩的使命（帖後二13；來十29），抹油的動作象徵受聖靈，可治癒靈魂的傷痕和病痛。

利未記十四章16～18節所記載潔淨大痲瘋的油，及列王紀下四章2～7節所記載以利沙為寡婦所變的油，都是聖靈的象徵；前者象徵著聖靈有潔淨罪人的權能，後者象徵著聖靈有豐盛的恩典。

油可用於點燈發光（利廿四2）。信徒像一盞油燈，若備有充足的油（太廿五4），必發出光，叫神得到榮耀（太五16；彼前二12）；並且必被迎接，與新郎一同坐席（太廿五10）。否則，必被棄絕於門外哀哭，後悔莫及（太廿五11～12）。

聖靈又稱為「喜樂油」（來一9）。被聖靈充滿的人，必蒙聖靈解消一切的憂慮（徒九31），獲得無限的喜樂（帖前一6）。保羅說，「喜樂」是聖靈的果子的表現之一（加五22）。

第七節　印

印有認證的功用，充分的帶著法庭的性質，在契約上或其他任何文書上，若蓋上印章，便立刻發生了認證的功用。

王的諭令若蓋上王印，則表明王已經認證此事，斷沒有人能廢除（斯八8）；就是王自己也不得更改或廢除（但六8、12、15～18），才能確立王的威信。聖靈就是神的印，也可以說是王的印，因為神是萬王之王（提前六15）；誰的額上有神的印記（弗四30），誰就能逃避神在末日要向世人發出的忿怒，斷沒有什麼能加害於他（啟七2～3，三10）。

王印足以代表王的信實和權力，凡是身上帶著王印的人，都能藉著它行使王的職權。身上帶著神印（聖靈）的人，也能藉著祂所賜與的能力，行使赦罪、留罪、定罪等權柄（約廿22～23；太十六19，十八18）。

主耶穌當日受浸後得到聖靈的印記之時，天父曾從天上發出聲音，認證祂為自己所喜悅的愛子（太三16～17）。如今我們既然信主，若信得合乎聖經，也必領受所應許的聖靈為印記（弗一13），被神認證為祂的愛子；正如保羅所說，聖靈與我們同證，我們是神的兒女，與基督同做後嗣的（羅八16～17）。

以弗所是個海岸的城市，那裏的富商都做大宗的木材買賣。畢卡士德（Bickersteth）說，他們買木材的辦法是這樣：「商人揀選了他們所中意的木材之後，就蓋上他們的圖章，那就是大家公認的所有權的標誌。商人並沒有在成交之後就把木材運走，而只把木材擱在海港，和別人的浮筏混在一起；但各人的木材都是已經揀妥、成交、蓋過圖章的。到時候，商人就打發代理人帶著圖章來，找出所有同樣的圖章的木材，運回去交還所有人了。」

聖靈給聖徒做印記，便是主在各各他付清了代價的再清楚不過的證據（林前六19～20）。以弗所教會的信徒，對於印記的意義和重要性一定很熟悉。保羅就是根據他們所熟悉的問題說，他們既然信了基督，就受了所應許的聖靈為印記，等候得贖的日子來到（弗一13，四30）；為的是要他們深刻的認識，他們確是屬乎主的了。「上面有這印記說：『主認識誰是祂的人。』」（提後二19）。

第八節　質

「質」一詞，國語和合譯本作「憑據」，並在下面的細體字註明，原文作「質」（弗一14）；日譯本作「保證」；欽定版作「保證金」（earnest）；希英對照本作「抵押品」（pledge）；呂氏譯本作「質當」；希臘原文作〝arrhabon〞，是由希伯來文〝arabon〞而來的，含有「保證」或「擔保」的意思。這個字，原出自希臘人和羅馬人之間，是貿易上的特用語。考據其含意，質、憑據、保證、保證金、抵押品、質當、擔保等，就法庭上的性質看來，都帶著共同的意義，具有共同的功用。

主所愛的人，必能承受那從創世以來為他所預備的國。但這美好的恩惠是未見之事，要一直到主再臨的時候才能帶來（彼前一13），所以在期望的人必須預先有質當在握。「願主拿憑據給我，自己為我作保。」（伯十七3）；「求?向我顯出恩待我的憑據。」（詩八十六17）。你看，獲得憑據是何等的緊要！

聖靈是得永生的質（林後五4～5）。祂使我們可以確信，我們死後必復活，且必穿上那屬靈的身體（林後五1～3）；因此，我們現在得以存著活潑的盼望，視死如歸，坦然無懼的期待著與主永住（林後五6～8）。

聖靈是承受天國基業的質（弗一14）。祂與我們的心同證我們確是神的兒女，預先給與做後嗣的保證（羅八16～17）；使我們為要承受將來的基業，毅然把萬事看做糞土（腓三8），專心思念上面的事（西三2）。

聖靈是基督徒承受一切應許的質。「神的應許不論有多少，在基督都是是的；所以藉著祂都是實在的，叫神因我們得榮耀。那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作質）。」（林後一20～22）。

捨己的精神，才能使聖靈在裏頭發揮充分的力量（林後四10）。

「五旬節到了，門徒都聚集在一處。?有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，?」（徒二1～4）。聖靈的火落在各人頭上，能賜人能力，使「沒有學問的小民」（徒四13），居然能為主做見證，甚至足以「攪亂天下」（徒十七6）！聖靈也能賜人火熱的心，使人不怕逼迫，認為所看見所聽見的，不能不說（徒四18～20）；如先知耶利米說，他若不肯奉神的名講論，便心裏覺得似乎有燒著的火，含忍不住（耶廿9；參考：詩卅九3；伯卅二17～22）。

第九節　火

「主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨；那時，?一切住在耶路撒冷，在生命冊上記名的，必稱為聖。」（賽四3～4）。

「焚燒的靈」，是聖靈的名稱之一；「錫安女子的污穢」，指教會的瑕疵；「在生命冊上記名的」，指配進永生的聖徒。

火有焚燒潔淨的效能，凡是混在金銀裏的雜質，一經它熬煉，都必被除淨（瑪三2～3）。聖靈也有煉淨人的罪污的功能，當祂充滿了人的心之後，必感化那個人更新（林後六6；多三5），以至於成聖（彼前一2）。因此，神藉著先知以賽亞宣佈，主必賜焚燒的靈煉淨教會的雜質，以期實現啟示錄中所象徵的神國（啟廿一11、18～27；參考；賽一25）。

火有鎔化萬物，使之融合為一團的效能（彼後三10～12）。聖靈能焚燬各人小我的成見，或異族的隔膜與階級的歧視，使各色各樣的人在基督裏合而為一（弗四3；加三28）。

火是往上燃燒的，當它把被燃燒的物質化成火焰之後，必朝天冒上去。聖靈在人的心裏焚燒，也能激勵人脫離世俗，去思念在天的尊榮，藉以實行聖經上的寶訓（太六19～20；西三1～4）。保羅是被聖靈充滿的人（徒九17），所以聖靈能在他心裏盡其所能的發揮焚燒的功用，使他的心志同聖靈的火焰朝天冒上，一味切慕天上更美的家鄉（林後五1～8；腓一23），而視世界如糞土（腓三7～8）。

士師基甸打破空瓶，使火把發光，一戰得勝（士七16～23）；此事象徵基督徒惟有抱著捨己的精神，才能使聖靈在裏頭發揮充分的力量（林後四10）。

「五旬節到了，門徒都聚集在一處。?有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，?」（徒二1～4）。聖靈的火落在各人頭上，能賜人能力，使「沒有學問的小民」（徒四13），居然能為主做見證，甚至足以「攪亂天下」（徒十七6）！聖靈也能賜人火熱的心，使人不怕逼迫，認為所看見所聽見的，不能不說（徒四18～20）；如先知耶利米說，他若不肯奉神的名講論，便心裏覺得似乎有燒著的火，含忍不住（耶廿9；參考：詩卅九3；伯卅二17～22）。

第十節　雲柱火柱

「日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」（出十三21～22）。

以色列人出埃及後，在一望無際的曠野上，一共行走了四十年的時光。在那段時期，白天沒有指南針，黑夜也沒光燈可標示他們的方向；唯一能引導他們不致於迷失，安然進入神所應許的迦南地的，就是雲柱和火柱。

雲柱和火柱都是聖靈的象徵，看來兩者似乎有所分別，其實原卻為一；因為神為要光照以色列人，使他們在夜間也可以行走，才從雲中發出火來（出四十38）。這可表徵當世界越黑暗的時候，聖靈越能發出祂燦爛的光輝，繼續引導那些跟從祂的人走完崎嶇的世途，而進入天上更美的迦南。

「在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。」（出十四19～20）。當埃及兵追到的時候，雲柱立在以色列營和埃及營的中間，使埃及營為黑暗所籠罩，又使以列營中明光照耀。聖靈向不信的人也是黑暗，但向信的人卻要成為他們路上的光燈。主耶穌說：「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（約八12）。聖靈是主的靈（林後三17），凡是被聖靈引導的人，都是跟從主的人，必不再在黑暗裏行走，正如當日被雲柱引導的以色列人。雲柱火柱不僅能引導以色列人走曠野路，在危急的時候，還能做他們的後盾，使仇敵無法靠近。聖靈也是這樣，祂不僅要在一切的事上引導我們，當危難臨到的時候，祂更是我們唯一可靠的幫助者。

「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都從雲海裏受浸，歸了摩西。」（林前十1～2）。在新約聖經中，這是以過紅海象徵水浸，以被雲柱籠罩象徵靈浸的最明顯的記載。以色列人被埃及兵追到紅海邊的時候，神為要護庇他們，曾使雲柱從前邊轉到埃及後邊去；保羅受聖靈的啟示，就指著這個事蹟說，他們的祖宗都在雲裏接受聖靈的浸了。

第十一節　光

光是隨著火產生的，火既可象徵聖靈，當然光也可以象徵聖靈了。所以亞薩作詩追述以色列人出埃及的史蹟說：「祂白日用雲彩，終夜用火光，引導他們。」（詩七十八14）。

主耶穌說神是「靈」（約四24），雅各說神是「眾光之父」（雅一17）；這就是說，聖靈即眾光之源，祂的真光照在黑暗裏，為要照亮一切思慕其亮光的人。

光能把一切隱情顯露出來（弗五13）。聖靈也有這種功能，所以欺哄聖靈的亞拿尼亞夫婦，站在聖靈的強光之前，宛如透明的水晶體，終竟無從隱瞞而遭殃（徒五1～10）。「因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」（傳十二14；參考：路十二2）。

光是良善的象徵，它照在黑暗裏，雖不為黑暗所接受（約一5），但它究竟是驅逐黑暗的使者。邪惡的世代，雖不願意接受聖靈的恩光（約十四17），但聖靈究竟有除滅邪靈的作為的權能。

太陽是物質世界的光源，它不偏待任何人，一律給與慈愛的光輝和熱量（太五45）。聖靈是靈界的光源，祂有如太陽的慈愛，要光照坐在黑暗裏和死蔭之地的人（參考：太四16；路一78～79）。

第十二節　劍

「耶和華神說：『那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活著。』於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」（創三22～24）。
　
這是以劍象徵聖靈的最原始的記載。始祖犯罪後，遭神逐出伊甸園，不能吃到生命樹的果子，以享受永生之福，應驗了神所吩咐，若吃善惡果必定死那句話（創二17）。他們若想享永生，就要再進入伊甸園；但那條門路已為四面轉動發火焰的劍所把守著了。

地上的伊甸園象徵天上的伊甸園，因為地上的伊甸園裏有生命樹，天上的伊甸園裏也有生命樹（啟廿二14）。那進入生命樹的門路，遠自始祖犯罪後到救恩的成全，一直被神封鎖著，從來未曾有人能進入。人不能進入伊甸園得到生命樹的果子的唯一原因，就是被罪沾污；這條門路若不打通，人將永遠不能與神和睦，也不能享受永生之福。主耶穌就是藉著死開通這條門路的先鋒（太廿七50～51；來十19～20），所以祂說祂是道路，也是門，若不藉著祂，就沒有人能到父那裏去（約十四6，十9）。

火焰劍表徵聖靈有殺滅的權能，凡要進入生命樹的門路的人，都必須經過死的過程。第一、須藉著浸禮與主同死（羅六3），因為死是罪的工價，罪人若不死，使罪身滅絕，必不能在主裏得到永生（羅六6、19、23）。第二、須藉著聖靈的浸殺死舊人的行為，因為順從肉體活著必要死，惟有靠著聖靈治死身體的惡行必要活著（羅八13；加五16）。

火焰劍就是進入永生的唯一門路，它顯現在伊甸園把守生命樹的道路，並不是人對得救問題已經絕望的標記；而是暗示著凡要得永生的人，都必須經過水浸和靈浸（約三5；多三5）。從聖經看來，這水靈二浸都是靠著聖靈來完成的（約三5；林前六11，十二13），所以保羅說：「靠聖靈入門」（加三3）。火焰劍是聖靈的象徵，非從這條門路經過，就沒有人能進入伊甸園；正如非靠著聖靈入門，就沒有人能進入神的國一樣。

「聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）。

這段短短的經文，含有三個意義：（1）劍是聖靈的象徵；（2）聖靈是信徒的武器，有殺死信徒的情慾的功用，也有制服天空屬靈氣的惡魔的權能；（3）神的道是聖靈的寶劍，既剛銳且嚴厲，足以令人生出敬畏的心。

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快；甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來四12～13）。神的道像寶劍，能刺入人的肺腑，察透人的心思意念；聖靈也有這種權能，亞拿尼亞夫婦所遭遇的災禍，正好證實此事（徒五3、9～10）。

第十三節　風

「風」一字，希伯來原作〝ruach〞，希臘原文作〝pneuma〞；在字面上的意思是「風」、「氣息」、「空氣」。聖經上用這個字來象徵聖靈的，共有三次：第一次見於以西結書卅七章5～10節，國語和合譯本作「風」和「氣息」，日譯口語體作「氣息」；第二次見於約翰福音三章8節，國語和合譯本作「風」，呂氏譯本註明「與靈字同字」；第三次見於使徒行傳二章2節，國語和合譯本的翻譯和呂氏譯本的附註，都與第二次相同。

「主對我說：『人子啊，你要發預言，向風發預言說，主耶和華如此說，氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。』於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了；並且站起來，成為極大的軍隊。」（結卅七9～10）。

在舊約聖經中，這是以風象徵聖靈的唯一的記載。神藉著以西結行這件異象性的神蹟，乃在乎表徵聖靈有叫死人復活的權能，所以到了14節就清楚的說：「我必將我的靈（神的靈）放在你們裏面，你們就要活了。」保羅也說：「然而，叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏；那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）。

主耶穌說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）。風不僅能任意吹來吹去，毫不受拘束；並且是看不見，捉不到的。主耶穌以風為聖靈的象徵，將兩者相提並論，乃在乎藉此說明聖靈的特性和作為的神秘。這個象徵，到了五旬節聖靈大降臨之時，就依照字句彰顯出來了。「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。他們就都被聖靈充滿，?」（徒二2、4）。

狂風大作的時候，幾乎沒有一件東西能抵擋它的威力；但微風輕輕吹來之時，卻能給人難以言喻的快感。以風為聖靈的象徵，正可表徵聖靈強大的力量和威嚴，以及溫柔和恩慈。

風能掃淨一切的沙塵，使大地頓時顯出新的氣象。聖靈也能掃淨我們心裏的沙塵和污穢，使我們更新（多三5）。

第十四節　七眼

「看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。」（亞三9）。

「誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。」（亞四10）。

「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的；有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去。」（啟五6）。

「七」是完全數，「眼」表明智慧；「七眼」指完全的靈智，表徵神的眼目無處不在，惡人善人祂都鑒察（箴十五3）。

以七眼為聖靈的象徵，乃在乎表徵聖靈參透萬事的權能和全智：第一、祂參透了神深奧的事（林前二10）；第二、祂能看穿魔鬼的作為（徒十六16～18）；第三、祂能看透人的肺腑（徒五1～11）。

習題

1.        何謂象徵？神為何選用象徵來闡明真理？

2.        解明以鴿子象徵聖靈的意義。

3.        解明以甘露象徵聖靈的意義。

4.        解明以雨象徵聖靈的意義。

5.        解明以水象徵聖靈的意義。

6.        解明以油象徵聖靈的意義。

7.        解明以印象徵聖靈的意義。

8.        解明以質象徵聖靈的意義。

9.        解明以火象徵聖靈的意義。

10.     解明以雲柱火柱象徵聖靈的意義。

11.     解明以光象徵聖靈的意義。

12.     解明以劍象徵聖靈的意義。

13.     解明以風象徵聖靈的意義。

14.     解明以七眼象徵聖靈的意義。