(聖靈論)

第五章　聖靈與信徒

第一節　聖靈與稱義

一. 何謂稱義？

「稱義」一詞，常見於保羅的書信裏，考據其含意，依聖經的釋義是：蒙神算為義（羅四3、6）、得著義（羅十4）、在基督裏成為神的義（林後五21），或看待為義等。概括的說來，就是站在神的審判臺前，眾罪蒙赦，並且被宣佈為義；這種宣佈既靠著神的公義而完成（羅五17～19），就充分的帶著法庭上的尊嚴性，叫一切受造的都默默無聲了（羅八33～34）。

稱義的動作，可以說包括著兩件事：第一就是神不將罪歸於罪人（羅四6～8；林後五19），而全歸於基督的身上（賽五十三6），這是消極方面的動作；第二就是基督的義歸於信徒，算為信徒的義（林前五21；加三27），使之獲得神子的名分（弗一5），這是積極方面的動作。從此可知，稱義是一種從神那裏來的義，而不是因著遵行律法而來的義了（羅三21；加二16）。

二. 何以必須稱義？

「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）。死是從罪來的，那裏有罪，那裏就有死；那裏沒有罪，那裏就沒有死。審判是從死來的，那裏有死，那裏就有審判；誰能永活免死，誰就能倖免死後的審判。神所以如此定命，乃為要顯明祂的公義，叫凡是受造的都閉口無言。　

神審判以色列人的準則，是憑著祂所頒佈的律法；他們若切實遵行，也可以藉此被稱為義（羅二12～13）。但自有律法以來，卻未曾有人行得完全（加五3）；可見沒有人能靠著律法在神面前稱義，是一件極明顯的事實（加三11）。這就是凡以行律法為本的人之所以被咒詛的原因（加三10）。

神審判外邦人的準則，是審察他們的行為是否合乎良心的要求；他們雖然沒有律法，若順著本性行律法上的事，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同做見證；並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非（羅二14～15）。但外邦人不僅不能立自己的義，甚至陷在比以色列人更深的罪淵，而無從自拔（羅一18～32；弗二1～3，四17～19）！

凡要靠律法稱義的以色列人，以及凡要靠自己的善行而立自己為義的外邦人，面臨了現實的考驗，都慘敗了！所以保羅引證大衛的詩篇說：「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」（羅三10～12；參考：詩十四1～3，五十三1～3）。

上述以色列人不能守全律法的罪，及外邦人不能順著良心行善的罪，都稱為「本罪」，是本身所犯的罪。此外還有「原罪」，是從人類的始祖遺傳下來的罪（羅五12），大衛受聖靈感動，也承認人在尚未出生之前，都已經有這種罪了（詩五十一5）。

「聖經把眾人都圈在罪裏，?」（加三22）。舉世沒有一個義人，以色列人和外邦人都被聖經圈在罪裏（羅三9）；罪的工價乃是死（羅六23），死後且有審判，審判的結果是永遠沉淪（帖後一7～9）。「罪」和「罰」，這兩個既悲慘且令人恐懼的事實，就是人類必須蒙神稱義的唯一理由。

三. 靠聖靈稱義

神愛世人（約三16），願意萬人得救（提前二4），不願有一人沉淪（彼後三9），因為神是眾人的父（弗四6）。神藉著摩西所傳的獻祭的律法，就是神愛的宣佈（利一1～4；來九22）；耶穌基督降生為普世的罪人而死，就是神愛的彰顯（羅五8；彼前二24）。

全人類都被聖經圈在罪裏，站在神的面前，都無善可陳，都無從自救（加三22），這就是人將蒙神稱義的前提。因為一個竭力追求義而不能行義的人，其必然的結果就是良心的自責；這種自責乃是引渡他去就近神的義的橋樑，他知道除此之外，已經沒有第二條門路了（羅七23～25）。

主耶穌說：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）。世上本來雖然沒有一個義人，卻有許多自義的人；這些自義的人，既要立自己的義，就不願悔改而服神的義了（羅十3）。因此，自義是稱義的一大障礙；惟有謙卑痛悔，求神開恩垂憐的人，才能蒙神稱義（路十八9～14）。
稱義的恩典，在人的方面根本不需要付出任何代價，就可以白白的取得（羅三24），就是連亞伯拉罕也包括在內（羅四2～3）。如果一定要說人在稱義的事功上也有什麼作為，那也不過是悔改、相信、受浸而已（徒二38；羅四5）；因為基督已經為我們的過犯而死，並且從死裏復活，成為我們蒙神稱義的倚靠了（羅四25；林後五21）。「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，?所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅三20、28）。

稱義的唯一目的，乃是免去神的忿怒，在法庭上向著審判誇勝（羅五9）。因為不義的人得不著永生，神的震怒常在他們身上（約三36）；惟有蒙神稱義的人，卻已經與神復和（羅五1、10），不必再懼怕任何人的控告了（羅八33～34）。

稱義的唯一方法，是信而受浸；任何人一經受浸，稱義的事功就即刻完成了（可十六16；徒廿二16；約壹一7～9）。這種賴乎主寶血蒙神稱義的恩典，早在舊約時代就已經有它的影像了（來九22；利十七11）。

浸禮之所以有赦罪稱義的功用：第一就是無罪的羔羊替我們成為罪，並且藉著永遠的靈自獻於祭壇上（林後五21；林前五7；來九12～15；約十18）；第二就是聖靈本身有赦罪權，藉著施浸者的動作行使出來（約廿22～23），又親自為道做見證（約壹五6～8）。

可見在稱義的效能上，聖靈確居乎一個很重要的地位，使我們不得不承認我們必須靠著聖靈洗淨罪污，才能蒙神稱義的真理（林前六11）。

再由另一方面說，一個罪人肯承認自己的罪，接受耶穌基督為他的救主而就近祂的義，也都無不是出於聖靈的感動（約十六7～8；林前十二3）。聖靈這種責罪和引導的預備工作，由稱義的事功上而言，也佔了一個很重要的地位，是不容忽略的。

第二節　聖靈與成聖

一. 何謂成聖？

「你們受浸歸入基督的，都是披戴基督了。」（加三27）。依據這段經文的記載，任何人在接受浸禮的時候，都已經披戴基督了；披戴基督就是穿上新人，有真理的仁義和聖潔（弗四24）。這披戴基督，必須是有所表現，而不是在名義上的；必須是恆常不斷，而不是瞬間即止的。

所謂成聖，簡言之，就是不斷的披戴耶穌基督，不為肉體安排去放縱私慾（羅十三14）。如此努力於成聖的人，在他的生活上必有所表現；最明顯的就是他的外體雖然漸漸毀壞，內心卻一天新似一天（林後四16）。因為他已經脫去從前行為上的舊人，將心志改換一新了（弗四22～23）。

這樣看來，成聖的意義也就是向世界釘死自己（加六14），把身體當做聖潔的活祭獻給神，不效法世界，只求心意更新而變化（羅十二1～2）。

二. 何以必須成聖？

「所以你們要自潔成聖，因為我是耶和華你們的神。你們要謹守遵行我的律例，我是叫你們成聖的耶和華。」（利廿7～8）；「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體；不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。?神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖前四3～7）。成聖是神的旨意，舊約時代如此，新約時代亦然。神要求蒙選召的子民成聖的旨意，早已隱藏在一切律例典章裏了；這些律例典章，一直到了耶穌基督成全十字架的救恩之後（約十九30），才得以越發的明顯和堅固（太五17～18；羅三31）。原來，舊約是影兒，新約是真體（西二17）；舊約只憑著字句，新約卻必須再進一步的憑著精意（林後三6）。

「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼前一14～16）。成聖是信徒的本分：為要與外邦人有所分別，因為信徒是從萬民中選召出來的屬靈人（約十五19）；為要做一個名副其實的順命的兒女，因為成聖是神的旨意；為要與蒙召的恩相稱，因為那位選召人的神是聖潔的神；為要與受聖靈的恩相稱，因為凡是受聖靈的人都是神的殿（林前六18～19）；為要與自己的身分相稱，因為信徒在接受耶穌基督為救主之後，就被稱為聖潔的神的兒子（加三26），又被稱為聖徒了（羅一7；林前一2）。

「那洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（啟廿二14）。洗淨自己衣服，得以到生命樹那裏的人，不能單方面指著受浸而蒙稱義的人；嚴格的說來，他應該是指著至死未曾離開聖潔之道的聖徒。因為蒙主寶血洗淨罪污而穿上白衣的人（啟七13～14），若沒有謹慎的恆守聖潔，終竟必為罪惡沾污而成為污穢了衣服的人；這等人不但不能到生命樹那裏，並且只有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火了（來十26～29）。

這樣看來，成聖不僅是信徒的本分，而且也是一個盼望得享永生的人所必需的。因此，保羅常提到成聖與永生的密切關係說：「有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅六22）；「叫你們和一切成聖的人同得基業。」（徒廿32，廿六18）；「被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」（帖後二13）。

三. 成聖須有幫手

「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）。成聖的工夫要從內心做起，文士和法利賽人忽略了這個最緊要的問題，本末顛倒，只注重外表的聖潔，裏面卻盛滿了勒索和放蕩，而受主責備（太廿三25～26；路十一37～41）。

「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。?情慾的事，都是顯而易見的；就如：姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」（加五17～21）。情慾是成聖的大敵，一個受過浸禮的人，既往的眾罪雖已蒙洗淨，卻不能驅逐罪的轄制（羅六12）；因為一個人在蒙神稱義之後，罪仍然可能向他進攻，為要免得再度陷入可怕的罪淵，他必須不斷的除淨舊酵（林前五7）。這種除酵的過程，可以說是一場長期的戰爭；可惜得很，在這場爭戰上，信徒往往是一個敗北者！

保羅說：「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。?我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七18～24）。

王陽明在致楊仕德薛尚謙書中也說：「破山中賊易，破心中賊難。」被世人尊為至聖先師的孔子更嗟嘆：「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也！」你看，罪的權勢何等的可怕！在追求成聖的過程中，許許多多的人都失敗了！原來，人的心是善惡兩律交戰不息的戰場，並且惡律往往強於善律，叫人無法自救，正如任憑風浪摧殘的破船一般。

為了戰勝罪的權勢，為了達到聖潔完全的地步，凡是追求成聖的人，都急需得到一位有力的幫手，至此已無可置疑了。

四. 聖靈是成聖的幫手

我們是軟弱的，憑著自己必不能做什麼（約十五5），惟有聖靈在這軟弱上是我們唯一的幫助者（呂譯：約十四16～17）；祂來了，為要幫助我們的軟弱（羅八26），使我們勝過罪的權勢，以至於達到成聖的目的。因為聖靈能賜人從上頭來的能力（路廿四49；徒一8），能給與人的道德意志以根本的革命；就是救人罪奴的意志脫離罪的束縛（羅八2），又賜人順從神的肉心，藉以謹守遵行神的律例典章（結卅六26～27）。聖經上說：「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督。」（彼前一2）；「被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」（帖後二13）；「因著聖靈，成為聖潔。」（羅十五16）。在成聖的事上，聖靈確是我們唯一的幫手。

只是一個已經領受聖靈的人，仍然可能再體貼肉體的事，以至於死；也能夠體貼聖靈的事，以至於得享生命平安（羅八5～6）。因此，一個人能否成聖，完全取決於他若把身體獻給誰做器具：他把肢體獻給罪做不義的器具，罪必在他的身上做王，使他順從肉體的私慾，以至於不法；他若把肢體獻給神做義的器具，罪必不能做他的主，使他能為義所約束，以至於成聖（羅六12～14、19～20）。

保羅說：「靠著聖靈治死身體的惡行。」（羅八13）；「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）。這兩句話，充分的證實了兩件事：第一、凡是受過聖靈的人，都有任意選擇把肢體獻給神的自由意志和能力；第二、只要順著聖靈的引導而行，又靠著聖靈所賜的能力，必能如願治死情慾而成聖。

韋思洛夫（F. Wisloff）在「我信聖靈」（戴懷仁、王永生合譯）裏第265頁說：「神已經用祂無限量的愛拯救了我，現在就輪到我來努力成聖；至少我也應該用誠實的心和堅定的志向，把成聖的工作堅持到底。我們這種主張是完全忘記了成聖乃是神的工作。」

我們的答覆是：韋氏這種主張，絕對的否認了在成聖的過程中，人也需要努力這件事實。主耶穌說：「天國是努力進入的，努力的人就得著。」（太十一12）；希伯來書也記著說：「要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）。進天國與成聖，彼此有著極其密切的關係（帖後二13）；並且都以努力或追求為條件，何能斷定成聖只是神的工作呢？當然這努力並不是完全靠著人自己的力量，而是在聖靈的助力之下所做的攻克工夫（林前九27；腓四13）。因此，我們必須這樣說：「稱義是在乎主恩和聖靈的成全，再以人的信去接受；成聖是在乎聖靈的助力，再以人的努力去配合。」無論如何，在成聖的事上，人是必須努力的；這種主張，決不與聖經的教訓相牴觸（林後七1）。

第三節　聖靈與得救

一. 何謂得救？

得救就是：既往的眾罪賴主寶血洗淨（徒廿二16；弗一7；約壹一7～9），成為義人（羅八33）；現在靠著聖靈的助力脫離罪律的轄制（羅七24～25，八2），成為自由的人（約八36；林後三17）；將來被提於天國與主同住（帖前四17；提後四18），享受永生的大福（太廿五34；約三16）。

因為教會是「義人的會」（詩一5），信主以前的罪若不經浸禮洗淨，怎能加入義人的會中，成為會員？天國是「義人的國度」（太十三43），信主以後若不靠聖靈治死情慾（羅八13；加五16），保守聖潔，怎能進入義人的國度，與一切義人同享永生？

二. 聖靈與得救有關的根據

人被赦罪又蒙稱義，是在接受浸禮的時候；浸禮的效能，則產生於聖靈的赦罪權和見證（約廿22～23；約壹五6～8）。罪是得救的障礙，罪的解決和稱義為得救的開端；聖靈既與赦罪和稱義有關，自然也就與得救有關了。

一個蒙神稱義的人，並不是在稱義的瞬間就立刻進入了天國，而只是獲得走天國路的資格；好像以色列人出埃及，也不是一出埃及過紅海就踏進迦南地，而只是一個開端。以色列人自出埃及至進迦南之間，前後共有四十年的行程；這四十年是信仰的考驗期，只有得勝的人才能進迦南（民卅二11～12）。新約教會的選民，自蒙稱義至進天國，也有一段行程；這段行程就是達到成聖的過程，也就是得救的必經途徑（帖後二13）。聖靈乃成聖的幫手是既知的事，成聖既與得救有關，受聖靈與否的問題，自然也就與得救有關了。

保羅說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）。基督是人類的救主（路二11），人既因沒有基督的靈（聖靈）而不屬乎祂，與祂無分，那麼對於得救還有指望嗎？

「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」（約三3）。重生在得救的過程上，是一個最起碼的條件，凡是未曾重生的人，都與得救無分。有人認為悔改就是重生。我們卻認為人要重生，當然需要悔改，但悔改並不是重生。我們必須特別留意，主耶穌在這裏所說的重生是：有赦罪效能的水浸，以及能使人心靈更新的靈浸。「耶穌說：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。』」（約三5；參考：多三5）。

從主耶穌向尼哥底母所提示的談話中，我們可以得到一個明確而有力的結論：受聖靈是進天國的起碼條件之一。因此，凡是沒有受過聖靈的人，當主耶穌再臨的時候，必像那五個沒有預備油的童女（沒有聖靈的教會或信徒），焦急萬分的高喊：「我們的燈要滅了！」那時，雖在門外叩門，悲切的呼叫主，主卻要回答她們說：「我實在告訴你們，我不認識你們！」（太廿五8、11～12）。

「人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」（約壹五12）。生命是內在而不是外在的，人的裏頭沒有神的兒子，就沒有生命；雖有神的兒子的存在，卻與之無關，因為那種存在，於他不過是一種外在的存在。聖靈是神兒子的靈（加四6），人的裏頭若沒有聖靈，也就是沒有神的兒子，終竟是沒有生命的。所以保羅說：「靠聖靈得生。」（加五25）；又說：「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律。」（羅八2）。在舊約時代，神也藉著先知以西結應許：「我必將我的靈放在你們裏面，你們就要活了；?」（約卅七14）。請記住：天國是活人的天國，不是死人的天國；一個沒有生命的人，天國還有他的分嗎？

彼得和約翰趕到撒瑪利亞人那裏去的時候，所做的第一件事就是為他們按手禱告，幫助他們求聖靈（徒八14～17）。保羅到以弗所時，詢問門徒的第一句話就是曾否受聖靈的問題，既知他們未曾受聖靈，就按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1～2、6）。這些史實，都足以證明使徒們如何重視受聖靈的問題；設若受聖靈與得救無關，他們何需多此一舉呢？這是值得再三深思的。

第四節　做神兒女的保證

人類本來就是神的兒女（路三38），只因違背神的命令，被逐出伊甸園（創三24），便喪失了這兒女的地位。後來，神從萬民中特別選召以色列人，歸祂自己為聖，並以兒女看待（申十四1～2），只因屢次悖逆（賽一2～4），不聽先知的勸言（何十一1～2），而再喪失了兒女的地位（約八44）。

主耶穌受聖靈之時，隨即從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三16～17）。施浸者約翰也為這事做見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。我先前不認識祂；只是那差我來用水施浸的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」（約一32～34）。天父認證耶穌基督為祂的愛子，是在祂受聖靈之時；施浸者約翰之所以證明祂為神的兒子，是因為看見聖靈降在祂的身上。耶穌基督降生的目的，就是要替人類挽回神的兒女的地位（加四4～5）；祂卑微的站在世人的立場，以身作則的領受水靈二浸，就是這要道的啟示。

保羅說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸、父。」（加四6）；「你們並不是領受了奴役之靈，以致重陷於懼怕；你們乃是領受了被立為子的靈；憑著這樣的靈，我們來呼叫『阿爸、父啊！』的。聖靈自己，和我們的靈一同作證我們乃是神的兒女。」（呂譯：羅八15～16）。聖靈是「神的兒子的靈」，也是「被立為子的靈」；人若沒有聖靈，如何能稱為神的兒子呢？要憑著什麼來呼叫神「阿爸、父啊！」呢？因為神要認證人為祂的兒子，是在乎他有沒有受聖靈，而不僅在乎他有沒有相信耶穌基督為救主。

第五節　得基業的憑據

基業就是父親辛勤積蓄，要遺留給兒女們的產業，凡是他的兒女，都有承受他的產業的權利；神的基業也是如此，一個人既有聖靈和自己的靈同證他是神的兒女，便得以承受這筆基業了（羅八16～17；加四6～7）。

世上的產業，都是憑著人手，在短短的時間內積蓄的，極其有限；而且都不外乎房屋、田地、事業、金銀、財寶等類，時候一到，都必歸於無有（彼後三10～11）；就算能享受一生，也不過是幾十年，一旦氣絕，就空手而逝了（傳五15～16）。神為祂的兒女所預備的基業，卻遠勝於世上任何財寶，使人無從推知那是何等的寶貴。由時間說，是從創世以來所預備的（太廿五34）；由本質說，是永遠不能朽壞、玷污、衰殘的（彼前一4）；由價值說，是至寶，勝過全世界的價值的總和，值得放棄一切（太十六26；腓三7～8）。

保羅說：「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的。」（林前十五50）；主耶穌也說：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」（約三6）。神的國度是屬靈的，這屬於物質的血肉之體，何能承受那屬靈的產業？那產業是永遠不衰殘的，這將必衰殘的血肉之體，何能承受那永遠存留的產業？從肉身生的，就是肉身，任憑你重生一百次也是肉身；惟有受過聖靈的人，卻是從靈生的，有永遠不衰殘的靈命，得以承受永存的產業。

「這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（弗一14）。

在世上凡是要承受基業的，都必須持有充分的憑據；否則，必不能如願以償。一個要承受神的基業的人，豈可沒有聖靈為憑據呢？「憑據」一詞，希臘原文作〝arrhabon〞，含有「保證」或「擔保」的意思；呂氏譯本作「質當」；日譯本作「保證」；欽定版作「保證金」（earanest）；希英對照本作「抵押品」（pledge）。從這些原文和譯詞的意思看來，則可知受聖靈對於承受神的基業這問題，在法庭上確有絕對保證的效用。因此，凡是受過聖靈的人，都已經持有承受神為他所預備的基業的確據了；雖然那日子尚未臨到，卻可以存著滿心的快樂而期待的。

第六節　給與活潑的盼望

信徒所盼望的，就是那不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，永存在天的基業（彼前一4）；因著這盼望，活在世上就得到安慰和勉勵，對神對人，得以常存無虧的良心（徒廿四15～16）。但我們所盼望的卻是那未見之事（羅八24～25），若沒有確切的憑據在身，如何能存著活潑的盼望呢？

當日主耶穌被捉拿後，門徒都大失所望，經常懷著恐怖的心理，甚至連自願與主同死的彼得，到了危急的時候也不敢公開認主了（路廿二33、54～62）。為什麼產生這種情形呢？追究其原因，乃不外乎尚未獲得聖靈的憑據。直至主耶穌復活升天後，賜下應許的聖靈來（徒二1～4），他們便有了活潑的盼望，處處勇敢為主做見證（徒四19～20），甚至樂意殉道，視死如歸了（徒七55～60，十二1～2）。這種盼望豈不是從聖靈來的嗎？

現在遠離使徒時代已經將近兩千年了，當時使徒們曾否受聖靈？早一些時候，主耶穌曾否復活升天？將來是否另有一個新天新地？信徒是否能復活？是否能進入天國去永住？基督還能再臨嗎？?這些問題既難以考證，又難以令人置信。因此，為了證實聖經所記載，關於既往的史蹟和將來的應許，信徒無論如何都必須獲得一種憑據。這種憑據就是聖靈。

主耶穌曾向門徒說：「我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六7）；「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。」（約十四3）。如今，由於晚雨聖靈的降臨，我們知道原始教會也確有聖靈的降臨；雖然那是將近兩千年前的往事，我們卻彷彿遠遠的看得見。由於聖靈的降臨是如此的有憑有據，如此的切切實實，我們便可以確信主耶穌當日曾復活升天，將來也必來迎娶我們去與祂永住了。

聖靈是信徒成聖的幫手（帖後二13），是得救的條件之一（約三5），是做神兒女的保證（羅八15～16），是得基業的預證（弗一14），也是復活進入永生的憑據（羅八11；林後五1～5）。這些事實，就是聖靈能給與信徒活潑的盼望和緣由（加五5；羅十五13）。

第七節　引導人明白真理

做一個滿心盼望得救的基督徒，比任何事都重要的，就是要明白真理。因為真理是基督徒藉以抵擋魔鬼的第一件軍裝（弗六13～14），能叫人自由和成聖（約八32，十七17），且是神審判人類的準則（羅二2）。

真理就是從神口中所發出來的言語（詩一一九43；約十七17），也就是基督徒腳前的燈和路上的光（詩一一九105）；賴乎這燈光的引導，基督徒行走於黑暗多歧的世途，才能明白何處是正路，而不至於摸索無定（詩廿五4～5；參考：箴十四12）。

先知以賽亞指著聖經說：「所有的默示，你們看如封住的書卷；人將這書卷交給識字的說：『請念吧！』他說：『我不能念，因為是封住了。』」（賽廿九11）。在約翰所看的異象中，也特指聖經為「裏外都寫著字，用七印封嚴的書卷。」（啟五1）。聖經的深奧，決不在乎紙面上的字句，而是在乎隱藏於字句裏的精意（林後三6）；但這緊要的精意是以七印封嚴的，就是被聖靈用完全的權能封嚴了（弗一13）。既然如此，唯一能打開這書卷，而引導人明白真理的，則除聖靈無他了。

主耶穌在世的時候，曾預示門徒說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們；並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）；又說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的說出來，並且要把將來的事告訴你們。」（約十六12～13）。門徒曾從主那裏領受了許多話，但在聖靈還沒有降在他們的身上之前，凡是主所說的，他們多半不明白；直至五旬節聖靈降臨，蒙聖靈的指教，他們才恍然大悟，而能領會那些深奧的真理的隱意了。

神是靈，神的話也是靈（約四24，六63）；若沒有聖靈的啟示，決沒有人能明白真理（加一11～12；弗三3～5）。聖靈之所以能啟示人明白真理，乃因祂是神自己的靈；一切的真理既然都出於神，神的靈豈不熟悉神自己的事嗎？「只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二10～11）；「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」（約壹二27）。

彼得說：「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」（彼後一20～21）；保羅也說：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）。今日教會團體的派別，已經多得不計其數，雖研究同一本聖經，卻各有不同的主張，以致於分門別類，各傳各是；究其原因，則不外乎缺乏聖靈的引導，單憑自己的智慧，隨著私意曲解聖經的正意。因為同一位聖靈，決不引導人堅持彼此不能相容的見解，以致於分裂了基督的身體，是無可置疑的事實。

第八節　賜能力

主耶穌在升天之前，曾向門徒說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路廿四49）；保羅也說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，?」(羅八26)。聖靈是從上頭來的能力的根源，祂臨到誰的身上，就把能力賜給誰，幫助他的軟弱。那麼，聖靈所要賜與的能力，究竟是在那些方面的能力呢？

一. 做見證的能力

「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）。

聖靈要賜人做見證的能力，這個事實可由五旬節前後的使徒的表現看出來。在五旬節前，他們不僅不敢為主做見證，甚至或不敢認主（太廿六69～75），或棄主而逃（可十50～52），或關門聚集（約廿19）等，顯得異常的膽怯。但在五旬節後，他們卻變得很勇敢，毫無畏懼的到處講論神的道，為從死裏復活的基督做見證（徒二24～36，三15、26，四10～13、31），雖然遭受恐嚇和逼迫，也全不介意（徒四18～20，五17～32），甚至以配為主的名受辱而喜樂了（徒五40～41）。「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈，常住在你們身上。」（彼前四14；參：太五10～12）。

從路加福音廿四章49節，及使徒行傳一章8節的經文中，我們都可以看出在傳道工作上，得聖靈所賜與的能力是如何的緊要。因為神的國不在乎言語，乃在乎聖靈所賜與的權能（林前四20）。一個立志要為主的福音做見證的人，若沒有這種權能，縱使講得有條有理，結果也不過是徒使人叫好，而未能促進人切實悔改的。保羅很能體會這個道理，所以他說：「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前二4～5）。

二. 責錯的能力

「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽你們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太十八15～17）。這是我們對付弟兄過錯當採取的方法，也是屬靈的團契當有的表現；但我們卻覺得有許多困難而往往未能做到，原因是沒有被聖靈充滿。

「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」（彌三8）。「我也要回答我的一分話，陳說我的意見。因為我的言語滿懷，我裏面的靈激動我。我的胸懷和盛酒之囊，沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。我要說話，使我舒暢；我要開口回答。我必不看人的情面，也不奉承人。」（伯卅二17～21）。這是舊約時代的先知和義人之所以敢指責弟兄的過錯，以完成神所付託的使命的原因。

五旬節聖靈降臨那一天，或在聖殿的美門口醫治一個生來就瘸腿的人之時，使徒們之所以敢指責猶太人殺死救主耶穌基督的罪；並且使他們覺得扎心，進而催逼他們悔改受浸（徒二22～41，三13～19，四4），都是由聖靈所賜與的能力而來的。保羅看見彼得有可責之處，勇敢在眾人的面前抵擋他而不看情面亦然（加二11～14）。

三. 行神蹟的能力

主耶穌在世之時，曾顯出許多驚人的神蹟奇事，就是：瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的得潔淨、聾子聽見、死人復活（太十一5）、平靜風浪（太八24～27）、履海（太十四24～27）、趕鬼（可五2～20）等。路加曾為祂做見證說：「耶穌滿有聖靈的能力。」（路四14）；彼得也為祂做見證說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的；祂周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人；因為神與祂同在。」（徒十38）。被聖靈充滿，就是主耶穌之所以能行神蹟奇事的緣由。

不但主耶穌這樣行過，在升天前，祂也應許賜與門徒這種能力說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是：奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（可十六17～18）。並且囑咐他們不要離開耶路撒冷，直到領受從上頭來的聖靈的能力（徒一4～5；路廿四49）。

門徒遵從主的囑咐，聚集在耶路撒冷，每天恆切禱告。五旬節到了，門徒果然都被聖靈充滿（徒一12～14，二1～4）；並且藉著聖靈所賜與的能力，顯出許多神蹟奇事來（徒三2～8，五1～12，八6～8，九32～42，十三9～12，十六16～18，廿八3～6）。於是，他們所見證的道，從此被證實，也被傳開了（可十六20；徒十四3；來二4）。

「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢題；只題祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」（羅十五18）。保羅之所以能顯出神蹟奇事，使外邦人順服，也是由聖靈所賜與的能力而來的。

四. 更新的能力

人的心是罪的居所（羅七17），是善惡兩個律交戰不息的戰場（加五17），一個蒙選召受主寶血潔淨過的人，罪仍然可能趁著機會向他進攻。因此，我們不僅需要接受水浸來重生，也需要靠著靈浸來更新（多三5），實實在在成為基督新造的人（林後五17）。

「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈（聖靈）放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結卅六26～27）。

一個人能否脫離舊人的樣式，切切實實謹守遵行神的律例典章，完全在乎他是否獲得所賜與的新心；因為人一生的果效如何，都是由心發出來的（箴四23）。這應許暗示了新約和舊約的不同點：不是用墨寫，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上的（林後三3）。保羅所得的啟示，早已隱藏在先知以西結的預言中了。

保羅曾自白他尚在亞當裏之時的景況說：「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。」（羅七18～20）；接著又見證他在基督裏改變後的景況說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）。靠著聖靈所賜與的能力，保羅完全更新了；這是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔（弗四24）。「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來。」（弗三16）。

「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必喫草與牛一樣。喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。」（賽十一6～9）。

這是伊甸園和平的美景的復顯（創一30）。豺狼、豹子、獅子、熊、虺蛇等，都是兇猛的野獸，象徵著性情兇暴的人；綿羊羔、山羊羔、牛犢、肥畜、小孩子、喫奶的孩子、斷奶的嬰兒等，都是弱小者，象徵著懦弱的人。他們在神的聖山（真教會），能如此相愛共處的主要原因，並不在乎懦弱者如何俯就兇暴的人，而在乎兇暴的人的性情有了根本的改變。這種令人難以置信的大改變，是由聖靈所賜與的能力而來的。

第九節　替信徒祈求

禱告是信徒和神靈交的唯一途徑，沒有禱告的生活如同沒有橋樑的河，兩岸的交通必因此而斷絕。禱告也是使靈命更豐盛的唯一秘訣，沒有禱告的生活如同樹枝離開樹幹，遲早必至枯乾（約十5～6）。

保羅說：「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗五19）；「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6）。當我們蒙神賜福之時，我們便感謝；發現神的權能之時，便頌讚；想起自己的過犯之時，便痛悔；有什麼心願之時，便祈求。我們需要如此隨時多方的禱告，也需要如此坦誠的跪在神的面前，向祂傾心吐意（詩六十二8）。

「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意，替信徒祈求。」（羅八26～27）。

「況且」一詞，表示本段和前段有連接關係，為理解本段的原意的關鍵。「軟弱」是基督徒對於神的旨意愚昧無知，或一知半解的軟弱。「幫助」一詞，原文作〝sunantilambano〞，意思是分擔重擔。「替我們禱告」一句，原文作〝huperentunchano〞，意思是替人見神。

「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）。就羅馬書八章26～27節而言，這是前段19～25節的主題。19～22節說受造之物的歎息，23～25節說基督徒的歎息，26～27節說聖靈的歎息。由於神的咒詛（創三17），世界充滿了一切的痛苦，除了受造之物各有歎息勞苦之外，基督徒也有許多苦悶。諸如：為福音所受的逼迫（羅八17～18），自然界的混亂（羅八19～22），心裏看不見的罪的爭戰（加五17），遍在於世界的罪的力量（約壹二16），由神而來的試煉（伯廿三10）等。因此，基督徒熱切的盼望著基督再臨，得著兒子的名分，身體得贖而靈化（林前十五42～54；帖前四16～17），進入毫無苦悶的永遠的榮耀裏。

為了軟弱的緣故，我們的心常常有苦悶和歎息，情緒甚亂，以致不曉得當怎樣求告神；但聖靈卻要分擔我們的重擔，用說不出來的歎息替我們禱告，藉以盡其保惠師的使命。神曉得聖靈的意思，必悅納祂的代禱，救我們脫離苦悶和歎息；因為聖靈替我們祈求，是照著神的旨意，不怕沒有效果（約壹四14～15）。
　
有時我們為軟弱所困，脫不出肉體上的生活圈，雖然求些有害於靈性的屬肉之事，也毫不自悟。但我們若有聖靈在裏頭，聖靈必以歎息的聲音掩蓋這些錯謬的禱告，並且重新替我們向神祈求；因為聖靈原是出於神的，惟有祂才能參透神深奧的事（林前六19，二10），求得合乎神的旨意，藉以彌補我們在祈求上的不足。

至於那些沒有聖靈的人，卻只能用悟性禱告，把當說的話一說完，就沒有別的話可說；直至心裏浮顯一個新題目，再說幾句，說過又無話可說，於是禱告也算終結了。既然如此，就無從體驗到在聖靈裏靠著聖靈隨時多方禱告的問題（猶20；弗六18），同時也不能達成交託聖靈代求的目的了。「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」（林前十四14～15）。