姚家琪傳道

一.  名稱與定位

雅歌的希伯來原名為sirhass-irim（即最美之歌），因此英文譯為「歌中之歌」（the song of songs），如同「萬王之王」、「萬主之主」，是加強其為至高、無比的意思。又因在希伯來文聖經中有一個特別的短句，傳統上譯為「所羅門的」，所以也被稱為「所羅門之歌」。

雅歌在希伯來文聖經是屬於五卷「著作」之一，這五卷為雅歌、路得記、傳道書、耶利米哀歌及以斯帖記，都是猶太人在特殊節期時所詠唱的，與以色列的宗教生活有很深切的關係。詠唱的時機依序為逾越節（記念神拯救以色列民族的史事，述說祂無盡的愛）、五旬節（慶祝大麥收割的歡樂）、住棚節第二天（表明在世寄居的態度）、阿布月（紀念耶路撒冷的毀滅）、普珥節（紀念猶太人在以斯帖時代所蒙的救恩），不過這種詠唱的習俗，必是在公元前第五世紀之後，因為古老的猶太人是禁止公開（甚至是私下）詠讀聖經，以表示對聖經極大的敬意與尊崇。在現代的英文及中文聖經中，雅歌則屬於「智慧書」，即約伯記、詩篇、箴言、傳道書及雅歌，這個編排方式是源自拉丁通行本（Latin Vulgate）。

二.  作者與寫作日期

傳統上認為雅歌的作者是所羅門王，因為雅歌的標題註明是「所羅門的歌」（一1），且經文內容多處提及所羅門（一5，三7、9、11，八11、12）。此外，從雅歌經文特色的呈現，非常符合所羅門的特質及其時代的背景。他曾作詩歌一千零五首，對於動植物有豐富的知識（王上四32～33；雅歌中至少提及十五種動物，廿一種植物）；書中所描繪王室的富麗與珍貴的舶來品，恰如所羅門的奢華；作者提到各地的許多地名（耶路撒冷、迦密山、沙崙、利巴嫩、隱基底、黑門山、得撒等），好像他們都同屬於一個國家之內，正反映出是王國分裂前的時期。因此，傳統深信這是所羅門年輕時，對神熱心、靈性高峰時的作品。

不過，有很多學者則提出反對的看法，主要三種反對理由及其辯證如下：

第一，一1的「所羅門的歌」在原文中可有不同的譯法，即「為所羅門寫的歌」、「關於所羅門的歌」或是「獻給所羅門的歌」，所以標題並不是有力的印證。這說法原則上雖是不錯的，但原文的用法也未排斥採用「所羅門的歌」這譯法的可能性。

第二，六4中提到得撒，即以色列王國分裂之後北國的首都，而且這節經文把得撒與耶路撒冷（即南國的首都）相提並論，可見雅歌寫作之時，王國已分裂為二，所以這書的著作時期，當在所羅門作王之後。但在這裏，作者提及得撒可能是因為它慣以美麗著稱，並不涉及它為首都的問題。

第三，基於語文學的證據，學者以為在猶太人被擄之時及以後，以色列人才採用亞蘭文，雅歌既用了不少亞蘭文，可見必定是被擄時期或以後寫的。但這樣的說法並不正確，因為考古學家已證明亞蘭文對以色列文獻的影響，早在主前二千年已出現。

由於反對的理由並不充分，我們的結論是：雅歌的寫作背景是所羅門時代，而雅歌的作者極可能是所羅門王本人。若是如此，則寫作的日期當在主前九百六十一年之前。

三.  解釋方法論

歌是舊約經卷中最晦澀難懂的一卷，甚至被稱為是「舊約的啟示錄」，猶太拉比的傳統中，規定年滿卅歲才能閱讀雅歌。就雅歌中男女愛情的故事，甚至部分內容很露骨地描寫了男女情慾和肉體接觸的片段，既無屬靈的味道，也缺乏宗教的意義，又沒有明確的大綱，但卻能納入正典，因而引發許多聖經學者和釋經家的討論與研究。可是對它的解釋都很難有一致的論點，光是哪一段話是誰說的就難以分辨，解釋上更是大異其趣。早期的釋經家不能按字面意思接受雅歌書中好些地方，故他們唯一的方法是寓意解釋，後來的學者卻傾向接受「雅歌是情歌集」的看法。本會傳統以來也是著重於以寓意解經的方式來解釋雅歌，將佳偶、新婦都指向末世獨一得救屬靈的真教會及其真信徒，並以此作為深自期許的靈程目標。但在一般的勉勵中，也常以字義上的解釋，來作為婚姻之道的教育與輔導。總括來說，雅歌的解釋方法有以下四大類，除了「禮儀解釋法」一說，明顯地背離聖經外，其他各說都有可取之處：

1.       寓意解釋法

主要認為雅歌的故事是虛構的，是用以借喻神對以色列民或基督對教會的愛，即歌中男女主角分別象徵神和人（或教會）。最早期的猶太註釋（Mishna、Talmud、Targum）與早期的教父，都是持此看法，中國教會一向也採用寓意的方法來解釋雅歌。由於寓意法不重歷史性，因此傾向用象徵的方法解釋每一細節，都將之作屬靈的比照。固然在處理雅歌豐富的象徵與闡明屬靈的意涵上，有相當的貢獻，但是有時解釋過了頭，難免成為主觀的臆想，造成各說各話。因此，採用寓意法要格外的謹慎，誠實解說比活潑更重要。

2.       預表解釋法

認為雅歌的故事是真實的，是一首描寫真人真事的抒情詩（即確實是寫所羅門王與書拉密女的愛情生活），並藉此象徵基督對教會的愛，有其特別的宗教目的與屬靈內涵。此預表、象徵的處理方法，在聖經中不勝枚舉。但預表法只用在經文主要的輪廓上，並不如寓意法也在每一個次要細節上，因此能避免寓意法「以主觀的想法對故事細節加上想像性的解釋」的缺點，但也與寓意法相仿，很難脫離幻想和主觀的窟窿，很容易地就忽略了經文本身所要表達的意思和重要性。

3.       禮儀的解釋

認為雅歌是源自巴比倫生殖神塔模斯教派，宗教禮儀的詩章，採用酒、香料等詞來表達異教神祕的經驗。

4.       字義解釋法

照字面本身的意思來了解雅歌，堅持雅歌是一部情歌集，描寫男女從戀愛到婚姻生活的過程，是對純真婚姻之愛的頌讚。書中所描寫兩性肉體的接觸是人之常情，更是神賜給人的禮物。在字義解釋上又有幾種差異：

a.       戲劇：認為雅歌是一齣戲劇著作，有對白、有故事，但沒有道具、舞台。

對故事發展有持「二角色觀」者，認為書中共有兩個主角，就是所羅門王和書拉密童女。或解釋為「描述所羅門與一個他真心鍾愛的女孩的關係，以此對比那些因政治利益而結合的婚姻」；或解釋為「這故事沒有真實的發生，只是所羅門描述男女間理想關係的一種說明」。有持「三角色觀」者（即牧羊人的假說），認為主角共有三人，第三位主角是書拉密女在鄉村的情人。此說將所羅門王比作欲橫刀奪愛的惡霸，雖極盡心力巧思地追求，仍不能贏得童女的芳心，最後只好很不情願地把她送回她所愛的牧羊人身邊。

b.       選集：主張這書沒有一個連貫性的故事，是將關於人類愛情這主題的一些個別詩歌，彙整成一詩歌選集而已。

c.        具戲劇色彩的愛情詩：雅歌中既含有對話形式及人物，因此帶有戲劇色彩，但並非是一場真正的戲劇。其內容純粹描寫是男女相愛的詩歌，並無其他的用意。

比較上述四種解釋方法，個人以為：除禮儀的解釋及字義解釋中的「三角色觀」最無可取外，其餘的則各有千秋。寓意法與預表法能開發豐富的屬靈奧秘，對靈命進深很有幫助。字義法則闡明正確的婚姻及愛情觀，在解釋上較不易發生偏差。不過，雅歌既然被收納在聖經正典中，在字裏行間中必有許多美好屬靈的教導。研讀時當採取平衡的作法，本著謙卑的心，祈求聖靈開啟心眼，使我們能明白屬靈的奧秘。一方面追求靈性的完全，建立與神親密的關係，成為神的「書拉密女」，一方面得著婚姻生活的智慧，增進夫妻之間甜蜜的愛情，建立幸福美滿的家庭。

四.  經文大綱

1.       屬靈的追求與看見（一1～7）

a.       渴慕和追求（一1～4）

b.       屬靈的看見（一5～7）

2.       主恩的豐盛與滿足（一8～二7）

a.       愛的稱讚與應許（一8～11）

b.       在主裏面的享受（一12～15）

c.        進入甜蜜的愛園（一16～二7）

3.       .擒拿狐狸尋見主面（二8～三5）

a.       良人尋訪失落儆醒的佳偶（二8～9）

b.       佳偶憶述良人邀約的呼召（二10～14）

c.        突破困境重尋良人的真愛（二15～17）

d.       難耐空閨恨起而尋覓良人（三1～5）

4.       與主聯合全然美麗（三6～五1）

a.       佳偶良人的聯合（三6～11）

b.       稱頌佳偶的完美（四1～7）

c.        主的邀請與期待（四8～15）

d.       主得滿足的享受（四16～五1）

5.       真愛的試煉與成長（五2～六13）

a.       新婦接受真愛的試煉（五2～六3）

b.       良人回應以愛的讚譽（六4～10）

c.        良人繼之以深情相待（六11～13）

6.       靈性進深邁向成熟（七1～八4）

a.       新婦靈性的成熟之美（七1～9）

b.       愛趨成熟能履行責任（七10～13）

c.        與主完全的合而為一（八1～4）

7.       樂享主真愛的賞賜（八5～14）

a.       真愛的圖像（八5）

b.       真愛的本質（八6～7）

c.        真愛的責任（八8～10）

d.       真愛的忠貞（八11～12）

e.        真愛的圓滿（八13～14）

參考書目：

1.        蔡聖民著，《雅歌釋義》，真耶穌教會台灣總會。

2.        林大煜等著，《進入聖經的世界（上）》，棕樹出版社，1997。

3.        許公遂著，《雅歌講義》，許公遂出版發行，1979。

4.        曾立煌著，《歌中之歌－愛的樂章》，宣道出版社，1993。

5.        柯埃華著，徐林貴珍譯，《研經導讀叢書－雅歌研經導讀》，天道書樓有限公司，1995。

6.        「聖經－串珠‧註釋本：詩歌智慧書—雅歌簡介」，啟創聖經軟體Almega Bible Tools Library CD4。