第一篇 緒論

《申命記》是摩西在臨終前，也就是在以色列民即將進入迦南地之前夕，他站在摩押平原，向眾人重申四十年前所頒佈的律法，並整理記錄之，因此可視為「摩西的遺訓」。

選民四十年的曠野旅程，是以色列民族的一段重要歷史，也是一件近乎不可思議的大神蹟，這段旅途之艱難，造成了百姓的怨懟及耶和華的忿怒，以致極多的以色列民喪命於曠野，而失去了進迦南享安息的盼望。

所謂：「成者為王，敗者為寇」，歷史往往以成敗論英雄，這是人的無奈，也是不可否認的事實。在曠野喪命的雅各子孫們，畢竟是失敗的一群，並且成了後人的鑑戒(哥林多前書十1-12)，然而站在歷史後端的我們，倒也不必給予嚴苛的評斷，因為即使耶和華的大能終日顯在眾人面前，但世人原為軟弱的軀體所困之外，他們所行走的曠野路況，絕對不是我們這些坐在冷氣房享受的現代選民，所能想像得到的艱辛，他們終日所面對的，不外是一大片的曠野和廣闊的沙漠，茫茫前途，行行復行行，那種情況，若非親身體驗，實在無法體會他們的痛苦、煎熬和無奈。

但不要忘記的是，耶和華絕不作任何一件無聊的事，祂是偉大的工程師，祂是自有、永有的神(出埃及記三14)，祂的計畫是永恒的，祂的工作是永續的，而祂的功效則是永存的，正如神人摩西所形容的：「耶和華是大而可畏的神」(申命記七21，十17)，為以色列民所作的是「大而可畏的事」(申命記十21)。在這麼一個似乎極為惡劣的曠野環境中，耶和華卻以大地為教室，以天地萬物為教材，親自為師，把一個毫無組織、毫無訓練的烏合之眾，經過四十年曠野的洗禮和磨練，終於使存留下來的以色列百姓，成了一支秩序井然、攻無不克的軍隊，與四十年前出埃及時的情況相較，已經不可同日而語了。其中，耶和華除了從行政管理上的組織、信仰觀念上的調整和生活教育上的加強等，幾方面下手外，尤其重要的是：「法治觀念」的建立。因此，在五卷的摩西經典中，除了創世記一卷的律法色彩較淡外，其他四卷《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》的記載中，不外是曠野的生活以及律法的申述。曠野生活的記載當然是所謂的歷史，而律法的申述，也就是耶和華藉著祂的僕人摩西，向當時的民眾，以及世世代代的子民所宣告的法律和條文，神希望祂的子民肯確確實實地遵行、蒙福，以致於後人就直接稱這些法律和條文為「西乃律法」或「摩西的律法書」(參：約書亞記八31，二十三6；列王紀上二3；列王紀下十四6；歷代志下二十三18；以斯拉記三2；但以理書九13；瑪拉基書四4；路加福音二22；使徒行傳十三39；哥林多前書九9；希伯來書十28)。

摩西律法的頒佈，原先分別記載在《出埃及記》第十九章～四十章，《利未記》全卷，以及《民數記》一～十章、十五、十八～十九章之處。但由於摩西在加低斯因著米利巴水的緣故，以致耶和華不允准他進入應許的迦南地(參：民數記二十10～13)，於是摩西在一百二十歲時，當他知道耶和華屬意，要他息了世上的勞苦，進入祂的「安息」，所以在和這些日夜相處幾十年的選民離別在即時，深知遵守耶和華的律法與否，攸關個人身家之禍福及國家之興衰，故不厭其煩的將以往所吩咐的律法，從頭至尾，再作了最後一次的敘述和勸勉。

因此，《申命記》其實是重複敘述前面三卷經卷的律法條文，但相較之下，我們就可以發現此時所寫的《申命記》，較以往所記的有條理，可以說是將整套律法條例作了一番的總整理。

本卷意味著它不但是律法的重申，也是摩西臨終前的遺訓，其言談的態度必至為懇切，是學習耶和華向以色列民所吩咐的所有律法中，最值得研讀的一卷經卷。

第二篇  本卷的重要

從摩西向以色列百姓申告律法的情形來看，他早已體會出法治的重要性了，於是一再囑咐百姓，從今以後，務必切切地學習和遵行神的律法，所以可從他諄諄訓誨中，顯示本卷的重要性。以下我們就本書的重要性給與說明：

一.  百姓要畢生遵行誡命

摩西敘述了過去四十年的曠野生活回顧之後(參：申命記一～三章)，馬上話鋒一轉，直接地告訴當時的聽眾：「以色列人哪！現在我所教訓你們的律例、典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業。所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令…。」(申命記四1～2)。

摩西特別吩咐以色列百姓，務必遵守「我所吩咐的」，原因是：這些律法都是耶和華的命令，是祂親自曉喻的，既然是神的命令，神的選民就該遵守，何況他也體認出這些律法對選民有何等的重要性。這些律法是神和百姓所立的約，攸關以色列民進入美地、承受產業，以及各人的生命和民族命脈的延續。

所以摩西才吩咐他們，不但要確實的遵守，而且絕對不可加添，也不可刪減。

二.  選民要教訓世代子孫

摩西不但吩咐當代的選民要遵守律法，也要他們肩負起傳承的職責，得教育世世代代的子孫持守，所以他才在書中如此記載：「這是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行，好叫你和你子子孫孫，一生敬畏耶和華你的神，謹守祂的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。以色列啊！你要聽、要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地，得以享福，人數極其增多，正如耶和華你列祖的神所應許你的。」(申命記六1～3)。也就是說，自己要遵行，更要教育兒女遵行，使神的律法、誡命，能世代相傳，才能使子子孫孫長久在神的恩典中。

三.  王者要抄錄誦讀奉行

勿認為以色列國立王一事，是在耶和華的計畫之外，只是有待適當的時機，以及有合神心意的人供祂揀選，那時，必有君王被立，來治理神的國。那麼君王在治理國家大事時，就不能不懂神的律法了，所以耶和華藉著摩西向眾民如此預言：「…到了耶和華你神所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理，像四圍的國一樣。』你總要立耶和華你神所揀選的人為王…。他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例。」(申命記十七14、15、18、19)。

人所訂定的法則規條，往往隨著時代的改變，不斷的增刪、修訂，因為人的智慧有限、生命有限，甚至權柄、能力也都有限，加上各君王的思想和領導理念異同，所以自從有人類以來，世界上沒有一份法律規條，可以不用修訂而能夠永遠適用於任何時代、任何地方、任何民族，唯有耶和華神所訂定的條例，是永恆不變的真理，如作詩的人所歌頌的：「耶和華啊！你的話安定在天，直到永遠。你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了！」(詩篇一一九89～92)，唯有耶和華是信實的，對萬族、萬民所立的約，是永不改變的，所以當以耶和華的律法去治理祂的百姓，故此，王者務必抄錄誦讀，並且終生奉行不渝。

四.  祭司利人負責保管

祭司利未人是神特選，作為耶和華面前事奉祂的神職人員，其職責既特殊且崇高，摩西沒將這律法書交給任何人，而是交給這些在神面前事奉的祭司利未人負責保管，我們就可以知道律法書在摩西的心目中，是何等尊貴和重要。

因此，「摩西將這律法寫出來，交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫和以色列的眾長老…，那時你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。」(申命記三十一9～11)。

摩西不但將完成的律法書託付給祭司利未人負責保管，而且要他們在往後的日子，負起宣導和教育的職責。

第三篇 本卷的背景

從耶和華向選民的宣告，並經神人摩西再三的申告和慎重的頒佈，我們不難想像其重要性，所以對於本卷的背景，本單元將以下列幾點，稍作說明：

一.  作者

本卷之絕大部份內容，可以確定是神人摩西所著，因為文中多以第一人稱著述(參：申命記一9，二26，三18，四1，五1，六6…，三十二1)，倒是三十三和三十四這兩章，是否仍為摩西本人所寫，較值得商確。不過關於這兩章是否同樣是摩西親筆所寫，對全卷之作者的認定，事實上不具任何影響的。

二.  書名簡介

《申命記》是摩西五經中的最後一卷，在中文聖經裏頭，所謂的「申命」，其意義是：重新申述真神的命令。至於希臘文的《七十士譯本》，它的名稱是「第二次的律法」或「律法的重誦」。

本書是摩西在摩押地，即將和百姓離別歸耶和華安息時，鄭重向他們復述之神的律法，所以英文聖經稱之為「Deuteronomy」，也是有「再一次重述」的意思。

至於希伯來文聖經，對本書的稱呼最簡單，直接取這卷書開頭的第一字，即「這些話」作為卷名。

綜合以上各種稱呼，我們可以確定，無論是《申命記》也好、是「第二次的律法」也好、甚或「律法的重誦」、「這些話」…等，其意義不外指明：為了要讓選民能夠遵行律法、誡命，摩西逐條或舉例，或針對各種情況，在眾民面前將他在西乃山上所領受的律法，再一次的詮釋清楚。故本書並不是有關律法的另一本著作或經典，而是將《出埃及記》、《利未記》、《民數記》三卷的條文，重新歸納申述而已。

三.  著作時間

有關本卷的著作最難能可貴的，乃在於摩西這個人，處於一個流離顛沛、居無定所的日子當中，再加上他本身已有百二高齡的情況下，仍然為了眼前的新生代和後世的選民，孜孜矻矻的留下珍貴的教訓及法典，既可看出他對選民所愛之深，也足以證明他的睿智和眼光。當然，最重要的，要算耶和華真神給予摩西的特殊恩賜，能在年邁時刻，尚能「眼目沒有昏花，精神沒有衰敗」(申命記三十四7)，否則別說要著書立論，連百姓帶領的工作，也都有困難。

一般學者均認為：《申命記》全書約完成於西元前1406年～西元前1400年之間。或更確切地指出，是西元前1402年，也就是以色列民出埃及後第40年11月1日(參：申命記一3)，摩西就是在那年的12月上旬離世的。因此，本書有可能著於他向以色列人訓話完畢，直到離世前的這段日子。

四.  著作地點

作者在本書的一開頭，就直接指出：「以下所記的，是摩西在約但河東的曠野，疏弗對面的亞拉巴，就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間，向以色列眾人所說的話。」(申命記一1)。所以對《申命記》宣告的地點，大概比較不用置疑，就是在摩押之地。

既然摩西宣告本書的地點是在摩押地，而離他在世的日子又所剩不多，故依此推論，本書著作的地點，應該不致於離宣告之地點有多遠，甚至有可能是駐留在同一地點，也就是約但河東的摩押平原(參：申命記二十九1)。

第四篇 申命記的中心思想與特色

一.  中心思想

本書的中心思想，我們從耶和華藉摩西所宣告的律法中，可以看得出：神賦予百姓所建立的以色列國，其立國的精神乃是「法治」與「忠恕」。

《申命記》裏頭一再地呼籲以色列民，務必遵守律法，順服律法，不是只一味的談忠恕──愛，而不談法律──責罰，無法則無天，百姓則生亂，所以這種原則，在聖經「以色列歷史」中，處處可拾。

是故「謹守、遵行」，也就是本書的鑰語，因為守法的必然蒙福(參：申命記十12～13)。這一點，是摩西四十年的曠野生活中，親眼看見，親耳所聽，親身所體驗，卻是選民最需要學習的功課，選民只要一味順服神的命令，就必蒙神祝福，反之，就必惹禍。

這種守法精神的要求，不是出於勉強，或僅僅外表的屈服，而是要出自選民的內心，對神真誠的敬畏和順服，才有價值。而摩西在重申神的律法時，就等於是向眼前這批選民的新生代宣示，唯有守法，才能在神面前「得生存」、「蒙福氣」、「享安息」。

故本書的中心思想是守法至上。凡順服者，必然會感受到耶和華無限的恩典和大能，但凡悖逆了祂律法者，也必遭受神的厭惡，甚至被棄(參：希伯來書三16～四1)，此乃這位永恆誠信的耶和華，不變的本質。

二.  本卷特色

所謂摩西五經，指的是聖經中的《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》。這五卷經卷各有其相同和異同的特色，除了創世記這經卷雖然似乎以描述人、神關係和始祖的歷史之內容為主，但也是律法建制之前置時期，全卷中隱含了頗完整的律法觀念，如：安息日的起源(參：創世記二1～3)；反對殺人(參：創世記四9～15)；並藉神創造和作為，來顯示祂的獨一性。其他四卷則都包含了兩大特色：一是「選民的歷史」；二是「律法的闡釋」，這兩個大單元。

然而《申命記》又有不同的特色，即為綜合《出埃及記》、《利未記》、《民數記》，三卷書中律法之條文，所作的總論書。作者歸納了耶和華神藉他向會眾所宣告的律例、典章、誡命、法度，作了一次的大總結。這是我們今天所看到的《申命記》，也是在學習本卷前，事先要瞭解的。

《申命記》的律例條文，原先都已經記錄在出、利、民三個經卷中，後來摩西為了顯示律法的重要性，同時便於明白和記憶，因此才再一次的分類、歸納，條列前面三卷相關條文。如此一來，整卷《申命記》所記載的律法，不但分別可以在出、利、民三卷中找尋到原來記錄，而且可以發現新增的條款不多。

但在作「舊法新釋」時，我們可以注意到；過去每一項條款的記載，到了本卷的重申時，就比前面各卷的敘述顯得簡潔扼要。因此在查考《申命記》中所述的律法條文時，可以一一對照前面三卷有關的原始資料，則在條文的瞭解上，必會更加的週延。

所以整體來說，《申命記》的內容，完全是著重於摩西對神所吩咐的律法，以人文的角度，去闡述其施行的原則和實踐的方式，使全國選民和其建立的社會，成為一個耶和華律法的詮釋者。全卷擁有濃厚的律法色彩，所以讀起來難免艱澀又乏味。

第五篇 申命記的歷代地位

《申命記》還有一個特殊的分量，就是它幾乎成了歷代選民的憲法，而受到每個朝代中的神僕所重視。尤其每逢君臣、百姓脫序而悖離時，神必差遣祂的先知，適時給予提醒，以致於這些律法雖曾在某些朝代中被輕忽，卻從未因人的棄絕而自選民的生活中消失，直至今日，仍然屹立不搖。我們可以根據律法在歷代中所顯示的功能，來瞭解它的地位：

一.  約書亞時代

神人摩西離世之前，把重任交給耶和華所屬意的接棒人約書亞(參：申命記三十四9～10)，約書亞果真完成了神和摩西的託付，把以色列會眾帶進了應許之地，而且很忠實的依摩西的吩咐，一件也不減少的去執行，可知他是一位非常值得尊敬的接棒者。

當約書亞年紀老邁，即將去世時，他也如法泡製，仿效摩西，以此律法，再一次和百姓約法三章。雖然從表面上來看，他是讓選民自由選擇他們的信仰，其實他和摩西一樣，向百姓也作了一次臨別的宣告，他說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華…。」當日，約書亞就與百姓立約，在示劍為他們立定律例典章，約書亞將這些話都寫在神的律法書上…」(約書亞記二十四15、25、26)。

從以上記載，可以瞭解到：《申命記》在約書亞時代的前後，頗具崇高地位。

二.  士師時代

又從歷史的記載來看，士師時代是一個混亂無序的世代，正如士師記最後一句經文所描述的：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」(士師記二十一25)。所謂「沒有王」，似乎是指沒有立王來統治他們，其實不是國中沒有王，耶和華不就是萬主之主，萬王之王嗎？耶和華既是他們獨一之神，也是他們的王。可惜的是：百姓沒有遵守律法並尊耶和華為王、為聖，以至使整個士師時代處於信仰墮落、外族侵犯、悔改祈求、興起士師、制伏外族的循環中。

自大層面來看，似乎神的律法沒有得到應有的尊重和地位，所以作者才會說「國中無王」，但從小層面來看，律法的地位和功能，一直沒有中斷，而且還是頗為顯著，如《路得記》的事蹟就是最佳的實例：

《路得記》是發生在士師時代的一則坊間美談，主要原因在於路得記一事，是整個士師時代之惡劣環境中的一股清流，而且源遠流長，影響至為深遠，路得和波阿斯的事蹟，不但給當時的社會注入清新之氣，甚至影響到後代選民歷史，王朝時大衛以及道成肉身的主耶穌，都從其所出，所以每當讀路得記，內心就會有溫馨之感。

不過從事件的過程中來看，有一點絕對不可忽略的是：貧女路得之所以能和財主波阿斯有這麼一段美好的姻緣，摩西的律法居功厥偉，可以說這段蒙福的婚姻，全然是拜律法之規定所賜，以致於以利米勒的家產得以贖回(參：路得記四5；利未記二十五25；申命記二十五5～6)，路得亦終有所于歸(參：路得記四7～12；申命記二十五7～10)，結局是那麼的完美，所以路得的事蹟，將律法的效益詮釋得完整無遺。

三.  列王時代

到了列王時代，雖然律法執行不彰，但每逢國勢之中興，都和律法的遵行有密切關係。

大衛臨終時，向他的兒子所羅門所囑咐的，不是政治、軍事或其他統御學的指導，乃是要他兒子，謹守神的律法(參：列王紀上二2～4)，大衛之所以會在嚥氣前的最後一刻，如此慎重的吩咐所羅門，因為這是他一生當中，最珍貴的體驗，所以才會如此慎重交待他的兒子。可惜的是所羅門晚節不保，不但忘記先父生前的遺言；沒有積極去持守律法上的規條，以保持國力，甚至受到外邦女子的誘惑，為她們建外邦偶像的神廟，嚴重違背神的律法，以至得罪耶和華他的神，種下日後國家分裂、國勢衰微的惡果(列王紀上十一章)，既可惜又可歎，枉費神賜予他的聰明才智。

約阿施是南朝中期中興的王之一，自大祭司耶何耶大輔正他為王之後，勵精圖治，他「派官看守耶和華的殿…，照摩西律法上所寫的，給耶和華獻燔祭…。」(歷代志下二十三18)。所以在他當政的時期，才有了一股中興的氣象。

希西家王也是一位中興之王，他是猶大國晚期中，最出名的王，作王時間長達二十九年，使南朝的危難得到一絲喘息的機會。他對摩西律法的遵行特別的徹底：重修聖殿，召集祭司利未人獻贖罪祭、燔祭、感謝祭，又聚集南、北兩朝之百姓至耶路撒冷，向耶和華守逾越節、清除偶像、定獻祭之例、獻十分之一(參：歷代志下二十九～三十一章)，經上記載：「凡他所行的，無論是辦神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的神，都是盡心去行…。」(歷代志下三十一21)。

「今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後出於治，合於善也。」(韓非．《性惡篇》)聖王之道尚有治國之能，何況聖神之道，故希西家王能建清明之治於南朝晚期，以達中興之境，能說不是拜律法書之賜嗎？

祭司希勒家對律法書的發現，又是列王史上的一件大事。南國猶大的末期，一連出了兩個惡王：先是瑪拿西，後是亞們，他們不肯效法其父或其祖父──希西家，行了耶和華眼中看為惡的事，因此，或遭亞述所擄，或為臣僕所殺，下場都很悽慘(參：歷代志下三十三章)。然而想不到的是輪到約西亞登基當王之後，他雖年僅八歲，卻肯行耶和華眼中看為正的事，當王十二年後，進而廢除偶像，並修葺聖殿。

當利未人將奉到耶和華殿的銀子運出來的時候，祭司希勒家偶然得了摩西所傳的律法書，經由書記沙番向王誦讀，王聽見律法上的話，就撕裂衣服，差人招聚猶大和耶路撒冷的眾長老來，王就把殿裏所得的約書(律法書)，唸給他們聽，並在耶和華面前立約，要盡心、盡性的順從耶和華，遵守祂的誡命、法度、律例，成就這書上所記的約言(參：歷代志下三十四章)。

在這段記載中，值得注意的一件事是：不僅是希勒家發現律法書，王看重並宣讀本書，當祭司希勒家和王所派的眾人去見女先知戶勒大時，她將耶和華所啟示的話告訴他們，她說：「耶和華如此說：我必照著在猶大王面前所讀那書上的一切咒詛，降禍與這地和其上的居民…。」(歷代志下三十四24)。這裏所提到的「那書上的一切咒詛，降禍與這地和其上的居民」，指的是《申命記》，更有人明確的指出是《申命記》第二十八章所記載的律法，其中總共有58種咒詛和苦難。

由於約西亞王對神之律法書的尊重和發揚，使猶大國在最後時期，有一小段輝煌的氣象，而約西亞王也就被列在神眼中看為善王之行列。

四.  擄放時期

西元前722年，北朝以色列國為亞述所亡，從此不再復國，以色列國自歷史上消失。到了西元前586那一年，南朝也跟著敗在巴比倫國之下，猶大人同樣被擄至東方的兩河流域，選民的歷史進入被擄和釋放的「擄放時期」。然而按照神的預定和先知的預言，果然經七十年後，出現三次猶大人大批返鄉的人潮(B.C.536、B.C.458、B.C.445)，這當中，以宗教領袖的耶書亞(約薩達的兒子)、以斯拉，先知哈該、撒迦利亞，政治領袖的所羅巴伯、尼希米最為出名(參：以斯拉記、尼希米記)，他們在國家的建設上和信仰的復興上，都離不開摩西的律法。

重建聖城時，歷史這樣記載：「到了七月(B.C.536)，以色列人住在各城，那時他們如同一人，聚集在耶路撒冷。約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭…，又在其上向耶和華早晚獻燔祭，照律法書上所寫的，守住棚節…。」(以斯拉記三1～4)。

至於在重建聖城後的信仰復興中，歷史也有這麼一段記載：「到了七月(B.C.445)，以色列人住在自己的城裏。那時，他們如同一人聚集在水門前的寬闊處，請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以列人的律法書帶來…，在眾男女、一切聽了能明白的人面前讀這律法書。眾民側耳而聽…。」(尼希米記八1、3)。

選民的歷史給了我們一個最佳的啟示：就是神的律法絕對不是白紙寫黑字，不是一本用手寫的記載，而是足以左右神國(屬靈或屬肉)興衰絕對的法規，所以無論是重建聖殿或重修聖城，這些古聖徒，都懂得從律法的原則去著手之。

五.  新約時代

新約時代是一個律法的轉型期，主耶穌藉著到世間來的時候作了一番「舊約的新釋」，以成全律法，而非當時死守律法條文的文士和法利賽人所認定的「廢除律法」，因此，新約時期，律法的地位不但無損，反而得到了更完美的提升和詮釋。

在「新約」之中，引自《申命記》的經節，不下於九十處之多；主耶穌在曠野，三次受撒但試探的時候，都引用《申命記》的經文而得勝，祂所引用的三處經文，就是「申命記八3，六16，十20」。到了登山訓徒時，那些行道為人之理，大多數是出自本書的條文，如：論仇恨(申命記五17，十六18)、論姦淫(申命記五18，二十四1、3)、論起誓(申命記二十三21)、論愛仇敵(申命記十九21)、論借貸(申命記十五8)…，不勝枚舉。可見主耶穌對律法書的熟練和精通(參：路加福音二41～49)，絕不輸給當時公認的律法權威人士，也就是文士和法利賽人。

論及使徒保羅，更不用說了，他不但是律法專家，而且自從蒙主特別啟示之後，突然心竅大開。因此，他對摩西的律法，不但融會貫通，而且在律法的論釋上，也最獨具一格，所以在真道的爭辯和對於律法的引用上，幾乎到了爐火純青、運用自如之境。在他的十三封書信中，大量使用《申命記》的經文作為論道的引證；如談到神的憐憫時，他強調：「這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有，因為祂對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰…。」(羅馬書九14～15)，這段論述即是引用「申三十二4」，同時也引用《申命記》中的一神觀念，向加拉太說明律法、中保和獨一神的關係(參：加拉太書三20～21)。

任何學術、思潮、文教資源，其歷史的價值，務必接受時間的考驗，才能奠定其歷史的地位。也許在時間上，「漢摩拉比[Hammurabi]法典」比「摩西的律法」，出現得較早，但經過歷史的洗禮之後，摩西五經的歷史地位，因著猶太民族的存在，與選民深入的融合，使得這些律法的地位遠遠勝過世界上所有的律法或法典。

人類學上，把亡國千年以上的以色列國能夠再復國，視為一大奇蹟，不是沒有道理的，尤其認定其民族生命的得以延續，歸功於這些從神而來的律法，所堅立的希伯來文化。所以根據以上的查考，我們就可以瞭解到摩西五經──尤其是《申命記》，其地位是何等的崇高。

第六篇 申命記的神學思想

但《申命記》的中心思想 (Central be griff) 基本概念 (nderlying idea)，在條文中明示它的存在。整卷《申命記》所凸顯的基本觀念：就是「集一切可能之力量去認識神，並且以祂所指示的崇拜方式去敬拜耶和華真神」。

當然，耶和華是以祂神性的本質，施恩於祂的選民。因此，以神學的角度來看，大概有幾個神學觀念值得探討：

一.  神之獨一

宗教信仰從什麼時候開始發展成多神教或泛神教，不僅是聖經，就是在人類的歷史中，也沒有清楚的交代。然而到了選民於曠野四十年的飄盪時期，多神觀念已瀰漫在西亞的各民族中了。因此，在近東各民族中，宗教的外表形式不但「多采多姿」，而且既繁瑣且殘忍，完全悖逆了人道和神道的原則，諸如劃身、獻身，甚或讓孩童經火，既殘暴且帶有淫蕩之色彩。於是在這種大環境中成長和混雜成慣的以色列民，要一改過去的崇拜方式，建立起一神的觀念，絕非一日可成，所以才有後來亞倫為百姓造金牛犢事件，這一點，參考《出埃及記》三十二章可證。

《申命記》所論述的獨一神觀，就是在這種環境下，藉著當時選民在曠野四十年的隔離生活，和耶和華在百姓面前所行的各種神蹟奇事，來印證耶和華真神的獨一性。因此，我們僅就《申命記》五～十三章所載的神觀，針對「獨一神」之特質加以說明：

耶和華是自有永有的神

當耶和華在不燬的荊棘中向摩西顯現，並呼召他時，就作了如此的表明：「神對摩西說，我是自有永有的…。耶和華是我的名，直到永遠…。」(出埃及記三14～15)。

時間是宇，空間是宙，人本就受限於時間和空間，無法超越時間和空間的限制。然而耶和華則是「自有」──存在於永遠的過去，也是「永有」──存在於永遠的未來，是為當時以色列百姓所不認識的，且與以色列民在當時所看到的「神」截然不同。

耶和華一再藉著摩西，向以色列百姓宣示：「耶和華是神！耶和華是你們的神！耶和華是你們列祖的神！」(參：申命記一10，二7，三18，四24，十三3、4、18)，也就是不斷提醒選民，祂是自有永有的神，是你們的神，也是你們列祖的神，不但不受時間和空間的限制，而且是時空的主宰者。

人類對神的認識，尚有所謂的「神在無限永遠的過去就有了祂，而且神也存在於無限的永遠」，然而對耶和華而言，時間永遠是「現在式」，沒有所謂的過去，也沒有所謂的未來，凡事都在祂眼前，沒有遮掩的，所以從時間上來說，耶和華神就和世人不同，人有所謂的過去的歷史和未卜的未來，但這些所謂的過去的歷史和未卜的未來，在耶和華神來說，都是現在，所以「自有永有」，是用人的角度來說的，在神，沒有所謂的「自有永有」。

耶和華是創造的神

耶和華真神告訴出埃及的以色列百姓：祂是天地的創造者(參：申命記十14)，萬物都是祂造的，世人也是祂造的(申命記四32～33)。所以世人，尤其是以色列特選之民，更該單向祂膜拜、敬畏，遵行祂的道(參：申命記六1～2，十12)。

神甚至不允許選民去訪問其他「神」(參：申命記十二30)，更不可去參拜、求問、隨從(參：申命記六12～14)，進而塑造各種神像(參：申命記五8～10)，違悖之人，耶和華必發怒而滅絕之。在信仰上，神是忌邪的靈(參：申命記四25)，人不應該去拜被造之物，也不可棄創造萬物之神不敬拜。

耶和華是獨一的神

在《申命記》的條例中，尤其強調耶和華神的獨一性，祂是「獨一」的神，不同於眾神之中的任何一位神。

出埃及時，神就在西乃山，以親自刻在石版上的十誡，向選民宣告祂是獨一的神(參：出埃及記二十3～7)，摩西是神的宣告人，到了進入迦南的前夕，從摩西復述的十誡中，又可以看出這一論點：

「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形像，彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為耶和華──你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三、四代，愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(申命記五7～10)。

其實在頒佈十誡之前，神就如此吩咐說：「所以，今日你要知道，也要記在心上，天上地下惟有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。」(申命記四39)

耶和華對摩西和百姓再三地申明祂是獨一的神，就是要選民改變過去他們在埃及及將來要進入的迦南地，那種多神和泛神的環境中，所感染的錯誤神觀，重新去認識這位至大、至尊，超群絕倫的神：祂無上權能、神聖不可侵犯，是既公義又慈愛的獨一神，絕不是其他之「神」可比的。又告訴他們：「因為耶和華──你們的神，祂是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏…。」(申命記十17)。

耶和華是自主的神

如果從歷史的角度來看，以色列人豈有居住迦南地的權利？他們的祖宗亞伯拉罕，原世居於吾珥(今伊拉克境內)，他們本來就是外來之民，是過河而來的希伯來民族，這塊地本不屬他們的，人口數是因雅各全家下埃及，才在埃及成為大族，所以他們沒有佔居迦南地的主權。因此，在各族群盤據的大地上，以色列民除了寄居之外，似乎毫無落腳之地，他們儼然成了一群強權統治下的求生者。

但耶和華改變了他們的命運，神告訴他們：不僅是這些「蠻荒」之族，就是宇宙萬物和眼前大地，以及人的生命和所有的一切，其真正的主宰權，不是在世上那些主政者、掌權者的手中，其主權乃在耶和華，這就是耶和華一再向選民和世人所要宣示的訊息。

摩西指示百姓說：「日後，你的兒子問你說，耶和華──我們神吩咐你們的這些法度、律例、典章是什麼意思呢？你就告訴你的兒子說，『…耶和華將我們從那裏領出來，要領我們進入祂向我們列祖起誓應許之地，把這地賜給我們。』…」(申命記六20～23)。

以色列民出埃及，其主權乃在耶和華；選民得應許之地，其主權也在耶和華，祂之所以如此施恩於以色列人，乃出於祂的揀選和憐憫，有誰能抗拒，有誰能強嘴呢！(參：羅馬書九19)。

二.  神之應許

論及應許，也是《申命記》中值得注意的神學核心之一。自從耶和華向亞伯拉罕應許開始，這應許成了整個舊約歷史演進的軌跡和導向，而以色列史幾乎成了一部聖地的保衛史，緣起於耶和華對先祖亞伯拉罕的應許，並且一直延續到今日，而亞伯拉罕的子孫，至今仍然是為此而戰，對他們來說，沒有所謂的「勝與敗」的結局，而是「非勝即死」的掙扎。

話說回來，耶和華在揀選之初，就向亞伯拉罕作了七大應許(參：創世記十二1～3)：

1.       我必叫你成為大國

2.       我必賜福給你

3.       我必叫你的名為大

4.       你也要叫人得福

5.       為你祝福的，我必賜福與他

6.       那咒詛你的，我必咒詛他

7.       地上的萬族都要因你得福

自那時起，舊約歷史就沿著這應許的核心而發展，以致後來才有應許的百姓、應許的美地、應許的國度、應許的君王…。而《申命記》就是耶和華神向選民宣示的「應許條款」。

那麼自從神向亞伯拉罕應許開始，經過六百年後，摩西帶著大批百姓來到迦南地的門檻──摩押時，神對亞伯拉罕承諾的「應許之百姓」和「應許之美地」即將實現和應驗，這是多麼振奮的一刻。

摩西重申律法時，就提到神對亞伯拉罕應許一事(參：申命記一8)，而且在警戒百姓時，又重述了神的應許，他說：「你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華──你神就必照祂向你列祖所起的誓(應許)守約，施慈愛，祂必愛你，賜福與你，使你人數增多(成為大國)，也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上賜福與你身所生的，地所產的，並你的五穀、新酒和油，以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民…。」(申命記七12～15)。又說：「所以，你們要守我今日所吩咐的一切誡命，使你們膽壯，能以進去，得你們所要得的那地，並使你們的日子在耶和華向你們列祖起誓、應許給他們和他們的後裔的地上得以長久；那是流奶與蜜之地。」(申命記十一8～9)。

歷史證明，神應許給亞伯拉罕子孫的迦南美地，雖然在整個歷史中，偶或因選民之悖逆而有所失，但直到今日，這個應許仍然在成全，祂的應許仍然沒有變更。

再說祂所論的福氣：地上的萬族，都要因耶和華向亞伯拉罕的應許而得福。保羅向羅馬的教會闡釋猶太人在歷史上的價值時，向世人明示：「這樣說來，猶太人有甚麼長處，割禮有什麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。」(羅馬書三1～2)。神的聖言不外乎往昔耶和華向亞伯拉罕的應許，所以才延伸出後來的律法，為了應驗祂的應許，成全祂的旨意，祂曾說：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創世記十二2～3)，這就是從耶和華的應許中，所要成就於亞伯拉罕後裔和萬國萬民的大福。

經過數千年時光的考驗，直到如今，可以證明《申命記》是一卷世界上使用最久、影響歷史層面最深、涵蓋社會範圍最廣的「成文律法」。其中包括隱含的「神學思想」，以及顯露的「法律制度」，可以說是希伯來民族幾千年來，政治、經濟、文化、社會等制度保存的捍衛者。

第七篇 本卷的結構

摩西是一個大有學問的人(參：使徒行傳七22)，他的著作都頗有層次，是故，有關他所寫的經典，段落都很分明。以下就來說明《申命記》一書的結構，以便助於學習和記憶。

首先要知道的是，我們若從全文敘述的角度來分析的話，《申命記》的結構大概可分為六大段：

一.  歷史的回顧(一1～四43)

美國著名文學家愛默生，曾如此說過：「歷史留給人類的教訓，就是人類忘記歷史的教訓」，亦有人說：「不知道歷史，則不懂為人」。不知歷史的教訓或忘記歷史的教訓，以致於不能以歷史為鑑，結果重蹈了歷史的錯誤不說，所犯的錯誤反而更嚴重，這是人類最大的失敗和教訓，所以學習歷史，不但可以明白歷史的史實和檢討其本質，而且還可以供後人作為最佳的警惕。職是之故，任何人都不可忽略歷史留給我們的教訓。

摩西瞭解在過去40年的歲月中，以色列民有太多的失敗，而這些失敗，足以作為在曠野成長之新生代的警戒，讓他們知道，他們的先人「何時聽從耶和華的話，遵守祂的律法，何時就蒙福，何時忘記神的律法，他們就在何時受咒詛，不得蒙福。」所以他將四十年的往事，擇其印象最深、且最值得作為後人鑑戒的教訓，重複的敘述、警戒，以使眼前的新生代，免於重蹈先人的覆轍，這也可以看出摩西的用心良苦，以及他對以色列民那股永不灰心、永不氣餒的關注。一千五百年後的使徒保羅，同樣的對歷史教訓的重視，也引證了這四十年曠野的歷史，作為外邦信徒的鑑戒和教訓(參：哥林多前書十1～11)，可見英雄所見略同。

所以摩西重述這段殘酷而痛苦的回憶時，其意義還是在於希望眼前的新生代，以及往後的歷代百姓，都能確實的記住：「永遠遵從耶和華的律法，就必長久蒙受神的恩典」。

那麼從摩西在第一章到第四章中的簡敘，我們概略的可以瞭解到，他對往事中幾件回顧和當時的事蹟，給予新生代一些重要的機會教育：

1.       引言(一1～5)

2.       宣示從何烈山啟行之事(一6～8)

3.       揀選智慧人為各族之長(一9～18)

4.       加底斯巴尼亞窺地之鑑(一19～46)

5.       自加底斯直走到撒烈溪(二1-15)

6.       經過摩押亞捫二族之地(二16～25)

7.       基底莫敗希實本王西宏(二26～37)

8.       在以得來再敗巴珊王噩(三1～11)

9.       約但河東地給二支派半(三12～22)

10.    摩西自訴不得渡約但河(三23-29)

11.    勸導百姓務要遵循律例(四1～40)

12.    吩咐要在河東設立逃城(四41～43)

二.  謹守神律法(四44～十一章)

這一段是《申命記》內容的第二單元，也是本書的主要部分，因為歷史的重述固然重要，但律法的重申更重要。摩西之所以作此書，其目的當然是要叫這些即將進入迦南美地的以色列民，切記並遵行神的律法、誡命、典章、法度，否則摩西就不用這麼費口舌去申述這些律法，所以重申律法是有其必要的，尤其「見而後能知，知而後能行，行而後能蒙福」。這些百姓已看到擺在他們眼前的事實，包括各種神蹟、奇事、異能，接下來就是研讀和尊重律法，遵行律法的規條，才能蒙福，這是不變的原則，如此，重申律法才有意義：

1.       西乃律法重申之楔(四44～49)

2.       十條誡命基要地位(五)

3.       主恩廣被領受產業(六～七)

4.       苦煉靈性蒙神稱義(八～九)

5.       牢記主言神眼眷顧(十～十一)

三.  生活的指南(十二～二十六章)

這一段才是摩西第二次律法重述的主題和重點，他完全針對一般選民，綜合了《出埃及記》、《利未記》、《民數記》三卷有關信仰生活的條例，作了非常清楚的交代，使世世代代的百姓都能明白，在信仰生活中，依這些條例而行，就免於逾越律法的規範：

1.       聖民崇拜生活法則(十二～十六17)

2.       選民領袖品格特質(十六18～十八)

3.       刑事法則詮釋嚴明(十九)

4.       與敵聖戰教戰守則(二十)

5.       明訂社會生活規範(二十一～二十五)

6.       兩種典禮及勸勉詞(二十六)

四.  福咒的抉擇(二十七～三十章)

在作完了律法的整體申令之後，當然最重要的就是要強調律法的效力和遵循的效益，這兩者，決定於百姓在未來的生活中，自我的選擇，就像摩西向他們陳明的：「以上這些吩咐，都是明顯易懂的道理(律法)，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(參：申命記二十九29)所以他們務必選擇「守道蒙福」，而不可「悖道受詛」，故摩西給了他們以下幾點的指示：

1.       命立石錄律(二十七章)

2.       遵行與違逆(二十八章)

3.       選民之永約(二十九章)

4.       應許與誡命(三十章)

五.  訣別的贈言(三十一～三十三章)

摩西在40年的辛勞之後，縱使他的眼目沒有昏花，精神沒有衰敗(申命記三十四7)，身體仍是那麼的硬朗，但釋下重擔的日子總是要來到的。因此，從整卷的角度來看，《申命記》的全卷，都算是摩西臨終的贈言，不過他在敘述完基要教理之後，仍然再以所作的詩歌，供世代留傳並作惕勵：

1.       勉勵世代學習敬畏神(三十一章)

2.       作歌判定選民的是非(三十二章)

3.       針對十二支派的祝福(三十三章)

六.  臨終的交棒(三十四章)

任何一件事奉工作，都是神的計畫和目標，所以工人的生命雖是短暫有限，但神的工作則是永續無止，絕不會因事奉者的更替而有所中斷或改變。所以無論任何人，包括摩西本身，都不可忘記：帶領以色列民出埃及進迦南，是神歷來的計畫和目標。

是故，在摩西要蒙召歸回時，他毫無怨悔地承受不得進迦南地的打擊和安排，甘心樂意的將棒交出。而接棒者約書亞，還是要前仆後繼的背起耶和華託付給摩西的「十字架」，繼續奔那未完的前程，直到取得選民日夜所期盼的迦南美地，完成神的託付為止。

關於這件移交的工作，就記載在本卷的最後一章，大概可以分二個小單元：

1.       摩西的安息(三十四1～8)

2.       約書亞的興起(三十四9～12)

以上是本卷的結構和分析，我們可以從以上的說明中，簡略的看出《申命記》的大概內容，也就可以很清楚的從各段落中，瞭解到摩西在每一段所表達的要旨。

參考書目：

1. 《舊約聖經概論》蔡聖民，1959，真耶穌教會台灣總會。

2. 《申命記釋義》韓承良，1986，思高聖經學會。

3. 《申命記》陳恆道，1987，真耶穌教會台灣神學院。

4. 《申命記讀經劄記》王國顯，1987，晨星出版社。

5. 《聖經人物‧摩西》邁爾著，嚴彩琇譯，1988，美國活泉出版社。

6. 《舊約精覽》 詹遜，1989，宣道出版社。

7. 《舊約神學探討》華德凱瑟，1989，宣道出版社。

8. 《申命記》蘇佐揚，1991，基督教天人社。

9. 《王者之道》黃光國， 1991，台灣學生書局。

10. 《舊約輔讀》周建華，1993，香港讀經會。

11. 《中文聖經註釋‧申命記》丘恩處，1994，基督教文藝出版社。