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Zephaniah
當但以理見到榮耀者顯現，也就是他見到神的時候，他卻招架不住；因為人帶著罪孽，無人能在神面前站立得住。但以理一聽見神的聲音，就不自覺地臉俯伏在地而睡著了。
不知睡了多久，「忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。」（十10），這是誰的手？既然他已表明自己是奉差遣的（十11），而且他也明白表示自己的限制──需要天使長米迦勒的協助來抵擋掌控波斯、希臘兩國的魔鬼爭戰，因此後來與但以理對話的這位想必是天使。這位不具名的天使解釋由來：「我是因你的言語而來。」（12）
從軟弱到剛強
此時的但以理或許是因年紀老邁或是禁食美味21日的緣故，以致於身體虛弱，面對需要集中心力來承接來自神的負擔時，他雖然「戰戰兢兢地」想站起來面對天使，但仍心有餘力不足，連說話的氣力都沒有；直到這位「形狀像人」的天使摸了他的嘴唇，才有辦法開口說話。之後這天使再摸他，才有力量與天使對話，聆聽十一章以後的種種異象。讓筆者感到納悶的是：這不是連獅子、連死都不怕的但以理嗎？他不是信心剛強嗎？怎麼會有這種反應呢？
人是脆弱的，往往禁不起一絲絲衝擊，人只有靠神才得剛強。耶穌即將面對十架的苦杯之前，祂向門徒表白：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死。」（可十四34），這豈是從彌賽亞的口中所出的話嗎？彌賽亞怎麼能說如此喪氣的話呢？但事實就是如此，面對十架種種的壓力，壓得祂喘不過氣，因此耶穌在客西馬尼園禱告，將內心的掙扎向神傾訴、尋求來自上頭的幫助。使祂在最後大聲放膽地說：「起來！我們走吧」；而不是「起來！我們溜吧」，因為祂已經得著力量願意面對那賣祂的人。
但以理刻苦己心的禱告，天使點出他禱告的動機就是明白將來的事，極有可能第九章七十個七的預言困擾著他，這種由關心到負擔的結果，但以理選擇以特別禱告來解決內心的困惑。這也是爭戰！就他個人來說，這需要耗費體力之外、更需要用決心、清心、以及耐心來安靜面對。
然而但以理無法獨自面對：開始是「沉睡」、然後天使按手在他身上叫醒他後，勉強用手撐起身體來，卻又十分懼怕；當天使談到有惡者的攔阻以及要把關於猶太人日後遭遇的事告訴他時，他又「臉面朝地、啞口無聲」，直到那天使摸了他的嘴唇後，他才能夠開口說話。沒想到但以理一開口就說「我主啊、因見這異象我大大愁苦、亳無氣力」，甚至連與天使對話的力氣也沒有，因此這天使又摸他，使他從新得力。在這些過程中，天使代替神成為協助者，幫助他一步步能夠挑起神要他承擔的軛。
這像極了我們信仰生活的情節：有時我們正值「沉睡期」，渾渾噩噩地生活，只用「刺激即反應」作為標準的生活模式，時間一久腦筋根本記不起來曾做過什麼、說過什麼，更別提與神的關係如何。有時我們正值「啞口無聲期」，想要為主開口，為主說些什麼，頓時才發現不知所云，或是不知該從何處說起；原來信仰已經無法成為生命見證的體裁，而只是日常生活的裝飾品。有時我們也陷在「心力交瘁期」，心中的愁苦與重擔使我們連與神交通的氣力都沒有，「心靈固然願意，肉體卻軟弱」的咒詛彷彿蒼蠅般，一直揮之不去。
天使三次的觸摸成為但以理一次次堅強的力量來源，當然這來源的源頭就是神，也是我們得力的最終目標。神可以親自觸摸但以理，使他從新得力，但神總是把機會讓給祂所差遣的使者，使他們有發揮成長的空間。更妙的是，有時你我卻成為幫助別人的天使，神藉由我們對別人小小的招呼、關懷、微笑……，卻帶給人一次次從新得力的動力。想到但以理最後剛強起來的畫面：「他一向我說話，我便覺得有力量，說：『我主請說，因你使我有力量。』」那鏗鏘有力的聲音，正透露他已準備好領受更重的軛，而誰能輕忽天使那三次的觸摸呢？
波斯魔君與希臘魔君
在天使與但以理的對話當中，中間有段小插曲，那就是從但以理決心禱告的那一天起，到見到榮耀者與天使的過程中，有21天的真空期。這段時間天使透露他正面對爭戰「但波斯國魔君攔阻我21日。」（13），「魔君」這字原意是「首領」、「王子」，可見以靈界的角度來說，波斯、希臘魔君的地位是屬於領導階級。「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。」（結二十八14），這是描寫天使墮落前的榮美。當然我們沒有證據來推斷牠就是天使所說的魔君，但我們可以接受的事實是：這兩位魔君尚未墮落以前，必是個尊榮天使，是什麼因素成為抵擋神的主力，是什麼因素讓牠們氣忿忿地離開天上，成為反派角色，極盡所能地攔阻神？
以西結用墮落天使來形容當時推羅王的情境，為何有這樣的類比？因為推羅王太驕傲了，以致以西結易把他與驕傲而敗的天使作直接的連結。「因你心裏高傲，說：我是神；我在海中坐神之位。」（結二十八2）；而且以西結甚至認為推羅王比但以理有智慧，能知曉許多密事，也因而極其富有，像這樣的人要他不驕傲是很難的！美麗榮耀的天使也是如此，稍不約束自己的心，很快就成為傲慢、迷惑那些被傲慢所俘虜之人的元兇。與神對立也是牠的本質，牠始終與善為敵，拉高自己的聲勢，使人誤以為牠與神同等，企圖削弱神絕對主權的聲勢。
神有時會藉由地上王國來實現祂的計畫，例如神興起亞述為祂「怒氣的棍」、「惱恨的杖」（賽十5），使選民受到應得的刑罰；魔鬼牠雖暫時橫行於世界，但也會想盡辦法藉由地上王國來破壞選民。假若二者產生衝突時，撒但就發揮牠驕傲與神對立的特質極力對抗；若後者暫時與神救贖計畫的手段相符，神就暫時任魔鬼興風作浪。
神要但以理瞭解他所關心的小角本質是如何，因為人很容易被眼見的所誤導。一幕幕惡劣的小角會在人類的歷史上登場，這些表面上看起來是人的作為、是人類世界的權力角逐戰，但實際上幕後黑手卻是魔鬼，終極目的也是讓選民失去與神連結的可能。
人的禱告與天上的爭戰
神有絕對的主權制伏來自撒但的反對勢力，但神並沒有如此進行，這不符合祂的公義原則。也就是說神所設立的救贖計畫，就是要限制自己不濫用絕對主權，然後包括天使、魔鬼、甚至祂自己都在這樣的「遊戲規則」下展開救贖計畫。這就像一個成熟的民主國家，總統不會動用軍隊來威脅反對黨的競選行動一般，否則再好的總統若逾越這些限制，他的勝利也不具任何意義了。
「但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君（就是天使長）中的一位米迦勒來幫助我、我就停留在波斯諸王那裏。」（十13）。這21天，正是但以理刻苦己心地禁食禱告時刻，也因為天使目的是要使但以理明白選民日後必遭遇的事，因此但以理在這場天上戰爭中扮演關鍵的角色，他的禱告加入天上的戰局，而且具有縮短戰爭的力量。
原來我們的禱告不是只向自己的肉體宣戰，禱告向我們的惰性、煩躁、懷疑……等負面思考宣戰之時，天上的靈界早已為我們展開戰局。難怪保羅一直強調我們不是與屬血氣的爭戰，而是與那些「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。而且這裏的「爭戰」，原文是摔跤，既然是摔跤，暫時的勝利可能成為永遠失敗的導火線，時候未到勝負尚未揭曉，都不宜掉以輕心。
撒但的力量不可輕視，連天使都承認這是一場硬戰。這天使說「除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」（十21），「米迦勒」意思是「誰像神」？他曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶9）。也因為但以理記載較多有關天使的事蹟，以致於被聖經學者認為這很可能就是兩約之間的著作。
因為這時期猶太人感覺離神愈來愈遙遠，先知工作也止息了，因此發展了這種奇特的天使觀。事實上，新約也接納了天使的觀念，只不過這時代其他啟示文學對靈界的描述太過神秘與神話色彩的部分，我們不宜採納就是了！
我們很難想像靈界作戰的模式如何，但筆者認為靈界的爭戰不能等同於人類之間的爭戰，有武器、有戰術、有軍隊的調度……。不過這天使要暫時離開戰局之時，仍需要米迦勒頂替他，然後他再到但以理這裏來傳遞神未來的計畫。可見但以理的禱告在神看來是何等的重要，難怪但以理被稱作「大蒙眷愛的人」，神對他的禱告是如此積極回應，甚至調度天使的工作崗位來回應他。
你我絕對是「大蒙眷愛的人」，因為聖靈的澆灌證明我們的身分，不再是奴僕，而是朋友、兒子，那神會忽略我們的禱告嗎？
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