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黃嘉文
主前八世紀，位處地中海東岸的流奶與蜜之地，以色列和猶大兩國分據南北，交戰不休之際，積極開疆拓土的新興大帝國亞述，勢如破竹，兵臨兩國城下。面對來自東方的莫名強敵，一股不安籠罩著整個以色列民族。這樣的年代，一段宛如童話故事般的情節，就此展開。
如果是你，你怎麼回應？「請親自前往敵對的國度，指正他們的錯誤，以避免招致該國的滅亡。」有沒有搞錯？這不正是壯大敵人，令自己陷入進退維谷之境？那時候，約拿滿心疑問。只不過讓後世感到突兀的是：他是神差遣的先知，何以因著一己之見，壞了神的拯救大計？
「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」耶和華真神這般交待約拿。尼尼微作為亞述帝國的首都，自是以色列民族既懼且恨的象徵目標。約拿不願奉神之命前往警告尼尼微人，反而意圖乘船逃往反方向的他施。於是神令狂風大作，始作俑者約拿遂被拋向大海。直至入了大魚腹中，約拿才知為此誠心悔過。
我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。（拿二2）
正如許多災禍中的呼求一般，我們相信約拿的禱告出自誠心。如果他自始即順著神的意，縱然是隻身深入敵營，此刻他或許在邊境、在尼尼微大城，為著代代相傳的信仰，為著完成神的使命而努力，而非一味背道而行──下到約帕、下到船艙、下到海洋、下到魚腹。事實上，約拿的作為，或許正反映了不少人的性格吧！一個生長於困苦中的人，可能視困苦為生命中的常態；至於長期處於安逸的人，往往較難平靜看待突如其來的災難。
於是我們發現，有些信徒突然開始熱心向神禱告、祈求，是因為平安的生活起了波瀾，波瀾平息之際，可能正是信仰回歸平淡的時刻。約拿原本究竟如何看待以色列民族相傳千年的信仰，並沒有太多的資料可以讓我們理解。或許我們可以這樣猜測：當神賦予約拿前往敵國傳警告的任務時，他應該沒想到，不順服的代價，竟是如此慘重。
「我心在我裏面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。」（拿二7）
他知道錯了。在不見天日的大魚腹中，他向神祈求，向神許願。該不該說這是人的軟弱？只在日子難過的時候求告神，多少予人不甘情願、因著現實壓力不得不然的感覺。當逆境轉為順境，災難中尋求神的決心還能支撐多久，常常是大有疑問的。
神在我們生命中的定位，究竟是一生的倚靠，抑或災難中的擋箭牌，差別就在這一念之間。不過換個角度思考，當我們長時間過著平靜的日子，終究還是難於維持對信仰的高度熱忱，偶爾的不順遂，是不是可以視為神的善意提醒？祂告訴我們：方向走偏了，趕快修正！
魚腹中，約拿沒別的事可做，只能專心禱告、悔改。「耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。」（拿二10）神的回應畢竟是善意的。一如祂長久以來的作為，以無限的慈愛對待人，包括信祂的和不信祂的。所以神拯救祂的選民，也派遣約拿前去尼尼微傳警告，為了在滅亡之前，留給尼尼微人免於災禍的機會。
由此觀之，尼尼微的反應是足堪嘉許的──聽了約拿捎來的訊息，全城立刻改正過往的罪惡，神也就依約不予懲罰。但是約拿不瞭解這般結局的原委。長久以來，他期待敵國人民受點教訓，卻未能如願。他向神抗議，認為當初根本不應該跑尼尼微這一趟。
「你這樣發怒合乎理嗎？」神說。
魚腹中的悔改禱告，約拿是認真的。他發現自己的不順服誠屬不該。「我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩出於耶和華。」（拿二9）然而約拿後來在尼尼微城外，搭起棚子準備看好戲的圖像，卻又明顯和魚腹裏的禱告自相矛盾。救恩出於耶和華真神，所以祂就該消滅敵國的人民？「我發怒以至於死，都合乎理！」約拿抗議道。
平心而論，聖經裏難得有其他角色像約拿這般可愛──任性得可愛。在聖經歷史的舞台上，他演活了許多人不自覺常犯的毛病：以今日之非，否定昨日之是。在極度惡劣的環境，他承認神是他最終的拯救；等到重獲自由之身的同時，卻因私心作祟，竟自不容許神以相同的慈愛對待其他人。神告訴我們，祂不改變，祂對人心的要求也不改變。數千年的人類歷史，歷經太多變化；一個人在世界上數十載，隨著年歲成長，不同階段也會遇到不同的事。
環境不同，背景條件不同，處理問題的方法或有差別，然而神給人們的命令──愛神、愛人，卻是長久不變的。因此，當我們重讀《約拿書》，這短短四章、我們再熟悉不過的經文，笑談昔人癡傻的同時，也許我們也不自覺地犯著同樣的毛病吧。當生活漸漸順遂，平安、穩定的當下，有時候我們就忘了那曾經有過，源自於神，對於信仰的那一份感動。甚至以此刻的冷淡，回頭否定昔日的熱忱。
再看看約拿。當我們感到過往的熱心在不覺中冷卻的同時，約拿的故事，或許可以帶來一些省思。
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