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蔡恆忠
「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為妳奶這孩子，可以不可以？」（出二7）
很難了解神用什麼力量，讓摩西在四十歲的時候，毅然走出王宮，將王室的財富、知識和尊榮拋之如棄履，甘心走進奴隸的世界，與自己的百姓同受羞辱和苦害。
出生在一個必須被殺，或被丟在河裡死去的年代，父母雖不忍，將他藏了三個月，終究還是送走他，把他放在蒲草箱內，擱在河邊的蘆荻中。
可能因「被丟在河裡」，或因為割禮的記號（書五5），當法老的女兒掀開箱子時，一眼即看出是希伯來人的一個棄兒，而加以憐惜。奴隸成王子，摩西在一剎那之間，成為王室的一份子，一切的繁華等在眼前，待他去擷取。
姊姊的一句問話，卻扭轉命運，開始了摩西對另一層次生命的追尋。
摩西的父母，在奶孩子的短暫相聚中，如何以奴隸的卑賤身分，啟發且灌輸王子屬神國度的價值，讓王子在成長的掙扎中，看見奴隸背後那看不見的榮耀，且能為那榮耀，捨棄一切，是一件令人不能不讚嘆的宗教教育典範。
摩西，畢竟選擇了「生命」。
回教激進分子恐怖攻擊紐約以後，西方社會的新聞媒體進入幾個回教國家，報導他們的學校教育，以了解造成恐怖行動的根本原因，發現在他們的教科書裡，竟有因為對「物慾追求」和「濫用人權」的反對，而反美的信仰原則教導。簡單的說，從小，教孩子們仇美。這恐怕是恐怖行動以後最恐怖的後作力──對宗教教育負面評價最有力的證據。
曾經聽到信徒嘲笑教會的宗教教育是「洗腦」。偶而，也會聽到自認為「明理」的父母，不願讓孩子在不懂事的時候受洗，或接受宗教教育，以表明對孩子人權的尊重。其實，以永恆的角度看，是輕估生命的價值，以孩子的生命作賭注，讓人不知如何去憐憫的失責。
神在荊蕀裡火焰中向摩西宣稱，說，我是你父的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。在祂的旨意中，信仰，是一種傳承。
當人以人權社會的理想來看神國時，眼睛是會被矇蔽的。今天，信仰教育面對的，不僅是人權至上的挑戰，現代科技也不斷將孩子帶離父母：車上的小電視，耳機裡播放的MP3，或手上的手提電腦，可以讓長途旅行的車子內失去對話；晚餐的相聚，也常在電視機前，……無言。父母和子女若失去生活中的深入交談，如何談教育？
約旦河東，摩西面對經歷過連串神蹟，每天吃嗎哪的百姓，目送他們即將過河，進入未曾踏足的土地，心中，有說不上來的感慨和擔憂。這些看過神作為的會眾，對神尚且若即若離，無法專一，如何能堅守既有的規模，進一步教導約旦河後要來的新生代？於是「呼天喚地」，一再諄諄告誡：（申十一1-7、18-25）「我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申三十19）
信仰的抉擇，是生，或死；是禍，或福，都是在揀選生命。既是選擇生命，洗腦又何妨？
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