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薑桂
《韓詩外傳》卷二記載一則頗值玩味的軼事：
顏淵陪著魯定公在看台上坐著，東野畢駕著馬車在台前馳騁，定公說：「東野畢駕車的本領多高明啊！」顏淵則說：「高明是高明，不過，他的馬就快要逃走了。」定公心裡很不高興，告訴他左右的人說：「聽說有德行的人是不在背後用壞話毀謗人家的，難道有德行的人也會用壞話毀謗人家嗎？」顏淵聽了，馬上告辭。
一會兒，管理馬匹的人告訴魯定公，東野畢的馬匹已經逃走了。魯定公跨過坐席站了起來，說：「趕快駕車召請顏淵到這兒來」。
顏淵返回看台後，定公說：「方才我說：『東野畢駕車的本領多麼高明！』你卻說：『高明是高明，不過，他的馬就快要逃走了。』不曉得你是怎麼知道的？」
顏淵答道：「我是根據政事推測而知的。從前，虞舜擅長治理人民，造父擅長於駕駁馬匹；虞舜不使人民達到窮困的境地，造父不使馬疲倦到極點；因此虞舜在位的時候，沒有逃亡的人民；造父馭馬，沒有馬匹逃走的。
現在東野畢馭馬，上車時持執鞭繩，使到馬銜和馬的身體端正了，無論是轉彎、慢走、急行都很熟練，經歷險阻，奔跑到很遠的地方。馬的氣力已經竭盡了，但是他仍不停地鞭策著，所以我知道馬會逃走。」1
古代賢人有知人審政的智慧，顏淵根據虞舜之牧民、造父之馭馬，從而推測東野畢的馬會逃走，他深知人性亦深諳馬性。人民、馬匹的耐性都有一個極限，超過了極限，就不會順從命令，兩者皆要趨吉避凶，以求自保了。
馬匹被鞭策得太過分，人民被壓榨苦待，自然會自求多福，尋找生路，快快逃走。「日光之下所行的一切欺壓。看哪！受欺壓的流淚，且無人安慰。」（傳四1），歷史是不斷重演的。這段軼事令筆者想到了所羅門的兒子羅波安掌政為王時，發生的王朝分裂事件：
「羅波安往示劍去，因為以色列人都到了示劍，要立他作王。尼八的兒子耶羅波安先前躲避所羅門王，逃往埃及，住在那裡；他聽見這事，就從埃及回來。以色列人打發人去請他，他就和以色列眾人來見羅波安，對他說：『你父親使我們負重軛做苦工，現在求你使我們做的苦工負的重軛輕鬆些，我們就事奉你。』羅波安對他們說：『第三日再來見我吧！』民就去了。
羅波安之父所羅門在世的日子，有侍立在他面前的老年人，羅波安王和他們商議，說：『你們給我出個甚麼主意，我好回覆這民。』老年人對他說：『王若恩待這民，使他們喜悅，用好話回覆他們，他們就永遠作王的僕人。』王卻不用老年人給他出的主意。
就和那些與他一同長大、在他面前侍立的少年人商議，說：『這民對我說，你父親使我們負重軛，求你使我們輕鬆些；你們給我出個甚麼主意，我好回覆他們。』那同他長大的少年人說：『這民對王說，你父親使我們負重軛，求你使我們輕鬆些』；王要對他們如此說：『我的小拇指比我父親的腰還粗；我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。』
耶羅波安和眾百姓遵著羅波安王所說「你們第三日再來見我」的那話，第三日他們果然來了。羅波安王用嚴厲的話回覆他們，不用老年人所出的主意，照著少年人所出的主意對他們說：『我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。』王不肯依從百姓；這事乃出於神，為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅，對尼八兒子耶羅波安所說的話。
以色列眾民見王不依從他們，就對王說：『我們與大衛有甚麼分兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉！以色列人哪，各回各家去吧！大衛家啊，自己顧自己吧！』於是，以色列眾人都回自己家裡去了。惟獨住在猶大城邑的以色列人，羅波安仍作他們的王。
羅波安王差遣掌管服苦之人的哈多蘭往以色列人那裡去，以色列人就用石頭打死他。羅波安王急忙上車，逃回耶路撒冷去了。這樣，以色列人背叛大衛家，直到今日。」（代下十1-19）
有人說，歷史是一面鏡子，鑒往可以知來，見微可以知著，歷史經驗提供人們真實的歷史情境（milieu），或許我們可以從其間錯綜複雜的動態變化中尋得智慧與教訓，使任何為政掌權者可以知所警惕，而不致犯下大錯；如前所述，錯誤的一個反應，一句話，甚至導致了國家的分裂。吾輩真信徒當以此為戒，在處理聖工的問題上「終日乾乾，夕惕若厲」，祈其無咎。
《箴言》記載：「國位是靠公義堅立。」「公義使邦國高舉。」（箴十六12下，十四34上），又說：「邦國因有罪過，君王就多更換；因有聰明知識的人，國必長存。」（箴二十八2）。
朝代的興盛衰亡、昌治辱亂，基本上是總體國力的一種現象；若君王行公義仁慈之政，重用賢臣，朝野同心，經濟富裕，百姓樂於效命，國家必然興盛。反之，君王誤信讒言，賦稅繁重，民服苦役，嚴刑峻法，官長貪婪驕橫，百姓敢怒不敢言，民力疲弊，在上位者又昏庸無能，不體恤民瘼；那麼人民必然離心離德，國家必然逐漸衰弱、分裂，甚至滅亡。
若再論人物之「臧否」，羅波安王和定公乃屬於無智慧判斷力，是遠離人民，居於皇宮，回答「何不食肉糜？」之昏君類型。他以嚴厲暴虐的話回答疲弱困苦的百姓，真正應了《箴言》的話：「暴虐的君王轄制貧民，好像吼叫的獅子、覓食的熊。」（箴二十八15）。
君王不恤民情，不知民間疾苦，如此行乃出於驕橫和無知。蜀漢諸葛亮曾說：「主將不可驕，驕則失禮，失禮則人離，人離則眾叛。」《將苑．將驕吝》。這也是今日教會領導者的一個警戒，當以謙卑、和譪的態度處事待人。
再則，羅波安王不聽老臣忠言，以仁慈待民，他們很明白：「王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。」（箴二十28），反而聽信了年少狂妄之輩的諂言（王的小拇指比他父親的腰還粗），結果落得民散國裂，差點被人民用石頭打死，逃命回去。
無智謀之人相助，只用諂媚之輩為臣，國就分裂。果如經上所言「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」（箴十三20），在上者若遠君子，近小人，那麼所受的虧損比一般人更嚴重。左傳曰：「治生乎君子，亂生乎小人。」此之謂也。用人不當，不知不可用而用之；或用人而疑人，皆不可取。故識人、知人，則可用人；不知人、不識人，無以辨之，何能用人哉？
《莊子．漁父》篇，曾論到人與事之八種凶險禍患，執事用人者當謹慎分辨，免受列王時代羅波安王之害。
「人有八疪，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。
此八疪者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。」2
以白話文譯之，其意如下：人有八種毛病，事有四種禍患，不可以不明察。不是該做的事而去做，叫作摠；人不理會他而竊竊進言，叫作佞；迎合別人的心思而引言，叫作諂；不辨是非而說話，叫作諛；愛講別人壞話，叫作讒；離間親友，叫作賊；假裝稱讚而詆毀人，叫作慝；不辨善惡，取悅於雙方，暗中盜取他所需的，叫作險。這八種毛病，對外擾亂別人，對內傷害自己，君子不與他做朋友，明君不用他做臣子。
所謂事情之四種禍患是：喜歡辦理大事，改變常情常理，以圖功名，叫作「叨」；自恃聰明，擅自行事，侵犯他人，私心自用，叫作「貪」；見過不改，聽人勸說，故意錯得更厲害，叫作「很」；別人的意見和自己的意見相同就可以，如果與自己的不同，他的意見雖然很好，也看作不好，這叫作「矜」。
人的心靈有許多弱點，諂諛之言易入，忠實之言難聽，「能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。」（箴二十12），我們當求主賜能聽之耳，因為耳朵試驗言語之真偽善惡，就如舌頭能嚐美味、辨美食一般。魯定公昏蒙不辨言語之真偽，卻氣走了顏淵，不知君子誠以舉人之過，實非毀疵知當曲直故也；幸好，他及時改正而得長智慧。
王國分裂這則史實，換一個角度來看，或許有人認為，王國的分裂乃出於神的旨意，與羅波安何干？此處所提的神旨實有解釋上的困擾，讀經上需要小心，不可會錯意，難道耶和華要北國以色列脫離大衛家，而更遠離神，去敬拜偶像嗎？
這種說法是顛倒是非黑白的，人所作的惡事豈可以成就神的旨意，這也是保羅所力斥的（參：王上十二25-33），因為人本身的存在就是倫理的存在，須負起本身的責任。神的旨意乃要神的家合一並非分裂，君王百姓要能敬拜獨一真神，守神誡命才對。
「王不肯依從百姓，這事乃出於耶和華，為要應驗他藉示羅人亞希雅對尼八兒子耶羅波安所說的話。」（王上十二15）。先知亞希雅曾於田野中遇見耶羅波安，神感動先知將己身所穿新衣裂成十二片，並交十片給耶羅波安，預言他將奪得十個支派。
只因所羅門離棄神，敬拜迦南地諸偶像，沒有遵行神的道，行神眼中看為正的事，守神的律例典章，又勉勵耶羅波安說，神必揀選他作王治理百姓，耶羅波安若聽從神所吩咐的，遵行神的道，謹守神的律列、典章，像大衛一樣，神就與他同在，堅固他的家，將以色列人賜給他（參：王上十一29-38）。
王國分裂，眼看戰爭即將爆發，猶大王招聚精兵十八萬，要與北國以色列爭戰，好將國家奪回，但神的話又臨到神人示瑪雅，差遣他告訴猶大王與眾人說：「耶和華如此說：『你們不可上去與你們的弟兄以色列爭戰。各歸各家去罷！因為這事出於我。』眾人就聽從耶和華的話，遵著耶和華的命回去了。」（王上十二20-24）
這裡有二個事件經上明言，「是出於耶和華」，一為王不肯依從民眾的請求，善待他們，一為以色列人十支派獨立另立一王。有解經家認為，「出於耶和華」並不是說，神蓄意強使羅波安有這個思想和決定，乃是指神知道羅波安會有此下策，但神不去干預，好使事情得以按祂所預定的發展下去，來達成祂的心意。祂的心意就是「應驗祂藉示羅人亞希雅，對尼八兒子耶羅波安所說的話」，要將十支派交付他手中。3
神差遣神人示瑪雅禁止猶大人與以色列人爭戰，「這事出於神」，並不是說神蓄意使羅波安去將國家分裂，而是說，神既看見事情是朝祂所預定的結局發展，祂就不加以限制，好叫祂的心意得以成就。只是當時，猶大王羅波安的作為違逆神的心意，祂就出面加以阻擋了，叫眾人回家去，而眾民也順服神旨，各回自己的家去。4
觀諸以色列國的歷史，以色列人最大的一個問題就是常常違逆神，另尋依靠，不順服神，按個人好惡或集體力量（組識）去行事，這是人類罪性呈顯在外的首要難題；
也就是違犯了十誡中的第一誡：「除了我之外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為耶和華──的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出二十3-6）
所羅門王受神恩待，有尊榮、有智慧、國富兵強；卻因寵愛異族公主，去拜西頓人的女神亞斯他錄、摩押的神基抹，和亞捫人的神米勒公（王上十ㄧ5-7）；耶羅波安因怕百姓仍到耶路撒冷獻祭，心歸向大衛家，他的王位權柄就沒有了，為了鞏固權柄，造了二隻金牛犢，一隻放在伯特利，一隻安在但，又立凡民為祭司，更叫百姓陷在罪中（王上十二26-33）。
耶羅波安被神立為王後，立即忘記神的教導，要謹守誡命，敬拜獨一神。這是耶羅波安硬頸違逆神，神只好任憑他去行；雖然神僕奉命警告他，令他手枯乾，他仍不悔改（王上十三1-7，十四7-14）。有了組織、權勢之力，反而愈加偏離真理而行。
再回溯從前，從以色列長老向撒母耳先知求立王以來，以色列人偏離神，另尋偶像依靠之悖逆，即違逆十誡中首誡之情形，正如神藉撒母耳先知向百姓所說的：「百姓向你所說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」（撒上八7-9）。
雖然撒母耳警告百姓，將神言傳達，說他們效法外邦所立之王必役使他們，將他們所生產之物，十分取一；叫百姓當差、服役、作僕人，「那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。」（撒上八18），這段預言正應在羅波安王不聽百姓哀求之事上。
《士師記》的史實亦然，以色列民離棄耶和華去敬拜諸巴力，另尋依靠，正應了顯現於波金（意思為哭）之使者的話，因為他們與外邦人的偶像妥協，不拆毀他們的祭壇，異邦宗教、思想、行徑侵入以色列民當中，所以那外邦神，就成為以色列人肋下的荊棘，他們的神成為以色列人的網羅（士二1-5）。異族不斷侵擾、壓搾以色列人。
從歷史的一貫，神言警告的一致性，可知異化的以色列人因信仰的墮落，屢犯誡命中的第一條，因此神就任憑他們而去。
正是保羅所言明：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神就任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，……。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一21-25）
神的旨意原是要人順從祂，謹守祂的誡命，那麼神國必然合一。在真道上合一，所有其餘的問題就解決了！然而在信仰上異化，違逆背叛的話，神的國必然不斷分裂，受苦難不斷，兵災天禍，終至無存，正如以色列歷史所明示的，猶大亡於巴比倫，北朝以色列亡於亞述（耶五二12-15；王下十七1-18）。
人類受神所創造，生命為神所賜，本應心存感恩，依靠神而活，敬拜獨一真神，謹守祂的誡命（傳十二13），但是因始祖的犯罪，人想同神一樣有智慧，起了驕傲之心，人濫用了神賜的自由。
hybris希臘文就是驕傲，古希臘人認為hybris就是人類受苦的根源，它是偉大悲劇英雄身上的缺陷。5人有了驕傲的罪，意指他可以不用相信神，倚靠神而管理一切，這裡反面意謂著人去相信、依靠、愛慕、畏懼神以外的事物，即是崇拜諸神，不管是有形或無形的信念，遠離了獨一真實的上主，選擇的就是偶像崇拜，如科技、政治、金錢、名聲、地位、權勢……。
因此，就某一方面而言，所有的罪，都違反了第一條誡命。因此，經上說，世人都偏行己路、犯了罪，虧缺神的榮耀（羅三12、23）。許多人想成為太陽，讓世界繞著他旋轉，……而這正是苦難的源頭。
法老王苦待以色列人，因為他怕以色列人太過強盛，反客為主，因此設法想消滅以色列人，這種苦待尚可做合理的說詞，但猶大王卻要苦待自己的百姓，這違反了神的律例典章，因為連寄居的，誡命中也規定要善待他們（申二十四14-18），當自家領導人也心存苦待自家人之念，這種異化的程度（不把神的話，謹記行之），是何等的可怕？
羅波安王的反應，只不過是kairos6（時候滿足了），作出合乎神預定的決定。只不過他根據而作決定的原則，不是神的話語，而是自己異化後罪的突顯而已。有人說：「受苦的人沒有悲觀權利」，但筆者見有人在聖工事奉的行列中受苦，在為耶路撒冷而悲泣，有時候，要樂觀起來，也需費一把力道的。求主憐憫！
最後的問題是：筆者肯定相信東野畢的馬逃去了！絕不是神的旨意，而是時候滿足了！趁機逃生去了！誰要負起責任呢？正是車手東野畢。
註：
1.關紹箕著，《觀察家100》，台北市，遠流出版公司，1990年。譯文參閱賴元炎註譯《韓詩外傳今註今譯》。
2.林鬱主編，《先秦七子箴言錄》，吳氏圖書公司發行、總代理，智慧大學出版，1995年11月，頁258。
3.李保羅著，《天道聖經注釋．列王紀（卷二）》，香港，天道書樓，2004年初版，頁168。
4.同上，頁175。
5.喬治．W．傅瑞勒著，《聖經系統神學研究》，台北市，橄欖基金會，1992年，頁167。
希臘人的字根，hybris有雙重含義，一方面是英雄的偉大，另一方面是英雄對諸神的仇視，他輕視諸神的優越性。在希臘人對人類悲劇性的觀點中，就是驕傲（hybris）導致了人的衰敗與毀滅。
6.喬治．W．傅瑞勒著，《聖經系統神學研究》，橄欖基金會，1992年，頁63-64。
希臘文聖經中，時間有chronos和kairos兩個字。chronos所指的時間，是我們能夠藉助鐘錶，或月曆量度出來的時間。是可以計算，分割成秒、分、日、年、世紀的時間。Kairos表示的，完全是指另一種時間，《新約聖經》常把kairos這個字，翻譯成「接受的時間」或譯成「時候滿足了」，即做決定、接受的時間。（一整學期的學習英文，在期末測驗那天，考好就通過，考不好就當掉，這就是kairos的時間。對所有的人而言，時間均包含此二層面，總有必須下決定的時刻，人的良知令人們知道，在某時刻，有所行動、作為，須下決定負起個人之責任。
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