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元達
「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18-19）
緣起
公元1492年哥倫布發現美洲大陸之後，歐美兩洲的貿易往來趨於頻繁，西班牙的白人征服者與大公教會（天主教）傳教士們紛紛湧入拉丁美洲，1刀劍與十字架間的思想雖然有所不一，但雙方的共同利益卻遠大於其間的差異，因此犧牲掉的總是當地的原住民，殖民者強迫他們皈依基督信仰，故在拉丁美洲原住民眼中，視基督信仰文化的到來是一場不折不扣的災難。
事實上，這些我們視為第三世界的地區原是地處富饒，有些地區可開採的銀礦，甚至是歐洲當時銀礦儲備的三倍以上；豈料，在殖民者的不斷剝削下，不斷被開採運至歐洲，使得拉美原本富裕的地區淪為貧窮。故有些當代的觀察者認為：「永不饜足的慾望」，和這些海外宣教活動，與擴張中的西方各帝國變得密不可分。
殖民地教會成為拉丁美洲最大的地主，它擁有政治、經濟的權力，也壟斷了教育，教導原住民與黑奴要相信自己的命運，這樣死後才能進到永生的天國。有一大段時間，拉丁美洲天主教會，總是相信歷史是站在自己這一邊，也相信會嘉於它最忠誠的信徒。
十九、二十世紀初，拉美政治上雖離開歐洲的殖民統治，但後頭緊接著跟來的是資本主義與各國跨國企業的入侵，國外企業開始與拉美各國的寡頭或獨裁政府合作，外表看似幫助帶動拉美經濟開發的榮景，背後的人民儼然更加受到倚賴與控制。2
而政府對改善人民生活的承諾猶如射入爛泥塘中的利箭，早已被社會問題吸得無影無蹤。拉丁美洲人們為了找工作，使得城鄉差距變大，強暴、酗酒、失學與失業種種問題在大都會的窮人地區上演，宗教信仰儼然成為拉美窮人的鴉片，教會給當地的人民作用只停留在舒適的同情而已。
直到1960年代之後拉丁美洲本土的教士與修女開始與窮人站在一起，為窮人而戰。認為「行動」才是愛與尊重的主軸，神學的理論與批判退到第二線之後，他們所追求的共同福祉超越了個人利益，故而產生了解放神學。
何謂解放神學（Liberation Theology）
大多數華人或許對「解放神學」一詞感到陌生，但若從台灣政治文化層面來看，教會共同面對的挑戰卻是相似的，其中包含了種族、文化認同與貧窮狀況等社會問題。然而這些問題是歐洲教會所不用去面對的。社會文化因素往往是改變國家政治發展的變因，而西方基督宗教思想，對於歐洲各層面亦有深遠的影響。
在基督宗教傳入拉丁美洲後，一般天主教的神職人員被分派到貧窮的教區時，會遇到當地吃不飽穿不暖的居民，這現象往往與物資充裕的教會發生內在的衝突，所以在當下氛圍的催逼考量後，他們極力爭取生活較為優渥的富有教區；不過卻有一批神職人員，在信仰與現實生活的內在矛盾中，願意放棄安定的生活，並設身處地感受窮人，與他們生活在一起，進而發展出獨特的實踐信仰方式，如此的宗教經驗稱之為「解放神學」。
然而，一開始時，解放神學的理念遭到傳統天主教的反對，主要原因起於天主教認為，基督宗教自始所追求的是一個永生的國度，不等同地面上看得見的國度。相對的，當解放神學者立志走向窮人，要在世界上建立一個較美好的國度時，便與傳統天主教有所差異。當統治者與被剝削者之間發生衝突時，天主教一向都站在統治者那邊，有時還默許政府的鎮壓態度。
通常與統治者出現意見分歧的當地的教士和修女等神職人員，因為和受壓迫的人民站在一起，只要為他們發聲就會慘遭繫獄或殺害。因此，我們可以看到「解放神學」的神學理念常是這些神學家們冒著生命危險所走出來的。
雙方間的衝突直到第二次梵蒂岡會議（Vatican Council II 1963-1965），拉美教會願意重新檢視如此的宗教現象，3一段時間後，開始慢慢接受解放神學，強調教會與窮人站在同一陣線的決心。
走向貧窮
神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）給基督徒一個定義：一個人之所以為基督徒並非只去遵守教會生活的一切規範，乃是要投身在神的受苦氛圍之中。4
任何人都是照著神的形像被造（創一27；徒十七26），依1974年世界福音事工國際會議（International Congress on World Evangelization）建立的「洛桑信約」（Lausanne Covenant）5指出，無論宗教、種族、膚色、文化、階級、性別或年齡，都有與生俱來的尊嚴，人應受人尊敬及服事，而不應被剝削。
因此，在觸及任何人道行動時必須抱以相同的尊重，真正的尊重便是把對方的想法納入考慮，而不是把自己的想法強加諸在對方身上。此次會議的重點中，認定人應從各種壓制中得釋放，了解到傳福音與社會政治參與都是基督徒責任的一部分。
1960年代，拉美教會的教士、修女紛紛投入當地的社會關懷，認為「關懷」不再是一味的為對方設想，讓窮人們看見基督；乃是在窮人們身上看見基督的形象，與他們生活一起，誠心的去了解他們。當這些神職人員一旦受到窮人的認同後，就會欣然與人交換彼此間的想法，甚至可能自行找到解決的辦法。
基層社群（base communities）
教會為了更了解拉丁美洲本土的人民，成千上萬的天主教修女與教士離開既有修道院或教會，他們搬到都市貧民窟或窮鄉僻壤村落中居住，與百姓共同面對具體的生活。因此，修女與教士們在傳福音時，不再是教條、教義的單向灌輸方式，而是變成一群群居民組成的小團體，開始對日常生活經驗的討論與反省。
有了這一層的探尋，日常現實生活的問題，不再只是日常問題，它們還發現出更深刻或更豐富的意義。人們開始觀察到自己的生活、自身的環境，開始學習思考、發問，對身邊問題清晰的了解後，意識認知上開始有了提昇，自然會自動組織起來，改變生活環境，而這些小團體我們稱之為「基層社群」（base communities）。6
即使在文明進步的今日，拉丁美洲仍有很落後的地方，社會貧富差距甚大，7因此拉美教會成立基層社群後，開始鼓勵教會信徒參與教會事務和社區建設，如90年代有一位巴西信義宗的女牧師伊鳳．瑞梅爾（Ivoni Richter Reimer），就在里約熱內廬的貧民窟建立「信望中心」，在那裡教導單親媽媽們如何識字，不被地主剝削，以及不再成為男人洩慾的工具。
現在，這些社群在作禮拜時不再只是穿西裝、打領帶的中產階級白人，教會內充滿穿著濟品衣服的婦人和小孩。當他們享用餐點時，小孩是坐在桌前用好的餐盤吃；大人則是站在旁邊輪流用鋁盤用餐。在物資不足的生活中，他們學習到要如何先讓弱者飽足。換句話說，這是一個有不同階級、意識形態信徒的社群，它是一個有著奴僕阿尼西母和他主人一同聚會、互稱兄弟的教會。8
神的教訓與榜樣
聖經無論是舊約或新約中，神對社會關懷亦有非常充足的圭臬。舊約中，神以行動幫助軟弱和受苦的人，給人印象最深的見證就是《詩篇》八二篇，其中說到神把祂的審判帶進諸神的會中，祂的判詞使諸神死亡，與世人一樣，因為諸神並沒有盡他們的本分，就是為貧寒的人和孤身伸冤。
另外，舊約眾先知的教訓中可以發現，神充滿正義和積極的愛，在阿摩司的信息中，他為社會的不義作出公開的指責，並且對貧窮人的權益作出維護。
新約在《路加福音》中的闡明更加明顯，耶穌從開始便確立祂工作的目的，就是為貧窮和受壓迫的人，所以在祂首次的講道中就以此為題：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（賽六一1-2；路四18-19）。
甚至，在最後的審判時（太二十五31-46），耶穌提及和那些貧窮、欠缺的人可以作出認同；他們的需求得到回應與否，耶穌都會感同身受。
解放神學家藉由聖經中，如出埃及脫離勞役而獲得自由等事件，來強調一個新人性的建立，使人能夠參與公平、健全與尊嚴之自由，如著名神學家羅樂蒂（Letty Russell），強調個人和整體社會的健全與福祉，她以沙崙「平安」（Shalom）做為舊約的救贖觀念。
事實上，他們並沒有摒棄罪中得救和最終救贖的信念；不過，他們把最主要的中心放在社會關懷之上。他們認為，生活宣道中，「解放神學」並不是先宣告抽象空泛的好信息，而是先從生活經驗做為起點。
結論
解放神學迄今看似告一段落，9然而，它那保有初代教會的精神卻以不同形式存在下去，筆者所要強調的是，無論處境再悲慘的人都有他的價值，每個人都是我們的弟兄姊妹；就算他吸毒、坐牢、酗酒或患愛滋病，他仍擁有獲得他人尊重的權利。
因此，我們在面對社會關懷時，不再單單是參與社會工作，及一般信徒間的彼此相愛而已。希望我們在生活中，以拉丁美洲「解放神學」做為我們的借鏡，透過教會團契一同關懷社會，多傾聽對方的聲音，在關心之中確實了解並身體力行（徒六1-7；加六9-10）。
在歷史的脈絡中，我們的教會曾經走過殖民、壓迫時期後，我們要如何看待現代教會的位置？宣道是社會關懷的附屬品？是橋樑？抑或是相輔相成的夥伴？
相對的，拉丁美洲的教會曾在這段相似的壓迫中，當地的神職人員以「解放神學」的微光，照亮窮人身處的迷霧，雖然很多人在社會關懷事工中殉難，但是那使人心靈豐裕的貧窮中，他們的精神卻沒有白費。
參考書目
1.Berryman, Phillip: Church and Revolution-Reflections on Liberation Theology. NACLA: XXX/5. March/April 1997.
2.Stanley J.Grenz,Roger E.Olson合著，劉良淑、任孝琦譯，《二十世紀神學評論》.Dietrich Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison.New York: Mac
millan,1962.台北市：校園，1998年。
3.王貞文，《櫸樹裡的基督》，台北市：雅歌，民94。
4.以馬內利修女，《貧窮的富裕》，台北市：心靈工坊文化出版，民92。
5.莫爾特曼，《神學思想的經驗》，香港：道風書社，民93。
6.麥艾榮，《逆耳的福音》，香港九龍：文藝，民82。
7.菲立浦．詹金斯，《下一個基督王國》，台北縣新店市：立緒文化，民92。
注釋：
1.新教在拉丁美洲雖然成長數十年，但天主教仍是該洲最大的宗教團體。
2.根據阿根廷基督教神學家米谷斯的著作，「在一個革命環境中探討神學」（Doing Theology in a Revolutionary Situation）中指出，十九世紀在拉丁美洲所推行的現代化發展，只不過是披上美麗外衣的新殖民政策，其特色是廉價勞工、原料以及經濟的附庸。
3.該次會議改革了羅馬天主教的許多作法，它也為天主教信徒與神職人員參與激進的社會、政治改革，打開了大門。這次會議中有許多的變化，如：禮拜，原本拉丁語轉為各地的在地語言；信仰內涵由對現世的懷疑，轉為擁抱現世社會……等。
4.Dietrich Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison. New York: Macmillan, 1962,P.361.
5.「洛桑信約」全文請參閱http://www.lausanne.org/Brix?pageID=12891
6.這使得在60、70年代的拉丁美洲，針對不同的議題有不同的名號，如：「神的子民」、「亞伯拉罕少數群」等，但它們大致上都可歸類成「基督基層社區」（Comunidades de base cristianas）。這些社區團體在當時也成為民眾的會堂，它們把天主教教義與民間行動、民眾教育與解放、與基督的聯結在一起，換句話說就是把信仰、學習及行動結合起來。
7.第三世界的國家內，窮人通常佔一國人口的百分之九十以上。在這些國家裡並不存在所謂的「中產階級」來加以平衡。對一個內部中那些有良好基礎教育、聰明、靈活、有外國關係的人，他們懂得如何在市場從中獲利，而其他沒受過多少教育、不夠聰明、沒有多少外來協助的人很快就被社會所淘汰。
8.王貞文，《櫸樹裡的基督》，臺北市：雅歌，民94，頁219-225。
9.在1980年代中期，拉丁美洲許多左派勢力及教會人士，對整個改變大環境的認識與期望有了轉折。「解放神學」近年來已盡量與社會主義劃清界線，但相對的，當目標在新的形勢中，一切反而變得模糊，90年代，軍事獨裁政權紛紛下台，取而代之的，多半是民選總統，而「民主」制度也逐漸開始發展運作，教會以往所能發揮的作用已多半被架空，但筆者認為，如果把這轉變視為完全?棄理想的表現則是不正確的，因天主教神職人員仍然是重要的政治角色，常站在人權與民主這一端。
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