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邱義雄
本章的文體是以反義對仗為主，論及社會方面的道德關係。內容強調正義、坦誠及慈善對人生處世的重要。
1節：詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。
奸商藉著假秤和不準確的法碼來謀取暴利，古今皆然；但是這種手法卻破壞了社會正常來往的關係。摩西的律法、先知書和智慧書的作者，皆不遺餘力口誅筆伐攻擊不法的商人（申二十五13-16；何十二7-8；摩八5；結四五9-12；箴十六11，二十10、23）。《聖經》作者極力攻擊假秤和假法碼的原因是：
1.在當時的立法和行政組織不太健全下，這種非法的勾當，很難被揭露及繩之以法。
2.財迷心竅，貪得無厭的心理，很容易使人走上欺騙的途徑。人雖然可以欺騙一時，但是神鑒察人心，祂深惡痛絕這種不義的行為，喜悅公平的交易。貿易固然要公平，行事為人也要公平；這樣的人，才能蒙神悅納賜福。
2節：驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。
《現代中文譯本》譯為：驕傲人有恥辱跟隨著他；謙遜人有智慧陪伴著他。
驕傲人自視過高，目中無人，以為自己比別人強，甚而高抬自己藐視神。這種趾高氣揚的人，經常使人嗤之以鼻，避而遠之。凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡（箴十六5），所以祂阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。
巴比倫王尼布甲尼撒驕傲自誇：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」話未說完，有聲音從天降下說：「尼布甲尼撒王啊，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（但四28-32）。堂堂一國之君，竟在曠野與野地的獸同居，吃草如牛。人何時驕傲，恥辱也何時跟隨著他。
「謙遜」是驕傲的反面，與驕傲只是一線之隔。謙遜人心地純樸，看別人比自己強（腓二3下），他會尊重別人，請教別人；因此人見人愛，處處受歡迎。所以說「謙遜人卻有智慧」。
這則箴言與中國古訓：「滿招損，謙受益」，有同樣的教訓。
3節：正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。
《現代中文譯本》譯為：正直人有誠實導引；奸詐人因乖謬毀滅自己。
《當代聖經》譯為：正直的人，信實能護佑他；奸惡的人必毀於不義。
《思高譯本》譯為：正直的人，以正義為領導；背義的人，必為邪惡所毀滅。
正直人為人率直，真誠坦白，他有敬畏神的心，凡事尋求神的旨意，任何邪僻不能轉移他的腳步，因而蒙神眷顧帶領，前途平坦無憂。奸詐人就是背義的人，心地詭詐離棄正義，在自己邪惡的引導之下，步入歧途，終必毀於不義，而自趨滅亡。因為「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」（箴五22）
4節：發怒的日子資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
「發怒的日子」就是大而可畏審判的日子（珥二11、31），在神發怒的日子，資財是無益的，因為我們得贖不是靠能壞的金銀（參：彼前一18），「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」（詩四九6-7）。
「當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（結七19），惟有公義能救人脫離死亡。在公義的道上有生命；其路之中並無死亡（箴十二28）。挪亞在神面前是個義人，因他的義行，神命他造方舟，使他全家得救逃過洪水的浩劫，也因此定了那世代的罪（創六9，七1；來十一7）。
5-6節：完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。
《現代中文譯本》譯為：誠實使正直人走平坦的路；邪惡人自取敗亡。正義救援忠誠人；奸詐人陷落在自己的貪婪裡。
《思高譯本》譯為：完人的正義，為他修平道路；惡人必因自己的邪惡而顛仆。正直的人，將因自己的正義而獲救；奸詐的人，反 為自己的惡計所連累。
這兩節的經文意思雷同，同樣的事重複述說。義人行善得福，惡人因惡得禍，是作者一再重複的觀念，正如俗語：「種瓜得瓜，種豆得豆」，也如經上所說：「按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」、「人種的是什麼，收的也是什麼。」（伯四8；加六7）
義人之所以得福，是在乎敬畏神有美好的靈修。完全人的義必指引他的路，「指引」《思高譯本》譯為：修平，完全人修平他的道路，除掉路上一切的障礙物，走在路中就不致傾跌。所以正直的人，將因自己的正義而獲救。反之，惡人受禍是自作自受，咎由自取。所以惡人必因自己的惡跌倒，奸詐人必陷在自己的罪孽中，為自己的惡計所連累。「罪孽」有貪婪、惡慾的意思（參考：《現代中文譯本》、《新譯本》）。
7節：惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人一死，希望都歸幻滅；倚靠錢財的終必落空。
《思高譯本》譯為：惡人一死，他的希望盡成泡影；同樣，奸匪的期待也全然消失。
這一節經文論到惡人，說他們一死便一了百了，希望都歸幻滅，盡成泡影。「惡人」就是不敬畏神的人，他所倚靠的是錢財，所追求的是物質肉體的奢侈生活，但這一切都是暫時的，轉眼即失。人的生命是短暫的，他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消滅了（詩一四六4）。
本節經文與上章28節內容相似，但只有上句，沒有下句，因與本章反義對仗的格式不合，所以《七十士譯本》加添下句「義人雖死，他的希望依然存在；惡人的希望卻要泯滅。」
8節：義人得脫離患難，有惡人來代替他。
《現代中文譯本》譯為：義人得免患難；邪惡人難逃災禍。
《思高譯本》譯為：義人得免患難，惡人反來頂替。
上一節說到惡人死後的光景，本節則述說義人生前的情況，兩節正好形成對比。惡人必因自己的惡跌倒，奸詐人必陷在自己的罪孽中（6-7）。義人有神保守，可以脫離患難，惡人反來頂替他。《以斯帖記》所記哈曼和末底改的事蹟；但以理和控告他的人所遭遇的，是這節經文最好的註釋。《箴言》二十一章18節有類似的說法：「惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。」
9節：不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。
《新譯本》譯為：不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識免受其害。
《思高譯本》譯為：假善人以口舌，傷害自己的近人；義人因有知識，卻得以保全。
「不虔敬的人」就是不敬畏神的人，也是虛偽假善的人。他們信口雌黃，說長道短，顛倒是非，任意批評誣告人，導致人與人互相猜疑，互不信任，社會秩序因而大亂。一些無知天真的人，因他們煽動的言論墜入他們的陷阱，與他們同流合污。
不虔敬的人存心不良，利用口舌來陷害人，如同老先知用謊言欺哄神人，使他死於非命，被獅子咬死（王上十三11-25）。反之，義人因愛慕神的話，遵守智慧的教導，過著循規蹈矩的生活，可以安然自處，不會陷入惡人所設的圈套和網羅，故義人因知識得救。
10節：義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。
《思高譯本》譯為：幾時義人幸運，全城歡騰；幾時惡人滅亡，歡聲四起。
義人不受惡人的侵害，過著幸福美滿的生活，與他同居共處的人民因他而得福，真是與有榮焉。義人蒙福，將他所得的財物恩惠與他人分享，合城的人都會歡騰喜樂額手稱慶。末底改穿了朝服從王面前出來，書珊城的人民都歡呼快樂（斯八15）。
反之，惡人行為敗壞，用口舌敗壞鄰舍，使人不能安居樂業。惡人的罪惡為眾人所唾棄，故惡人滅亡，人都歡呼，歡聲四起（參：伯二十七23）。
11節：城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。
《現代中文譯本》譯為：城邑因義人居住而興隆；市鎮因邪惡人的言語而傾覆。
《思高譯本》譯為：義人的祝福，使城市興隆；惡人的口舌，使城市傾覆。
這節經文認為人的正直與邪惡與城的興隆和傾覆有關，正直人或邪惡人的言語，對全城的人都發生影響。亞伯拉罕為所多瑪城祈求，神應許若有十個義人在其中，祂就不毀滅這城（創十八32）。反之，邪惡人是害群之馬，他們挑撥離間，風作浪，城市就因他們的口而傾覆。示巴吹角使人離開大衛，亞比拉城幾乎因他而滅亡，幸好聰明的婦人勸告眾人殺了示巴，亞比拉城才得以保存（撒下二十1-2、14-22）。
12節：藐視鄰舍的，毫無智慧；明哲人卻靜默不言。
《現代中文譯本》譯為：嘲弄鄰舍的人毫無見識；明智的人緘默不言。
《當代聖經》譯為：與鄰居爭吵的人極為不智，明智的人戒避多言。
嘲弄鄰舍與鄰居爭吵是極為不智的，敦親睦鄰，生活會過得更美。智者勉勵我們：「你的鄰舍既在你附近安居，你不可設計害他。人未曾加害與你，不可無故與他相爭。」（箴三29-30）。古有明訓：「遠親不如近鄰」、「遠水救不了近火」，在急難的時候，實際能夠幫助你的，乃是近鄰不是遠親。明智人謹慎自己，與鄰舍和睦相處，不往來傳舌，當他有不如意的時候，亦能克制自己，靜默寡言；因為「禍從口出」、「言多必失」。
13節：往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。
《現代中文譯本》譯為：愛說閒話的人洩漏機密；誠實人堪受信託。
《新譯本》譯為：到處搬弄是非的，洩露祕密，心裡誠實的，遮隱事情。
摩西的律法禁止人在民中往來搬弄是非（利十九16）。「往來傳舌的」就是愛說閒話、到處搬弄是非的人。這種人嘮嘮叨叨，當他獲得他人機密之後，便覺得有如骨鯁在喉，非吐不快；他不考慮後果，就將人的密事張揚出去。許多人就常常如此，對人說：「我告訴你，你不要告訴別人」，將所有祕密都洩漏出去，只有當事人不知道。智者告訴我們：「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴二十19）
不洩漏人的密事是一種道德，也是近代協談者必守的通則。因此，「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事。」（箴二十五9）
心中誠實的人沒有詭詐，他說話謹慎，謹守自己的諾言，尊重他人的權益，這種人堪受信託，是良朋密友。
14節：無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
《現代中文譯本》譯為：缺少領導，國必衰敗；謀士眾多，國便安全。
《思高譯本》譯為：人民缺乏領導，勢必衰弱；人民的得救，正在於謀士眾多。
國家民族的興衰，寄託在掌權者的手上，主其政者若無賢臣輔助，提出良謀碩畫，勢必導致民不聊生，外敵入侵，國破家亡。因此，以色列常被描繪為沒有牧人的羊群（王上二十二17；民二十七17；結三十四5；亞十2）。羅波安因不聽老人言，吃虧在眼前，導致以色列十個支派背叛，國家分裂，除了猶大和便雅憫支派外，沒有順從大衛家的（王上十二1-19）。
15節：為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。
「擊掌」是當時的習俗，作保的時候，保人與債主互相擊掌，表示保證正式成立。智者將他的經驗提出警告世人，最好不要作保，尤其為外人作保，不知他是否忠實可靠，財務狀況如何，能否到時還錢，就茫然作保，勢必忐忑不安，受到虧損。關於作保的事，智者在本書已經三令五申地叮嚀、提醒（箴六1-5，二十16，二十二26-27，二十七13），豈可不慎哉！
16節：恩德的婦女得尊榮；強暴的男子得資財。
《現代中文譯本》譯為：端莊的女子受人敬重；敗德的女人自取恥辱。懶惰的人身無分文；毅力堅強的往往致富。
《思高譯本》譯為：淑德的婦女，必為丈夫取得光榮；惱恨正義的婦女，正是一恥辱的寶座；懶散的人失落自己的財物，勤謹的人反取得財富。
這一則箴言，《現代中文譯本》和《思高譯本》是根據《七十士譯本》的內容翻譯，因此譯文較長。
婦女在家庭的地位相當重要，因為她是家庭的中心，才德的婦女，端莊賢淑、殷勤勞力，明智寡言，其價值遠勝過珍珠，她使丈夫有益無損，一生不缺少利益。她的兒女起來稱她有福，她的丈夫也稱讚她，丈夫在城門口因她得尊榮（三十一10-12、28、23）。因此，才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中（十二4）。
「強暴的男子」《KJV》譯為strong（men），就是強壯有力的男人。作丈夫的也有應盡的義務，他應當勤奮工作，有固定收入，擁有相稱的財富，使妻兒無憂，過著安定舒適的生活。
17節：仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。
《現代中文譯本》譯為：仁慈人造福自己；強暴人殘害己身。
《思高譯本》譯為：為人慈善，是造福己身；殘酷的人，反自傷己命。
「仁慈的人」心地善良，為人慈善慷慨，樂意施捨幫助人，這樣的善行是造福自己。多加廣行善事，她患病死了，許多懷念她的人央求彼得來為她禱告，使她從死裡復活（徒九36-42）。「殘忍的人」心硬如鐵，對別人的軟弱死活痛苦，漠不關心，這樣的行為是害了自己。本章的25-26節是本節經文最佳的解釋：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。」
主耶穌說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（太五7）。你怎樣待人，人也怎樣待你，這就是因果的報應。
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