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林永基
教會是基督的身體，倘若信徒內在有基督豐盛的生命，外在的行為就充滿活潑、喜樂。旺盛的戰鬥力，能征服外在的惡勢力，見證了生命與行為是內外一致的；彼得領受了聖靈之後，顯出主的權能，讓人刮目相看，認明他們是跟過耶穌的。
可是教會變得軟弱的時候，我們不禁要問，到底是哪個地方出了毛病？教會最容易出毛病的地方，就是信仰變得虛有其表，這樣的教會怎能榮耀神？怎會發展呢？誠如一位有錢人，外在的富有不能掩飾其內在的虛空，最後還是出了毛病──自殺！
所以當信徒軟弱時，我們要常自省，要如何堅固軟弱的信徒？讓他們的信仰能表裡一致，靈性自然就剛強了。
一.勇敢面對主的責備（1）
你要寫信給撒狄教會的使者，說：「那有神的七靈和七星的，說：『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。』」（啟三1）
1.主耶穌強調名副其實的重要
(1)你要寫信給撒狄教會的使者
撒狄城在推雅推喇的南方約三十哩。位居山頂，具有戰略價值，是不易攻取的城市，於主前六世紀曾是一個蜚聲國際的強盛城市；由於「生活安逸，心靈沉睡」，在主前546年陷於波斯之手，日後數次易手，終為羅馬帝國的一分子，其重要性亦大為削弱。
教會高居於神的聖山，得天獨厚，但是也要懂得「居安思危」；主再來之前，我們都要面對一場靈界的爭戰，唯有靈性剛強，表裡一致，始能戰勝魔鬼，搶救靈魂。
主非常憂心教會的軟弱，所以要約翰寫信提醒教會的使者，要他們正視問題，並且要照主的指示來解決。
(2)那有神的七靈和七星的
主提示了教會發展的目標，就是要有神的七靈和七星。
「神的七靈」指教會的使者要被聖靈充滿（啟四5；賽十一2）。
主的聖靈帶給人有智慧，能參透人內在的心思。彼得曾向亞拿尼亞說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（徒五3-4）。彼得所說的話，出於聖靈的指教。
聖靈也賜人聰明，讓人能在艱難中不動怒，並且能據理而辯；例如彼得、約翰面對無理的官長，要阻止他們見證耶穌，他們就勇敢地說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒四19-20），讓惡者無言以對。官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。
聖靈賜給人謀略，當保羅根據計畫，想在小亞細亞宣道，聖靈知道有更好的策略，就阻止他們在當地逗留，藉著異象讓他們到馬其頓去了，結果福音真的在馬其頓傳開了（徒十六1-十七10）。
聖靈讓彼得有能力，他對生來是瘸腿的，說：「你看我們！」那人就留意看他們，指望得著什麼。彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了，就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。百姓都看見他行走，讚美神。」（徒三1-9）
由上述可知聖靈是促進教會發展最主要的動力。
*真教會的信徒若是聖靈充滿，靈性必然剛強，能看透詭計，大有膽量，同心合意，打擊魔鬼，興旺福音，教會必然發展。
「神的七星」是指主的使者是完全、聖潔，生活表現是內外一致的，必然使主的名得榮耀。
有一位在聖工上表裡一致的低米丟，是聖工人員的典範，約翰長老曾這樣的見證：「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。低米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證；就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。」（約?11-12）
帖撒羅尼迦教會是一個模範的教會，保羅為他們作了這樣的見證：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了；所以不用我們說什麼話。」（帖前一6-8）
神應許真教會末後的榮耀要大過先前（該二9），表示教會的牧者若是表裡合一，對內領導、牧養、訓練、組織，與對外的宣教上，都能達到名實相符的目標，才配稱為主完全的使者。
2.主耶穌指出「撒狄教會」名存實亡的事實
(1)我知道你的行為
主耶穌隨時鑒察著教會的動態，祂最關心教會是否活出祂的形像來？（約十七10-11），主的鑒察是要讓教會了解當前的軟弱在哪裡，並且要幫助教會成長。
牧者要經常禱告，體會主的心意，求主讓自己知道信徒的軟弱，並且知道如何堅固軟弱信徒，這才是促成教會發展的重點。
(2)「按名你是活的」
主指出撒狄教會的牧者尚具有牧者的名分；名分代表了一個人應負起的本分。
聖職人員的本分就是作家庭的良牧、教會的管家、真理的教師（提前三1-13），聖職人員也要常自問，是否完成了主的託付？
真信徒的本分就是敬畏神，謹守祂的誡命（傳十二13）。例如：每日的靈修、關顧家庭、參與團契、為主見證、奉獻什一，我們要常自問：「我做了多少？，是否是一位名實相符的信徒？」
(3)其實是死的
表示有信心，卻沒有實際的行為（雅二26）。
知而不行將有禍患，法利賽人就是典型的假冒為善的人，這樣的罪為他們帶來可怕的禍患！（太二十三3）。
牧者知道信徒的軟弱，卻不用心處理，這是不忠的表現，主耶穌將會向不忠的牧人追討責任（結三十四7-10）。
傳道者、長老、執事、負責人要常儆醒，時時反省自己是否盡了職責，才不致於辜負了主的託付，免於因得了尊貴的職分，反而帶來了可怕的刑罰。
二.當重視主的提醒（2-3）
你要儆醒，堅固那剩下將要衰微（原文是死）的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的、又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道（啟三2-3）。
1.你要儆醒（2）
此城曾兩次失陷，都因守衛的士兵疏忽職責，沒有儆醒看守城池。
同理，教會若是因為牧者失職，導致信徒軟弱，甚至流失，這是多嚴重的問題。
教會中的守望者就是牧者，當祈求主賜給屬靈的眼光，知道問題（破口）的所在，並且提出對策，徹底地防止信徒流失，並且要思考如何讓信徒剛強，才不會讓惡者有機可乘。
(1)堅固那剩下將要衰微的（2上）
要彌補過去的錯誤，就是要先「堅固」那剩下將要衰微的信徒。
「堅固」那剩下將要衰微的：就是先找出破口，再補破口，這是重要的對策。
今日教會的破口是什麼？就是表裡不一致；牧者是否帶領信徒與神建立美好的關係？這是關鍵之處，個人沒有與神良好的關係，就不會與人有良好的關係，教會不能團結一致的時候，就是最大的破口了。
「堅固將要衰微的」：是指信徒的靈性如將殘的燈火，神不吹滅，這是神的愛（太十二20）。
將要衰微的信徒處在信仰的邊緣，極其危險，例如：信徒互信不足，就會帶來不斷地紛爭，有的身心因此被惡者捆綁，牧者無力幫助他們得釋放，漸漸對教會失去信心，甚至停止聚會，家庭祭壇也崩潰了，這時魔鬼善於各個擊破，專門尋找那可吞吃的人，教會若不能即時堅固「將要衰微的」，他們極易被惡者所吞吃。
牧者必須求主憐憫，以愛的團契來幫助他們懂得倚靠主，才能從魔鬼手中把他們搶救回來（雅五19-20）。
(2)因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的（2下）
領導者的軟弱就是在教會的例行聖工上因循怠惰，每件事似乎都做了，但是並沒有達到應有的效果，所以主的評語是「沒有一樣是完全的」，就是不及格！為什麼呢？
通常是領導者先軟弱了，大概有下列的因素：
A.缺乏屬靈的眼光：看不清問題，或是不知如何解決問題？
B.沒有管理好自己：疏於靈修，這是最主要的軟弱。
C.缺乏信心，沒有抓住神的應許，突破難關。
D.疏忽在小事上的忠心，導致信徒之間如同陌生人，不能互助。
所以要堅固軟弱的信徒之前，就要先健全聖職人員的事奉態度，讓他們弄清角色，明白職責，加強屬靈的能力，所做的才能得神的喜悅。
2.你要回想（3上）
主耶穌指導撒狄的牧者，先作反省，才不致於迷失了自我（詩一三九23-24）。
這裡有三個重點是牧者當回想的：
(1)怎樣領受
教會如何吸引人？
人靈性的成長就是在愛的關懷中成長，如同嬰孩在愛中才能健康地成長。
教會若是像一家人，就有吸引力，能使軟弱的信徒或是慕道者願意親近教會，當他們得到應有的關懷，在愛中較易成長。
(2)怎樣聽見的
教會如何留下人？
信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（羅十17）。
真理的領受要重視分享，所以在教會應重視家庭小組查經，小組查經的帶領要重視其素質，才能讓參加查經的人在真道上得造就（約壹一3），如此靈性才能日漸成長，並且更有意願親近教會。
(3)又要遵守
教會如何讓人願意獻身，終生事奉？
真理的學習，最終目的就是要活用在生活中，真理的總歸就是愛，能明白「他人的軟弱就是我的責任」，所以在禱告前應做與人和好的努力（太五23-24），才能同心合意堅固軟弱的信徒，做到「與喜樂的同樂，與憂傷的同憂」，是多麼重要（羅十二15）。
當軟弱的信徒得到愛的激勵，就會全身投入事奉，主動地愛同靈、愛未信者的靈魂，這就是教會興旺的動力！
3.要確實悔改（3下）
主已指示牧者：
(1)防堵破口
要除去上述所提有關「信徒與牧者」表裡不一的惡習（啟三1-2）。
(2)擬定對策
具體因應的對策就是「怎樣領受」、「怎樣聽見的」、「又要遵守」。牧者應根據主所指示的去改進，才是真的確實悔改。
牧者應根據上述具體因應的對策，擬出行動計畫，定出目標、辦法與期限，積極幫助信徒的信仰達到表裡一致的地步，才能找回失落的愛心，信徒若能發揮愛心，主必幫助教會，讓福音興旺。
「牧者若不儆醒，主必臨到，如同賊一樣。」顯示主將突然來到，是毫無預警的。
牧者要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，要明白主的旨意如何（弗五15-17）。所以在從事聖工時，要懂得禱告，按照神的旨意，提出周詳的計畫，徹底的執行，必能達到主的要求，不論主何時來到，都能坦然見主。
「主幾時臨到，糊塗的人絕不會知道。」人若不即時採取悔改的行動，主必管教，人無法逃避。
為了避免主突然地來臨時，我們措手不及，身為牧者，每天應有交帳的準備。平時若是作好準備，作一位名副其實的僕人，雖然無法知道主幾時來到，一旦主來到時，就能坦然無懼地面對主（太二十四42-44），這才是最重要的事。
活著就是機會，作為牧者當把握現今的機會，就是事奉上的贏家（傳九11）。
三.找出復興的核心（4-5）
然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名（啟三4-5）。
1.誰是復興的核心分子？
「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。」（4上）
指未曾世俗化，隨波逐流的信徒，這就是教會中復興的核心分子。
牧者要堅固軟弱的信徒，就是先把好的信徒組織起來，在抵擋惡者的攻擊上，必然得勝。
保羅曾指示提多，面對革里底教會諸多的問題，應先在各城按立長老（多一5），才有能力對付當地的假師傅。
今日教會也應如此，成立家庭小組團契，找出好的信徒擔任小組長。託付其責任，使軟弱的信徒得到應有的照顧。
接著就是極力地培養人才，能適時地按立優秀的人才為長老、執事，教會的牧養就不再有破口了。
2.神必與穿白衣的同行（4下）
「他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」
復興的核心分子是「穿白衣」的，他們充滿「七靈」，並且以聖潔的生活見證了神的大能。
這些人在愛心上肯付出代價，能體會主的心腸，耐心牧養軟弱的信徒，他們是「與主同行」的（加四19-20；腓一19-20，二20-21）。讓人看出神的大能在他們的事奉上大大彰顯，因為他們是配得過的，所以軟弱的信徒就變得剛強了（創二十一22，三十九2）。
《使徒行傳》中的彼得、約翰、巴拿巴、司提反、保羅，他們都是穿白衣的，都是被聖靈充滿，大有影響力，所以主藉著他們顯出大能來。
家庭小組團契的小組長就是要扮演這個角色！懂得信靠聖靈的帶領，擬出清楚的目標；培養長期的人際關係，重視方法與效率，在小事上做榜樣，工作有實績，有新的小組長人才輩出。
小組長以生命影響軟弱的信徒，讓他們的生命也得到改變，成為穿白衣的。這是最好的見證。
3.得勝的應許（5）
「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」
(1)凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名（5上）
指軟弱的信徒堅強了，信仰達到名實相符，言行一致的地步，這就是穿白衣了。
「白衣」象徵「聖靈」充滿，靈命健康，在任何事上得勝有餘。所以信徒靈性堅強，就會有生命的見證，就樂於見證他的生命是如何改變，同時也影響他人生命的改變。
在家庭小組的成員中，就可以看到生命改變的見證，使他們全身投入事奉，帶領新的朋友進入教會，並且樂意留在教會，最後也成為神的子民，穿上白衣一起事奉主，搶救靈魂。
穿白衣的要「留名在生命冊上」，有天國的公民權，擁有屬靈的權柄，如同主說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十八18），也就是說，今生在屬靈的戰場上可以得勝魔鬼，也能搶救人的靈魂，並且將來在神國的產業是有分的，可以享受永生（腓三20-21）。
所以穿白衣的，不只是地上有名，在天上也要留名，這才是真正的得勝（路十20）。
(2)在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名（5下）
「主也必在父面前認他的名」，見證穿白衣的信徒在屬靈的生命上得勝（太十32-33）。
家庭小組團契的成員生命改變了，就有好的行為，能吸引人歸向主，使小組不斷地拓展，產生新的小組，這就是為主做了最佳的見證。
「在天父眾使者面前，也認他的名。」表示大家共同見證他的更新，是名副其實。
一個成長的家庭小組成為其他小組的模範，讓其他的小組也受激勵而成長，這真是最美的見證，證明只要被聖靈充滿，就會有更新的生命，自己在屬靈上受益，也讓別人受益，在生活上找到了希望與活力。
以上說明了這個教會已達到「七靈」、「七星」的目標，教會也就名實相符了。
四.結語（6）
聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！（啟三6）
聖靈向眾教會所說的話：「信仰不可虛有其表，要及時悔改，才能蒙福。」
信仰若是虛有其表，讓人的靈命不斷地喪失，這是多麼可怕！主已明確地指示如何擺脫虛有其表的信仰，牧者當求聖靈的充滿，力行家庭小組的推展，就可以達到主所指示「七靈」、「七星」的目標。
我們也當求主賜靈耳，不但聽命又遵命，共同建設一間名實相符的教會，這是榮耀主的名。
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