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邱義雄
從第二單元是所羅門箴言第一集。從十章1節至二十二章16節，總共有375則箴言（有則，也有謂374則，各有不同的算法）。所羅門曾作箴言三千句，這375句只是其中的一小部分。
這一集都是日常生活的習慣和經驗所得的知識，內容非常繁雜，彼此間既無邏輯，又無關連，可以說每一則箴言都各自獨立，與上下文沒有關係，要加以分析分段，實在有困難。這一單元講解的方式與第一單元不同，只能分章逐則解釋，在每章之後附上「心得分享」。
這一單元的箴言所用的文體，大都是平行體（對仗法），每則箴言均分為兩句，形成對仗型式，很像一般所謂的「諺語」。十至十五章大都是反義對仗（反義平行體），十六至二十二章16節則大都屬同義對仗（同義平行體）。這些箴言都與人生直接有關，內容包括：智愚、善惡、家庭、倫理、經濟、政治……等。
1節：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。
《現代中文譯本》譯為：明智的兒子使父親得意；愚蠢的兒子使母親憂慮。
為人父母的，最大的喜樂是看見自己的子女敬畏神，成家立業，凡事行在神的旨意中，過著敬虔的生活。「智慧之子」就是敬畏神遵從神旨意的虔誠人，這樣的兒子使父親在人前光彩有面子，心中歡樂（二十三15、24）。「愚昧之子」既不敬畏神又放縱情慾，不但使父親愁煩，也使母親憂苦（十七21、25）。以掃娶了赫人女子為妻，他們常使以撒和利百加心裡愁煩（創二十六34-35）。
這一則箴言在「十五20」重複出現，而對句則稍為不同。這種說法在《箴言》中常常出現（參：十七21、25，二十三24-25，二十八7）。這則箴言是不僅教導作兒女的要敬神守道，嚴守本分，也提醒父母要照主的教訓和警戒養育兒女（弗六4），使他成為智慧之子。
2節：不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。
「不義之財」就是以不正當的手段（如：詐欺、偷竊、搶奪……）取得的財物，這些財物雖能使人得到暫時的享受和喜樂，最後卻是「毫無益處」，轉瞬即失，接踵而來的是無限痛苦和心靈的憂傷。「以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。」（二十17）、「用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。」（二十一6）。
亞哈奪取拿伯的葡萄園；基哈西向乃縵騙取的銀子和衣裳，他們非獨不能享用，且帶來死亡與禍患（王上二十一17-19；王下五27）。所以主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六26）
「惟有公義能救人脫離死亡」。「公義」《現代中文譯本》譯為：誠實；《思高譯本》譯為：正義；《呂振中譯本》譯為：仁義的賙濟。循規蹈矩，奉公守法的人，所得的錢財可以安心享用（十二28），仁義的賙濟，使他蒙神特別賜福（詩一一二9）。
這則箴言是勸勉人不要以不正當方法賺取錢財，中飽私囊；要秉公行義，施捨錢財，以慈悲憐憫的心對待他人。
3節：耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，祂必推開。
《現代中文譯本》譯為：上主不使正直人飢餓；祂不容作惡的人隨心所欲。
《思高譯本》譯為：上主不忍義人受饑，卻使惡人大失所望。
「義人」就是敬畏神循規蹈矩，奉公守法的人，耶和華不會使他陷入困境，缺乏衣食。大衛的體驗：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三十七25）。耶和華的眼目看顧義人，敬畏耶和華的人必一無所缺（詩三十四15、9-10）。神人以利亞在饑荒的日子，有神供給不受饑餓（王上十七1-16）。
「惡人」與義人的命運迥然不同，他以不法的手段斂財，所得的是「不義之財」，這是神所憎惡的。惡人雖然暫時亨通，好像青翠樹在本土生發，但過不久神的懲罰必然臨到，他所得的錢財最後必無法享用，因為公義的神不容作惡的人隨心所欲，所以「義人的勤勞致生；惡人的進項致死。」（16）
這則箴言是說明神對人的一般原則，但也有例外的。神有時要鍛鍊人，試驗人的信心，亦會使人受饑餓，如大衛逃難時向祭司求餅（撒上二十一1-6）；保羅在各地傳福音時也曾又饑又渴（林前四11；林後十一27）。
4-5節：手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。
《當代聖經》譯為：遊手好閒的人必致貧乏，勤奮努力的人終享富足。夏季貯藏是明智之舉，秋收酣睡是羞恥的所為。
《思高譯本》譯為：遊手好閒，使人貧窮；勤奮工作，使人富有。夏季貯藏的是明智的孩童；秋收酣睡的是無恥的兒子。
這是一則熱門的箴言，出現的次數很多（參：十二11、24、27，十三4、11，十四23，十八9，二十二29，二十八19）。這則箴言也符合我國古訓：「勤則不匱」、「勤有功，嬉無益」。「手懶的」就是遊手好閒的人，「手勤的」就是勤奮努力工作的人。神創造人，立刻安排工作，「使他修理看守」伊甸園（創二15）。
神給我們雙手，是要人殷勤工作養活自己；可見神所造的人不是「懶惰人」，我們若不盡本分工作，就是虧欠神的恩典。保羅提醒勉勵：「若有人不肯作工，就不可吃飯」，台諺：「作雞要筅，作人要拼」，殷勤耕種的，必得飽食（十二11），殷勤籌劃的，足致豐裕（二十一5）。
「夏天聚斂」就是把握機會及時工作。在春夏出汗勤奮勞力工作，在秋天就有豐富的收成，可以全年暖衣飽食。智者要人學習螞蟻，「在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」（六8），在冬天就可以高枕無憂。反過來說，「收割時沉睡的」，就是懶惰沉睡，當作而不去作，眼睜睜地讓機會過去，必致貧窮，這種人就是貽羞之子（《思高譯本》譯為：無恥的兒子）。
俗諺：「少壯不努力，老大徒悲傷」，從求學的角度看，年輕人應當苦學，熱心學習智慧的教導，並且身體力行，年老時必能獲得人們的敬重與愛戴。從工作方面看，要趁年輕力壯時努力奮鬥，打好經濟基礎，將來生活必無憂慮。在信仰方面，趁著年幼學習敬畏神，走在當行的道路上，到老必不偏離（二十二6）。
6節：福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。
《呂振中譯本》譯為：祝福臨到義人的頭；憂傷（傳統：橫暴）覆滿著惡人的臉（傳統：口）。
《思高譯本》譯為：上主的祝福在義人頭上，災禍卻使惡人啞口無言。
《現代中文譯本》譯為：正直人要得到祝福；邪惡人的話藏匿殘暴。
「頭」和「口」是整個人身的代名詞。俗語：「善有善報，惡有惡報」，義人和惡人的結局顯然不同。「義人」就是敬畏神謹守誡命，行為正直的人，這樣的人不但有來自神的祝福，也得眾人的讚揚與愛戴（參：申二十八2-6）。「惡人」心地邪惡，因他們的話藏匿殘暴，其結局是遭人唾棄，各種痛苦艱難、疾病災殃接踵而至，憂傷覆滿著他的臉，使他抬不起頭，啞口無言，無顏見人。
7節：義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。
《當代聖經》譯為：義人必留芳百世，惡人卻遺臭萬年。
《思高譯本》譯為：義人受人懷念祝福，惡人卻必身敗名裂。
義人有美德善行，在世上受人稱讚與尊敬，死後也得到人的懷念與追悼，留芳百世（詩一一二6）；他的嘉言懿行，也值得後輩青年效法與學習。惡人所留下來的只有令人髮指的惡行、咒詛與辱罵，這樣的人必身敗名裂，遺臭萬年（伯十八17）。
馬利亞獻上真哪噠香膏，所作的是一件美事，不但得到主的稱讚，也流芳百世，「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」（可十四3-9）；猶大賣主，不但失去使徒的職分，也遺臭萬年（徒一16-20）。
8節：心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。
《現代中文譯本》譯為：聰明人從善如流；說話愚妄，自招衰敗。
《當代聖經》：明智的人必服從命令，饒舌之徒必自招滅亡。
「心中智慧的」就是聰明人，他甘心接受智慧的訓誨，從善如流。「口裡愚妄的」就是饒舌回嘴的，他大言不慚，目中無人，不肯犧牲讓步，也不願接受智慧的訓誨，按照智慧的指示而生活，其結果是自招衰敗滅亡。
與存謙卑的人相處，多多接納別人的高見，別人尚未說完就回嘴發表高論是不智的表現。「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（十八13）
9節：行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。
《現代中文譯本》譯為：誠實人起居穩妥；欺詐的人終會敗露。
《當代聖經》：正直的人，活得平安穩妥；無賴的惡行卻終必敗露。
誠實人行正直的路，正直純樸，光明磊落，善待他人，活得平安穩妥，不必怕任何不法之徒的騷擾，更不怕法官的懲罰，正如俗語：「平時不作虧心事，半夜不怕鬼敲門」。
反之，那些走彎曲道的邪惡之人，便不能過高枕無憂的生活，因為「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2），一旦東窗事發，就會受人指責，且要受法律的制裁。因此，「若要人不知，除非己莫為」，走彎曲道的，必致敗露。
10節：以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。
《現代中文譯本》譯為：隱藏真相的人惹動糾紛；坦白規勸的人促進和平。
《當代聖經》譯為：擠眉弄眼的必招惹麻煩；饒舌之徒，必自招滅亡。
《呂振中譯本》譯為：擠眼不顧人的使人受傷害；坦白勸責人的締造和平（傳統：口舌愚妄的必被打倒）。
《思高譯本》譯為：暗中擠眼的人，必引人煩惱；坦然規勸的人，必促進和平。
「以眼傳神的」就是用眼打信號，擠眉弄眼，鬼頭鬼腦，圖謀不軌的，這種人必招惹麻煩，惹動糾紛，若與他來往絕不會有好結果。「口裡愚妄的」就是饒舌之徒，睜眼說瞎話，饒舌回嘴的結局必致傾倒，自招滅亡。
本節下半段的翻譯，《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》本相同，《和合本》和《當代聖經》相同。前者是反義平行句，後者是同義平行句。本章幾乎都是反義平行句，《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》較為理想，亦不致與第8節重複。坦白規勸的人，必促進和平。
11節：義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。
《現代中文譯本》譯為：正直人的口是生命的泉源；邪惡人的話藏匿殘暴。《當代聖經》：義人的口，是生命的泉源；惡人的口卻充滿殘暴。
《思高譯本》譯為：義人的口，是生命的泉源；惡人的口，是殘暴的淵藪。義人與惡人在言語上有很大的分別，這則箴言作了強烈的對比。
這則箴言以「泉源」、「淵藪」比喻人的言語。我國成語：「言為心聲」，主耶穌說：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二34-35）
「義人」就是正直人，這種人敬神愛人，口中的言語滿有恩惠，如同泉源滋潤人心。他給人指示正直穩妥的道路，使傷心的人得安慰，乾渴的人得飽足；故曰：「義人的口是生命的泉源」。
迦南地是缺水的地區，水是生命不可或缺的，因此水泉常稱為「生命之泉」。義人的言語滋潤人心，好似生命的泉源。惡人的口滿了強暴，矯柔造作，充滿詭詐，如同殘暴的淵藪，是罪惡、痛苦、災難的來源。
12節：恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。
「恨」是「愛」的反面，作者將愛與恨所產生的結果作了對比。嫉妒生恨怒，心中懷恨的人無事生非，挑起爭端，不只是口頭的爭端，甚而訴諸武力傷害人。以掃因他父親給雅各的祝福，就怨恨雅各，心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創二十七41）；約瑟的哥哥們，因雅各為約瑟作了一件彩衣，就恨約瑟不與他說和睦的話（創三十七4）。這些都是「恨」所挑起的爭端。
心中有「愛」的人能原諒他人的過失，對別人的過犯不但不予計較，且能加以饒恕，所以「愛能遮掩一切過錯」。「遮掩」不是將罪惡粉飾隱藏而不指責，乃是包容與饒恕。彼得勉勵最要緊的是彼此切實相愛，特別引用這節經文說：「因為愛能遮掩許多的罪」（彼前四8）。
「恨」使人失去理智，如同人走在黑暗中不知身在何處。約翰說：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」（約壹二11）。主耶穌教導我們學習用「愛」去面對心中的恨意，祂說：「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」（路六27-28）。「愛」能消除仇恨，以愛待人不但對別人有益，對自己更是利多。
13節：明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。
《呂振中譯本》譯為：明達人嘴裡有智慧；全無心思的背上受刑杖。
《當代聖經》譯為：明智的人口出智慧的言語，愚昧的人只配受鞭苔之苦。
《思高譯本》譯為：有見識的口唇上，可找著智慧；棍杖只是為打缺乏智慧者的脊背。
「明哲」與「無知」是很大的對比。明哲人心中有智慧，有正當的生活原則，他口出智慧的言語，導人於善，使聽的人得益處。無知的人不是言語所能教導，只有懲罰才能使他回心轉意，洗心革面。所以愚昧的人只配受鞭苔之苦，棍杖只是為打缺乏智慧者的脊背。類似的箴言：「鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」（箴二十六3）
14節：智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。
《現代中文譯本》譯為：明智人吸收知識；愚妄人到處闖禍。
《呂振中譯本》譯為：智慧人含蓄著知識；愚妄人的口催速著敗落。
《思高譯本》譯為：智慧的人隱諱自己的學問；愚昧人的口，招致逼近的喪亡。
智慧人深藏若虛，深謀遠慮，隱諱自己的學問。他知道何時應當開口說話，何時應當緘默不言。「智慧人積存知識」，他看知識為寶貴，用心追求積存在心，以備需要時得以應用，可以造就自己也幫助他人。如同文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來（太十三52）。
愚妄人不知謹言慎行，整天嘮嘮叨叨，胡言亂語，結果言多必失，「禍從口出」到處闖禍，速致敗壞。「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。」（十八6-7）
15節：富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。
《現代中文譯本》譯為：財富是有錢人的保障；貧困毀滅了窮苦人。
《呂振中譯本》譯為：富人的財物是他堅固之城；窮困人的貧窮是他敗亡的因由。
財富可以使人過安逸的生活，富足人因擁有許多錢財，以為可以長久享用，高枕無憂，就以錢財為他的堅城高牆（十八11），如同那無知的財主（路十二16-21）。窮人因一無所有，便灰心失望；遭遇危機險境，就束手無策，任由命運擺佈。因為貧窮，常遭人欺凌侮辱，在生命的道路上常是一波三折，痛苦難言。
富戶以財物為堅城，窮人因貧困就灰心喪志，這樣的觀念是錯誤的，需知耶和華能使你城上的堅固高臺傾倒，拆平直到塵埃（賽二十五12），惟有「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」（十八10）。我們的神是慈悲憐憫人的，祂看顧孤兒寡婦（詩六十八5），必為他們辨屈（二十二23）。保羅囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神（提前六17）。
16節：義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。
《呂振中譯本》譯為：義人的工價是真生命；惡人的進項使他敗亡（傳統：罪惡）。
《新譯本》譯為：義人的工價就是生命，惡人所得的卻是刑罰。
《思高譯本》譯為：義人的薪金，用以維持生活；惡人的收入，卻只用來犯罪。
這則箴言是糾正上一則的錯誤思想，叫人善用錢財。義人與惡人對錢財的看法不同，用錢的方式當然也不同。義人殷勤工作，所得的可以養活自己，維持生活，甚至幫助他人。所以經上說：「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四28）。惡人所得是來自不正當的途徑，因而妄用財富，放縱情慾，甚至為非作歹，陷害他人；所以他的進項使他敗亡。
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