內容簡介　

罪既是與神相交的最大阻礙，何以人只要認罪，即可得赦罪、與神相交？由於舊約牛羊的祭物及血不能除去人的罪，只能叫人想起罪來（來十3～4），神就藉著義者耶穌，以無罪之身為普天下人的罪成了挽回祭，以滿足神的公義。因此，人若謙卑地接受神的赦罪之恩，就有神的生命。

神的生命就是光，光的具體表現在「彼此相愛」的事上，因此我們是否仍生活在屬靈的團契中，「愛」是自我測試的良法。

不過作者又提醒，「愛」不可變了質，否則若愛了世界及世界上的事，愛父的心就要失去了。如何保持不變質的「愛」？作者不斷提醒靈性軟弱的同靈，稱呼他們「小子們（或譯為孩子們）」，當藉著聖靈的教導，把起初所聽見的道常存心裡；當靈性漸漸成長，如同靈性健壯的青年們，必能勝過惡者；又當效法父老們，認識那起初原有的生命之道，承認耶穌是基督，是神的兒子。

作者又指出，當時何以有人會敵基督？就是愛變了質，他們愛世界不愛真理，因此行事不義，不但行在黑暗中，並且踐踏了基督寶血，將受嚴厲的刑罰。

大　綱

壹、主能贖罪（二1～6）──使我們活得更好

一、祂成為我們的挽回祭（1～2）

二、守誡命的，必認識祂（3～4）

三、守道的是住在主裡面（5～6）

貳、主是真光（二7～11）

一、真光使舊命令成為新命令（7～8）

二、真光使人不在黑暗之中（9～11）  

參、主道常存（二12～17）

一、促進靈命的成長（12～13）

二、勝過世界的誘惑（14～17）

肆、聖靈教導（二18～27）

一、看清敵基督者是誰（18～23）

二、防備受誘惑的方法（24～27）

伍、神是公義（二28～29）

一、當紀念神的公義（28）

二、當力行神的公義（29）

壹.  主能贖罪（二1～6）──使我們活得更好

人們通常會追求更好的生活，但是靠人的能力只能改善物質上的生活，人無法靠自己，使自己的靈性變得更好，唯有主耶穌能使我們變得更好，因為主是真光，在祂裡面毫無令人失望的事。生命的團契就是要教導大家活得更好，更榮耀神。

一.  祂成為我們的挽回祭（二1～2）

1.        祂是罪人的中保（1）：犯罪者需知中保的重要。

            「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（1）

我小子們哪

本書內多次使用此稱呼，上下文暗示這些信徒是軟弱的。生命的團契有責任幫助軟弱的成員活得更好，約翰盡了這個責任。

我們的內心是否掛慮那些軟弱流失的同靈？定期關懷嗎？用心教導他們嗎？我們就應該效法約翰以下的教導。

我將這些話寫給你們

指關於主作中保的角色，如何為人除去罪的障礙，敞開與神交通的管道，讓人們明白主是現代人的希望。      

約翰自己經歷了與神相交的喜樂，知道神就是光，在祂毫無黑暗，與祂同行，能夠勝過罪惡和提升靈性的素質。為了與信徒分享這些寶貴的經歷，約翰藉著書信來傳遞這些重要的信息，叫他們不要被假教師迷惑。

藉著書信等文宣工具分享信仰美好的經歷，不但可以幫助遠地的信徒，它也可以成為日後信仰珍貴的遺產，文宣的功效長久又有功效，我們當善用之。

是要叫你們不犯罪

「不犯罪」的生活是信徒當追求的目標。因為不犯罪，就不致於失去靈交的喜樂。   

不犯罪的生活是最令人感到滿意的生活，也是最有尊嚴的生活，神起初給人類安排的伊甸園，就是不犯罪的環境。  

神救贖人類的本意，就是要蒙恩的人過著不犯罪的生活，所以約翰提醒信徒要追求不犯罪的生活，才能享受屬靈團契的生活。

根據上文，約翰告訴信徒「我們若說自己無罪」（一8），或是「我們若說自己沒犯過罪」（一10），就可以得知，當代人對罪惡的敏感度極低。因為他們受了當代假師傅的影響，對罪有錯誤的看法。茲舉例如下：　　當代人縱慾，視犯罪為常事（林前五1），如同今日同性戀被視為新的生活方式，外遇被稱為婚外情，吸毒被美化為藥物依賴品。 當代有些人視肉體無益，可以敗壞它，因此有禁慾的主張，這種的主張對於罪的解決毫無助益，誠如保羅所說「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」（西二23）。 以為主的赦罪，只要一次得救，就永遠得救，所以屢次犯罪都無所謂，這也是一種錯誤的觀念。

由於對罪的無知，信徒就失去與主靈交的機會，將在黑暗中過痛苦的生活，因此約翰提醒信徒要珍惜主的贖罪之恩，追求不犯罪生活，就能提升生活的素質。

若有人犯罪

指偶然被過犯所勝，而非犯了死罪（加六1），因此當用心省察自己（詩一三九23），找到問題的原因，積極的處理，以免自責過度，中了鬼計（詩三1～3；林後二6～11）。

因此，團契不能輕忽罪的存在，團契當中有失和的事，就當立即處理（太十八15～17）； 對於失迷的信徒，也要把握機會挽回，讓軟弱的信徒感受到教會的愛心（雅五20）。

在父那裡，我們有一位中保

在父那裡

表明天父體恤我們是塵土作的（詩一Ｏ三10～11），知道我們帶有肉體的情慾，不易克制，因為情慾的敗壞是顯而易見的（加五19），因此天父藉著中保，要幫助我們勝過肉體的敗壞，我們該體會天父的心腸，勿一再的硬心，不肯悔改。團契的負責人當有為父的心，提醒軟弱的信徒不可喪志，當明白天父憐恤的心，勇敢的知罪、認罪，回到神的愛中。

我們有一位中保

中保是為人作辯護的（羅八34）。魔鬼經常找機會控告人有罪（啟十二10），如同魔鬼藉著約伯的朋友誣告約伯有罪，使約伯深受其苦，約伯當時真希望有一位中保為他辯護，還他清白（伯十六18～19），後來他才明白真正的公義在於神，神才是他最好的辯護律師。

同樣地，只要我們願意認罪悔改，神都願意為我們伸冤，祂以主耶穌作我們最好的辯護律師。我們原本是不配主為我們作辯護，因為我們是有罪的人，無法付出任何代價，主卻以無罪之身甘願為我們的罪代贖，叫魔鬼啞口無言（亞三1～5；來九15），所以我們應該珍惜主的贖罪之恩，勿再給魔鬼留地步，以免讓他有控告的機會。

由上述得知，中保的工作不只是辯護的工作，祂有如淨水器一般，污水只要經過淨水器，水就變乾淨了，主耶穌卻是以祂的寶血來潔淨我們的罪，除祂以外，別無拯救。

因此信靠耶穌，人的生活才能變得更好！

就是那義者耶穌基督

義者

指主是無罪的人（約壹三7）。曾經有天使（路一35）、彼得（彼前二22）、彼拉多（路廿三22）為主作了無罪的見證。

試想世上有那個人無罪，能成為我們的中保？能保證帶給我們最好的生活？

耶穌

祂降生是為救人脫離黑暗，歸向光明（太一21）。祂一生的生活，見證了祂是真光，在祂毫無黑暗，祂是現代人的希望。

我們被揀選的目的，就是為宣揚這佳美的福音（彼前二9）。我們不但用言語來見證主，更要用美好的生活來見證主。

基督

是大衛的子孫（太廿二41～45），掌握天上地下的權柄（太廿八18），故大衛又稱祂為主。祂是生命的主，祂勝過死亡，為人們除去對於死亡的恐懼（來二15），祂也能讓人們擺脫魔鬼的轄制。

迦南婦人深知主耶穌是大衛的子孫，她的信心得主的稱許，也讓她的女兒脫離魔鬼的束縛。

你深信你的一生掌握在主的手中嗎？祂是耶穌、是中保，任何人無法從祂手中奪走你的生命！祂是你生命中的王！

當你生活感到混亂、毫無規律的時候，你可以信靠祂的權能，征服壞習慣，讓你身心得到安息。

2.        祂作了挽回祭（2）

            「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（2）

祂為我們的罪作了挽回祭（2a）

祂為我們的罪

祂是罪人的朋友，為叫人不再犯罪，顯明了神的體恤（結卅三11），因此神要人與祂同工，成為守望者，引領人們悔改，勇於面對罪的問題，神願意除去人的罪，使人活得更有尊嚴（結卅三8～9）。

我們在宣教上能靜默不言嗎？

作了挽回祭

主獻上自己為祭，藉著自己的寶血，遮蓋我們的不義，除去神的忿怒，使人恢復與神的交通（來九23～26，十19～20），因此我們當珍惜主的恩典，不可故意再犯罪！

並且當立志成為活祭，效法主捨命救人的精神，心意更新變化，不效法世界，凡事察驗神的旨意，追求不犯罪的生活。

記住！獻上的祭不可再取下來，我們為主所作的任何事奉，絕不可半途而廢，因此在追求不犯罪的生活過程中，必須不斷紀念主為我們獻上的祭，這是我們美好生活的依據。

不是單為我們的罪（2b）

表示我們已體驗贖罪的果效，生活有了更新的表現，因此不可私自享有救恩，因為白白得來的，也當白白捨去（太十5～8）。

為主的救恩，我們捨去多少？我們的錢財、時間、智慧，投資在宣教的百分比有多少？當我們生活變得更好時，曾否想到主救人的心願？

也是為普天下人的罪（2c）

福音遍傳是主的旨意（太廿八19）。我們就要付諸行動，在禱告中多關懷我們的左鄰右舍及親友，有計畫性的訪問，寄贈刊物，一直到他們歸入主的名下。

除此之外，在宣教的工作上，我們的眼界有世界觀嗎？我們對世界宣教認識多少？我們預備好參與世界宣教嗎？唯有大家多參與，就會更有宣教的使命感，為了多救人，就必須多自我充實，並且認真地求靠神，讓每一個人都知道如何與神相交，才能追求更美好的生活！

二.  守誡命的，必認識祂（二3～4）

            「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說，我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊的，真理也不在他心裡了。」（3～4）。

1.        我們若遵守祂的誡命（3a）

祂的誡命

指主耶穌藉各種方法啟示、教導我們，祂的話「是可信的」，我們曾因祂各種應許，進入恩典中（提前一13～15）。

例如遵守安息日的誡命，就可以領受安息的應許，是因為我們信神是使無變為有、叫死人復活的神，我們更深信祂賜給我們創造力，可以經歷神創造的恩典，每週可以創造美好的生活，使工作更有效率，生活就愈滿意，真正享受在主裡的安息（腓一21～24）。 

我們若遵守祂的誡命

照真理而行，可證實祂的話語是有權柄（太七29），祂的話不只是一種知識，而是帶有生命、有創造力，讓人的生活進入光明中。

百夫長深信主耶穌的話有權柄，照著祂的話行，就經歷了主耶穌治好了僕人的重病。 

為何約伯看重神的話勝過飲食，並且堅守神的誡命，因為在患難中，他的禱告使他明白神才是他的中保（伯十六19），唯有祂才能救贖他的生命（伯十九24～27），他更深信唯有神的話，才能讓他突破心中的難題，重獲光明，心中得享真正的安息（伯廿三7～12）。

2.        就曉得是認識祂（3b）

認識主耶穌是中保，祂能夠帶人進入光明之中，享受神豐盛的恩典。

當初門徒在跟隨主的時候，曾有過血氣、驕傲、莽撞等無知的舉動，仍蒙主不斷的赦免及教導，直到主完成十字架的救恩，他們得了主的贖罪之恩，才認識主是中保，藉著祂，人們才能與神和好，所以他們「照著主的話行」，領受五旬節的聖靈，重新得力，真正享受與主靈交的喜樂，與主在光明中行，生活充滿著希望。

我們一旦有能力照著主的話行，就知道祂真是我們的中保，的確能改變我們的生活。有某個教會，經常開職務會都會爭吵，檢討之後，知道凡事要遵照聖經的話行，既然經上說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五25～26）。因此決定每次開會前三十分鐘先禱告，果然有了效果，就不再爭吵了。

的確，我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂了。

3.        人若說，我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊的（4a）

凡認識主是中保的，就知道藉著祂可以離去罪惡，享受與神相交的樂趣，如同接上電源，心靈的燈一亮，明白遵守主的誡命是一條活路，可以領受主無窮的福氣。因此認識主的，必遵守主的誡命。若要測試人是否認識主的方法，就看他是否遵守主的誡命（太七21～23）。

少年財主無法照主的話行，就曉得他不是真知道主是良善的源頭（路十八18～23）。

每個教派皆自稱屬神（正統），但若與聖經對照，即可知其所言的是真是假（加一8）。因為若沒有真正認識主，就無法守住主的誡命（太七21～23）。

保羅教導信徒要分辨真假使徒，可以從他們的處事為人一窺即知（林後十～十二）。

4.        真理不在他心裡了（4b）

為何真理會不在他心裡呢？

沒有真理的靈光照他，就無法明白中保的真理（約十六13；加五19），許多教派誤解真理就在於沒有聖靈。   

消滅了聖靈感動，輕忽洗禮的重要性，不知沒有主寶血的潔淨，罪不得赦免，真理怎會在其心中（帖前五19）？因此照主的指示方法施洗是非常重要。

有的人雖然得了寶血的潔淨，卻疏忽與主的靈交，沒有能力遵守主的誡命，真理就不在其心中了。可見少禱告，少有能力，漸漸就不認識神。

三.  守道的是住在主裡面（二5～6）

            「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」（5～6）。

1.        守道的人，愛神的心是完全的（5a）

凡遵守主道的

就是指認識主作中保的價值，藉著祂可以與神相交，使蒙恩的人可以盡人的本分，「順服」主的吩咐的，在禱告上也必經歷主的垂聽，不但更認識主（約壹二2～3），也會更愛主。

非拉鐵非的教會得主的稱讚，是因為他們盡心盡力地遵守了主的道，這是愛主的表現，主就賜福他們，說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟三10～13）。

愛神的心在他裡面，實在是完全的

遵守主道，就經歷了活潑的生命之道（約壹一1～4），因此對於神的愛就認識得愈清楚，愛神的心在他裡面自然就更完全。

「完全」指愛神的心更成熟、充滿、滿足之意。

馬利亞渴慕主的教訓，並且遵守主的誡命，得主的恩待，使她更愛主，她用極貴的香膏澆在主的頭上，表達了她對主完全的愛。

2.        從此我們知道，我們是在主裡面（5b）

約翰知道藉著主中保的角色，人才能與神有親密的交通，並且發現守主的誡命不再是一件難事，又能得主極大的福氣，生活變得愈來愈好，有了這種經歷，就知道自己是在主裡面。

因此凡是遵守主的道，就知道自己在主裡面，必能體會基督的心腸，以基督的心為心，與主同行，追求更美好的生活（腓一8，二5）。

我們的心若常掛念教會的事、掛念主的事（林後十一28～29；腓三20～21），我們就知道自己是在主裡面了。

3.        人若說他住在主裡面（6a）

測試人是否住在主裡面，並且維持與主有親密交通的關係，就當反省自己是否照主所行的去行？通常人若自以為是住在主裡面，卻不遵守主的道，就會不自知地遠離了主，甚至背道而行！

「反省」就是每天謙卑地在主的面前，與主靈交，求主光照我們的內心，讓我們看清自己靈性的真相，明白與主的關係如何，然後才知道如何追求更深一層的靈交。

4.        就該自己照主所行的去行（6b）

「照主所行的去行」就是要效法基督的腳蹤行。保羅作到了這一點，他說：「你們當效法我，就如同我效法基督。」（林前十一1），因為保羅深知自己是在基督裡，是屬基督的（林後十一23）。

我們要在那些方面照主所行的去行？

主清晨的禱告。

主熟悉聖經。

主得勝試探。

主愛心的服事。

主盡諸般的義。

主曾應許祂所作的，我們也能作（約十四12），我們當深信不疑地效法主，如同主過著不犯罪的生活。

貳.  主是真光（二7～11）

教會是一個生命的團契，生命所發出愛的光輝，讓人感受到教會是一個溫馨的團體。

但是有些教會卻出現紛爭，並且有表面化的現象，究其原因，就是缺乏團契的精神，導致溝通不良，造成誤解，惡者就趁虛而入，在教會中製造仇恨。

當代有些信徒在真理上有了偏差的觀念，以為物質是惡的，因此可以縱慾或禁慾，由於觀念的不同，引起了公開的衝突，他們以自我為中心，只重視自己的想法與感覺，不再以真理作為衡量是非的依據。

衝突的發生，會減低工作的效率，無論個人或團體若有衝突的發生，不但工作效率降低，情緒也會低落。

人們會有衝突，除了觀念的不同之外，另外一個因素就是對於愛與恨的對象弄不清楚，當一個人行為有所偏差，我們常會不喜歡這個人，甚至討厭這個人，卻不知應該討厭的，是他所犯的罪，結果就與這個人發生衝突；假如我們知道應該討厭的是這個人內在的罪，就會去愛這個人，這就對了。如此就可以化解許多的衝突，並且以愛去挽回那些行為偏差的人。　

一.  真光使舊命令成為新命令（二7～8）

1.        這舊命令就是你們所聽見的道（7）

            「親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道。」（7）

親愛的弟兄啊

約翰稱讀者為小子們，如今又稱為「弟兄」，表示儘管信徒有軟弱，仍是我的弟兄，具有手足之情，肢體相顧之情展露無疑。

對於軟弱的信徒，能否視「弟兄的軟弱」為「我的責任」？當我們看到弟兄姊妹有軟弱，能立即去幫助他，這就是愛了。

約翰對於受迷的信徒，非常的用心，想辦法去挽回他們，以重建他們的信仰，這就是團契的精神。

我寫給你們的不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令：由下文可知，作者要強調的是「愛」的實踐；要挽回失迷的信徒，愛是最佳的辦法。

不是一條新命令

約翰所要說明愛的命令，不是作者新加添的教導，因為一切的教導不可超越主的教訓（約貳9）。任何人的教導都是以基督的教訓為基礎（弗二19），不可加添，也不可減少！

約翰所說愛的命令早在創世之時，神就教導亞當、夏娃，經上說：「神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。那人說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為「女人」，因為她是從「男人」身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二22～24），亞當與夏娃早已實踐愛的真理，雖然這是一條極為古老的道理，我們也常常的聽，聽得很熟了，即使聽膩了，卻仍是非常重要的道理。

乃是你們從起初所受的舊命令

 a.      起初所受的舊命令

指信主開始時所領受的命令，就是「愛」的道理，我們初信時大都是受主的愛所激勵，因為主的寶血洗淨我們的一切罪污，使我們重獲新的生命，我們就知道何為愛。我們不但愛主，也知道以愛去處理人際間的衝突，例如與家人信仰的衝突、與他人意見的衝突，都能以愛化解之，這就是「初信」的道理。

通常教會的信徒數增加，信徒的信仰素質就會降低，因為信徒多了，就不易受到妥善的照顧；但是使徒時代初期，一次受洗三千人，教會就教導他們這些初信的道理，結果信徒的增加不但沒有降低素質，教會反而增長甚速，因為當時教會作好初信造就。

初信徒一信主，就學會遵守使徒的教訓，又懂得祈禱，與神建立美好的關係；他們也學會愛自己家裡的人，以基督為主，才能建立基督化的家庭；在教會裡，他們彼此交接（團契），學會了作主人，不再一味作客人，只領受他人的關懷，他們知道主動的去愛別人，使教會家庭化，大家一起在愛中成長（徒二42），這就是初信的道理。

可見初信的造就非常重要，初信者的信仰很快地被建立起來，就知道靠著主，以愛去化解生活中的難題。

 b.      舊命令

約翰為何稱彼此相愛的命令為「舊命令」？因為信徒曾聽見愛的道理，只是「未曾行出來」，這愛的道理，在信徒的生命中似乎已經失去了功效，如同一件東西舊了，漸漸地就失去了功用。

教會對於愛的實踐，平時若疏於指導，且不用心去實踐它，就體會不到愛的可貴與它的價值； 甚至有的人輕看了愛的命令，就製造了不少的紛爭。結果愛的道理聽多了，卻感受不到愛的氣氛，自然會感到厭煩。

信徒會流失，在於「愛的生活」未被重視，團契生活未能落實，雖然講台常說要彼此相愛，信徒卻形同認識的陌生人，彼此見面，毫無笑容，就不會覺得愛的道理有何可取之處，愛的命令就如同舊命令，已經失去了功用。

團契生活若失去了愛，不少人慢慢地就被世俗所迷惑了！導致信徒喜歡參加世俗的團體活動，又吃又喝，又感親切，以為這就是愛，事實不然，世俗的愛沒有真理作為基礎，所以有人這麼說，世上沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人，人的友誼通常建立在利益之上；因為人際間有了利益，則倍感親切，沒有利益，則毫無情義。

在教會裡就不是如此，愛不是建立在利益之上，而是建立在真理之上，教會假如忽略了這一點，教會就與社會沒有兩樣，因此約翰提醒信徒，這愛乃是你們起初所受的舊命令，這是一種諷刺，意思是說，這愛的道理原是你們所知道的，但是你們卻行不出來，這愛的命令就成了舊命令。　

 c.      這舊命令就是你們所聽見的道

「道」指生命之道（約壹一1），叫人的生命得以出死入生，這是新的生命，不是死的生命； 因為死的生命沒有力量，不能勝過種種的困難。新的生命充滿活力，不會向困難低頭，能夠把愛的真理實踐出來。

生命之道的本質就是愛。它可以藉著生命的團契彰顯出愛的特質（徒二42～47）。

團契的生活首先要重視親情的建立，教會要製造機會，讓信徒彼此相愛，要做到無所不談，我敢把內心的話告訴對方，說出來不怕對方會取笑我，反而相信對方會幫助我，這就是一種屬靈親情的表現。

信徒之間有了屬靈的感情，就可以互相分享，在靈裡與主相交的經驗何等的美好，藉此在真道上立下紮實的根基。生命的團契讓信徒體會在主裡有豐盛的恩典，取之不盡，用之不竭；當我幫助別人時，不但對方受益，我也受益； 當我生活得很好，我就希望別人跟我一樣的好；不會因為別人比我好，我就嫉妒他； 我比他好，我就驕傲；我們都有共通的想法，就是神的恩典足以讓我們過著「雙贏」的生活，這就是愛的生活。

我們若能彼此相愛，在事奉上，必能互蒙其利，發揮更高的效率，令人享有滿足的喜樂，成了美好的見證，這樣的團契，必能夠吸引更多的人加入愛的團契。

約翰在這裡提醒我們，這舊命令是什麼呢？就是我們所聽見的生命之道，是活潑的道理，是永遠不會舊的道理；人們會認為「彼此相愛」是舊的命令，是因為他們沒有把愛的道理行出來，以為愛的道理老生常談，聽多了，就會膩；事實上神的道理愈聽會愈希奇，愈聽會愈喜樂，只要我們正視生命團契的推動，就可以實踐愛的道理，就會發現這樣的道理，是人間絕無僅有的真理，實在太好了。

教會要建立愛的團契，就要從信徒初信時開始確實地要求他們，如同主耶穌要求那些跟隨祂的人，要捨己，背十架才能跟隨主；因此我們要在受洗證書的背面，宜列出幾項的要求：

1.        與神同行：每天立志禱告、讀經。

2.        家庭祭壇：在家中要注重家人信仰的追求。

3.        生命團契：在團契中學會付出愛的關懷。

4.        宣教使命：向人見證，引人歸主，是我的責任。

2.        真光讓人明白命令永遠常新（8）

            「再者，我寫給你們的，是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。」（8）再者，我寫給你們的是一條新命令

「再者」

有「另一方面、從另一角度看」的意思，也就是我們要從另一個角度來看，由上文「二1～6」知，主耶穌為我們成了挽回祭，止住了神的怒氣，使人的罪得以赦免，可以重回神的懷抱，有豐盛的生命可以守住神的誡命，愈守誡命，愈感受神的大愛，因為我付出的愈多，例如奉獻什分之一或是全心的事奉主，我會發現神回報我的愈多。

我不但有能力愛主，我也學會愛他人、尊重他人，人們也尊重我，讓我感受到人活得真有價值，這種的生活實在太好了。

假如人活著不被尊重，反而被懷疑、被輕看，這樣的生活有何價值可言。

由此可見，遵守主的誡命，不但可以體會主的大愛，更明白為何要照主所行的去行，因為主的生活散發出愛的光輝，祂是愛的實踐者，在愛中的生活是非常地有尊嚴。由這個角度來看，愛的道理就是一條永遠常新的命令，直到今日永不改變。

若再由下文看，人若肯悔改，行在愛的真光中，就會發現愛的人生觀會使人變得更積極、更活潑！

觀察事物，當多方思考，才不致陷於主觀之中，尤其日常生活中，應當按真理去思想人生，始能擁有正確的人生觀（羅十二1～2）。

我寫給你們的是一條新命令

「新命令」是指彼此相愛的道理。上文說「這不是一條新命令」，為何在此又說是一條「新」命令？此處「新」的意思指永不改變，永不過時，是永遠常新的。

例如「信、望、愛」，「信與望」在來生就不再需要了，唯有「愛」是永不止息，且永不過時，永遠常新。愛是處理衝突最有效的方法，愛能勝過一切的惡勢力。

與主團契的人，擁有屬靈的生命，對他們而言，愛是一條可以實踐的命令。　

在主是真的，在你們也是真的

在主是真的

「彼此相愛」是一條可以實踐的命令，在主是真的，在人也是真的。

主耶穌擁有屬靈的生命，祂不但知道愛的真理，又能把愛的真理實踐出來；尤其面對敵對的勢力時，祂都是以愛來化解衝突，主耶穌的生活見證了愛是一條永遠常新的命令。

主耶穌以愛化解了人們對於窮人的誤解；主耶穌曾面對拿但業的批評：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」言下之意是貧窮人家能出什麼偉人，對主耶穌來說，這是極大的侮辱，耶穌看見拿但業來，並沒有怨恨他，反而稱讚他，說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說：「你從哪裏知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」（約一46～50）；主耶穌以愛化解了拿但業對祂的誤解，同時也造就了一位好同工。

主耶穌又以愛化解了種族之間的衝突，當時猶太人和撒馬利亞人原本彼此為敵。

但是主耶穌遇見了撒瑪利亞婦人，祂沒有仇恨撒瑪利亞人，祂知道人會產生對立，是因觀念的不同；有了對立，就應該化解它。因此有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌主動地對她說：「請你給我水喝。」（那時門徒進城買食物去了。）撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？」耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」後來主耶穌很有耐心地跟她講解活水的道理，她才恍然大悟，明白主耶穌就是道成肉身的救世主，主的愛化解了婦人的敵對。

主耶穌不但化解了種族之間的衝突，祂也化解了親兄弟對祂的誤解； 有一次，耶穌的弟兄曾對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。

人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。主耶穌並不生氣，祂以愛心對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」（約七3～8），後來主的愛，也使他的弟兄認識祂是基督，是救主。

主耶穌在世的生活，擁有豐盛的屬靈生命（約三34），所以祂能容忍別人的批評，並且圓滿地解決種種的衝突，祂見證了愛是解決衝突最有效的方法，「彼此相愛」的確是一條永遠常新的命令。所以約翰強調這一條永遠常新的命令，在主是真的，在你們也是真的。   

在你們也是真的

指當時的信徒既有主的生命在裡頭，就能夠照主所行的去行，所以約翰說，「彼此相愛」這一條永遠常新的命令，在主是真的，在你們也是真的； 因為我們從主的生活中，明白「愛」的意義就是不放大別人的錯誤與缺點，反而積極地扶持在錯誤中的人，讓他知道，人若從主耶穌的身上領受新生命，就能明白為什麼信主的人可以把愛實踐出來，人若有了愛，心中就沒有恨。

保羅告訴提摩太要在信仰上打美好的仗，要如何打這一場仗呢？就是用愛來打這一場仗。他說：「命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。」（提前一5）。愛是戰勝邪惡勢力最好的武器。

愛是從清潔的心來的，它提醒我們內心的愛是否出於純正的動機？以利沙先知治好乃縵元帥的病，最主要的用意就是讓乃縵認識神，所以他不求乃縵的回報，先知這種愛的動機是非常的純潔。今日教會中非專職的聖職人員，大多數人服事主不求回報，就是出於愛主的心。

愛是從無虧的良心來的，它提醒我們愛就是甘心地付出，並且要對得起自己的良心。馬利亞感念主的大愛，把香膏抹在主的身上，卻引起了他人的批評，她所付出的是從心裡的愛所發出的，她沒有任何不良的動機，卻引來他人的批評，但是她不會覺得難過，因為她沒有虧欠自己的良心，她的付出是出於自己甘心樂意的，並且知道主是配得這樣的愛。我們事奉主要常存著無虧的良心，經常的反省，就不會在意他人無謂的批評。

愛是從無偽的信心來的，因為我們知道主從不虧欠我們，將來也是如此，因此我們愛主，不是要跟主交換任何的條件，不是說我愛主有多少，主就應該回報我多少；我們不敢用這種態度對待主耶穌，因為付出多少，都不能勝過主所賞賜給我們的，即使主耶穌讓我們處在艱難之中，也要愛祂；如同司提反在殉道之際，仍然仰望主耶穌，對於任何逼迫毫無怨言，這就是從無偽的信心而來的愛。

這個愛在我們裡面的確是真的，因為在我們裡頭有基督豐盛的生命，使我們能夠化解人間的仇恨，把愛行出來，換句話說，我們靠著主耶穌，就可以妥善地處理人際間的衝突，內心有了愛，就不會有恨的念頭。

因此只要我們常常與主團契，就有豐盛的生命，能夠樂意遵守主的命令，過著彼此相愛的生活，並且體會出這條命令的確不難守，且是永遠常新。

或許有人以為信了耶穌，似乎要守許多的誡命，教會的規章細則又那麼繁複，如何去遵守？其實對於有豐盛生命的人而言，守這些的誡命或規章不是困難的事，反而覺得這原本都是我們應盡的本分，我們遵守誡命，就是尊重他人，愛他人，這樣會使我們生活得更快樂。

因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀這一條愛的新命令在我們裡面確實是真的，是我們可以做得到的，其中的一個原因，就是「黑暗漸漸過去，真光已經照耀」。

因為黑暗漸漸過去

我們若回想靈性成長的過程，就可以明白「黑暗漸漸過去」的意思；當我們靈性幼稚的時期，我們會互相批評論斷，紛爭結黨，今日我們回想起來，覺得實在是十分幼稚，知道批評是一無是處，紛爭於事無補；漸漸地靈性長進了，就知道彼此相愛才是解決衝突唯一的方法。 後來我們的靈性長進到小孩的階段，仍未成熟，看到世上的好處，就想靠自己努力去賺取，漸漸地不來教會，直到受主的管教才醒悟過來，知道若非主的保守，人的努力算得了什麼？

這時我們的靈性又長進了，最後長大成熟，我們就會分別那件事是重要，那件事是不重要，如同保羅說：「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」當我們每天不斷地忙碌，我們會靜下心來思考，世上的事那麼多，最要緊的事是什麼？就是在道理上的長進，每天的讀經禱告是最重要的，這件事我們若作到了，再作其他的事就有意義了，人若沒有屬靈的生命，一切的勞碌將成一場空。

用心與主相交的人，靈性會漸漸地進步，就知道黑暗漸漸地離去了，生活中的惡習也漸漸地被征服了。

真光已經照耀：

主是世上的光，祂的愛如同真光普照於世，主耶穌因著愛已戰勝黑暗的權勢，化解了人間的仇恨（約三16）；先知早已預言祂是外邦人的光（賽四二6～7），只要就近光，黑暗就必消失（雅四7；約壹五18）。耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）。

當我們樂於與主團契，我們的內心就被真光照耀，能看清作什麼事才合神的旨意，也看清人際間為什麼衝突，這是提供我們反省的機會，也提供我們幫助別人的機會，我們若有這種的想法，表示我們已學會彼此相愛，因此我們的內心若有真光照耀，是非就能分得清楚，善於處理人際間的不和諧。

保羅內心有真光照耀，看清奴隸社會不義的真象，他也知道唯有愛可以化解人間的不義，因此他勸勉身為僕人的弟兄，要以愛善待未信主的主人：「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」（彼前二18～20），儘管當代的奴隸常是受欺壓的一群，但是對於信主的奴隸來說，內心有真光照耀，他們可以理解，唯有以愛才能化解黑暗與光明的對立； 對於已信主的主人，保羅也勸勉作僕人的，不可因為他是你的弟兄而怠慢，更要加倍服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的（提前六1），如此才能榮耀神，讓福音的真光照亮社會。　　　

在追求成長的過程中，常會面臨黑暗與光明勢不兩立的情況，但是我們已經明白愛能除去人內心的黑暗，化解神與人之間的隔閡、種族之間的仇恨、貧富的對立，所以我們相信，只要面向陽光，陰影必然在後（賽六十1～3）！

二.  真光使人不在黑暗之中（二9～11）  

本段說明愛與恨的結局各有不同。　　

1.        恨弟兄的仍在黑暗中（9）

            「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。」（9）人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。

人若說自己在光明中

約翰提醒信徒，若相信自己已被主救贖，與主有親密的交通，並且效法主，過著愛的生活，這就是在光明中的人。

在光明中的人，容易看清人的問題在那裡，同時也看到自己的本分，他會以愛去幫助黑暗中的人，讓黑暗中的人在主裡看到希望，如同施洗約翰是點著的明燈（約三35），他看清人的各種罪行，就全心投入傳悔改的信息，幫助黑暗中的人悔改，同時他也以生活來作見證，他的生活簡樸，工作積極，無論吃喝都榮耀神，凡事高舉耶穌基督，叫人看到主耶穌就是人們的希望。

人當反省自己是否常行在光明中？是否會憐憫軟弱中的人？會為他禱告嗎？幫助他從軟弱中剛強、離開惡行嗎？若如此行的人就是與神相交的，他一定行在光明中（約壹一6～10，二4、6）。

卻恨他的弟兄

「恨」來自於內在情慾的發動，恨人的就表示他是一位掛名的信徒，他缺乏了靈修，已經不在光明中行，他不但缺乏屬靈的力量，難以克制肉體的情慾（加五16），他更缺乏屬靈的見識，看不清楚自己的問題，不知道悔改，就順服情慾而行，至終走向死亡之路（羅八6）。掃羅恨大衛，魔鬼就趁機而入，使他難以自拔。

「仇恨」常被魔鬼用來分化人的同心，在人際之間製造紛爭，使人彼此仇恨，所以雅各說：「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。」（雅三17～18）。凡是心中有恨的人，這人就是屬鬼魔的。我們豈可不謹慎？

他到如今還是在黑暗裡

黑暗是指人的內心受苦的狀態，如同身處地獄一般。

凡是恨人的，就陷入黑暗之中；在黑暗中的人已經失去反省與原諒他人過錯的能力。因此恨人的，他讓魔鬼有機可趁，他終日必鬱鬱寡歡，仇恨的心必不斷地啃蝕他的心靈，破壞他的健康，無疑是一種慢性自殺（太十二43～45），同時他也破壞了教會的和諧，因為他心中有撒但的座位，使教會受到虧損（啟二13）。

因此團契成員當常自省，在我的內心裡，是存著愛或是恨呢？這是非常的重要。

要透視魔鬼的工作，不可讓仇恨存在我們中間，要找出仇恨的原因？是出於觀念的不同？靈修不夠？必須不斷的溝通，互相扶持，才能戰勝黑暗。

2.        愛弟兄的，就是住在光明中（10） 

            「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」（10）

愛弟兄的，就是住在光明中

愛弟兄的，就是住在光明中，所以他容易看清楚「愛」不只是一種態度，也是一種行動，更是一種責任！在團契生活中，或許我們已採取了行動，在物質上互相幫補，但是在團契中的愛，不只是物質互助的具體行動，愛是一種責任，所以愛不是短期間的幫助，愛是要耐心地幫助軟弱中的人能夠剛強起來； 例如我們在落後地區作開拓工作，不只是給與物質的幫助，且要考慮如何建立起他們的信心，讓他們能夠靠主自立、自養、自傳。保羅在各處佈道時，常常是帶著神的恩惠去的，為了造就他們的靈性（羅一11～12），當他們的靈性剛強起來的時候，他們從神所領受的恩惠，勝過物質的幫助。

今日不少人對於愛心的行動，仍然停留在物質上的幫助，常以各種宗教的慈善行動為例，強調教會也應以此表達對社會的關懷，不錯，這是一種愛心的行動，但更重要的是如何讓這生命之道在人的心中扎根，若是能夠如此，他們才能在困境中站立起來。

我們應當明白愛是一種責任，「他的軟弱，是我的責任」，在光明中的人必須看清這一點！並且自我要求，所謂「己立立人」。當我們靈修不長進的時候，我怎能幫助他人？所說的愛，豈不成為空談？因此在光明中的人，必須在靈裡追求成長，才能引導更多的人到主面前來，讓他們明白愛人的，就是住在光明中，必能體會光明的可貴，這才是團契最終的目的。

在他並沒有絆跌的緣由

愛弟兄的，就住在光明中，當然沒有任何一件事足以讓他犯罪而絆跌。

愛是凡事包容，永不失望的，不會因為付出愛的代價之後，看不到愛的成果而灰心，也不會因為受人的虧負而灰心。例如主耶穌所愛的門徒彼得，三次不認主，主並沒有厭棄他，因為主早已知道他的軟弱，並且也為了他禱告，多方的扶持他，使他重新再站立起來。

愛是凡事忍耐。例如主耶穌對於猶大的叛逆，祂沒有咒詛，仍然耐心地要喚醒他，即使最後被出賣了，祂也未因此而氣餒。

愛是凡事盼望。在世俗生活中，貪財、好色、驕傲最易叫人絆跌，但是在光明中的人，容易看清楚這一切的罪惡，知道自己所盼望的不在今生，而在永生，自己就不會被罪惡絆跌！也不會絆跌別人！

生命的團契不可能絆跌別人，因為在光明中的人，與主不斷地靈交，又有真理作基礎，凡事不憑人意，就不會有絆跌別人的理由，這種生命的團契就是行在光明中的（徒二42～47）。

3.        惟獨恨弟兄的找不到人生的方向（11）

            「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」（11）

惟獨恨弟兄的是在黑暗裡

陷在仇恨中的人，通常是不滿環境，埋怨他人，看不到自己的缺點及問題的真象，如同在黑暗中，所以會愈陷愈深無法自拔。

該隱會仇恨他的弟兄亞伯，是因為他的祭不蒙神的悅納，自己不懂反省，只會嫉妒，所以就陷在黑暗中。

仇恨、不滿、埋怨……都是在黑暗中產生的，我們當儆醒自己，學會自我的反省，欣賞別人的優點，包容別人的缺點，才不會陷入黑暗中，被罪惡所勝！

且在黑暗裡行，也不知道往那裡去

在黑暗中的人易失去是非的判斷力，他不知道主是人生的主宰（耶十23），他不知道在主裡可以找到活路。可拉黨的人仇恨摩西，偏行己路，如同在黑暗中行，不知自己妄自尊大，是神所厭惡，結果在背叛的行動中，被神所滅；因此故意棄絕神的人，神就「任憑」他而去，他就找不到活路（羅一24、26、28）。

有不少的夫妻就是患了這樣的毛病，為了一點意見不同，互不相讓，彼此埋怨，他們不知道如何修補婚姻的裂痕，結果走上了絕路，以離婚收場。

但是若生活在光明中的人就不一樣了，作丈夫的，明白丈夫的角色就是頭，頭就要負起全身體的責任，他知道妻子就是自己的身體，妻子有任何不對的地方，他要知道這是他的責任，他不但不可以討厭妻子，反而要負責任，為妻子禱告，幫助她成長。

作妻子的也是一樣，要看清楚作妻子的角色，要盡作身體的責任，順服頭的帶領，同時要不斷用真理扶持丈夫，讓他不要偏離正路。

夫妻若能在愛中，就能看清自己的角色，他們婚姻的道路就是一條活路。

因此，凡事當省察自己，再行動；例如：禱告之前當省察自己，這樣的禱告，必能得神垂聽（太五23、24）。

因為黑暗叫他眼瞎了

指內心被罪惡遮蓋，如同眼瞎，看不到光；法利賽人就是因為驕傲、仇恨、嫉妒，看不明白主的作為，把主當作罪人（約九16、39～41），自己反而陷在罪惡之中，把主釘在十字架上，他們成了歷史上的大罪人，失去了永生的福氣。

如何才不致眼瞎呢？我們要看清楚人內心的情慾常是導致犯罪的誘因，魔鬼常乘虛而入，弄瞎人的心眼（林後四4）。唯有知罪、認罪，靠主除去內心的情慾，才能見到光，彼此認罪，互相代禱，重享愛的生活，就不在黑暗中行了！

愛的實踐，使團契更具吸引力！

參.  主道常存（二12～17）

一.  促進靈命的成長（二12～13）

面對二十一世紀初期的宗教熱潮，我們看到過去許多反對宗教的人士，不論是身處富裕或貪窮的國家，如今他們都不斷地湧入各種宗教場所，其中最主要的因素就是人的內心十分飢渴，他們需要找到心靈的倚靠，卻不知如何找到神，因此飢不擇食地尋求各種神明，回教、佛教、道教、歐洲東正教人數都有明顯的增加，許多的新興宗教興起，神壇遍立，甚至撒但崇拜也十分狂熱，令人不可思議，面對這種現象，身為神的子民不可不深思我們的責任，我們如何讓人們看見神就在我們中間？這一切就在於我們是否有健康的靈命。

通常我們會花很多的時間去追求健康的身體，但是健康的身體未必能帶給我們健康的生活，只有健康的靈命，才能真正帶給我們健康的生活。可惜，今日我們大多數的人只重視身體的健康，卻忽略了靈命的健康，所以在靈命的追求上，不肯多花時間，結果生活的素質大大降低，人活得並不很快樂，這就是為什麼現實的生活會與理想相差那麼大的原因。

身為一個基督徒，照道理而言，生活應該是非常的喜樂；事實上有些人生活得並不快樂，因為他們沒有追求靈修的生活；這樣的人若是逐漸地多了起來，教會就顯得沒有朝氣，聖工自然就退步，如此怎能吸引人們相信主耶穌？今日我們生活在富裕的社會裡，富裕對於我們在靈命的追求上是一項極大的考驗，我們如何在神所賜福美好的物質生活中，再加上有美好的靈性生活，我們若能達到如此的地步，那真是美上加美，如同經上所說： 神所賜的富足，是不加上憂慮的。

當我們看到教會聖工不能蓬勃的發展，自然就會看到信徒靈命的健康亮了紅燈，這是我們不可輕忽的事，我們每一個人都要為教會的軟弱負起責任，假如我們從自己的靈修做起，一旦我們的靈命健康了，教會就多一分力量，促成教會的發展，教會才能成為社會的光，讓更多的人知道如何追求健康的生活。

我們要如何促成靈命的成長？以下是約翰提供給我們寶貴的經驗，值得我們學習。

從「12～13c」看來，作者看出當時的教會，各階層都有他們的軟弱，所以作者對他們有所期待，希望每一個人都要從軟弱中堅強起來，也就是要他們追求靈性的成長，以達到成熟的地步。

接著從「13d～14」來看，作者讓他們回顧過去信仰美好的經歷，以鼓勵他們繼續追求成長，雖然靈命在成長過程中難免會有起伏不定的時候，但是不要灰心，一旦靈命有了成長，生活才會更美好，更健康。

1.        牧者的期待（12～13c）

            「小子們哪！我寫信給你們，因為你們的罪，藉著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。」（12～13c）。

對小子的期待（12） 　

小子們哪

從本段經文「12～13c」來看，約翰寫信的對象有三種人，就是小子、少年人、父老，他們是指生理年齡不同的人？或是指靈程不同的人？當然與主靈交不限於某種年紀的人，或某種靈程的人。但是從書信中可以看出作者對信徒不斷地稱呼「小子」，並且對他們所作的勸勉看來，就知道「小子」是指「靈程較軟弱」的一群，那麼「少年人」就是靈性較為剛強的一群，「父老」就是靈性成熟的一群。

從「一1～二1」這段經文可以知道，當時的信徒對於罪的敏感度很差，例如在「一6」說到：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話。」我們常自稱是信主的，內心卻充滿嫉妒、紛爭怨恨，就是說謊了，自己不知道自己的靈程如何。在「一8」提到「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」有時我們不能儆醒禱告，是自以為沒有什麼虧欠，沒有什麼罪，似乎不需要求主赦罪；若是有什麼衝突，就怪別人不好，似乎自已一點都沒有責任，這就是當時的信徒對於罪不太敏感的現象。

約翰特別關心小子們，希望他們不要過著犯罪的生活（二1），對罪應該要敏感一些，要常自我反省：「我心中有恨嗎？我能愛那些不可愛的人嗎？我能體諒別人的軟弱嗎？」假如這些都做不到，我們也就成了軟弱的人了。若是一直處在這樣的地步，一個家就不成個家，一個教會就不像個教會，例如教會有不少的團契，但是參加的人非常的少，因為已經不能感受到愛的氣氛，教會缺乏了歸屬感，這樣的教會怎會像個教會呢？當時的教會就是有這樣的軟弱，所以約翰才會迫切地寫了這封信。

的確，剛強的人應多關心軟弱的肢體，讓他們知道「在光明中行」的好處。　我寫信給你們約翰不斷地強調，「我寫信給你們」這一句話在「12～14」連續出現了六次，充分表達了他對信徒的具體關懷，雖然他無法面對面鼓勵他們，但是在書信當中傳達了長老的愛。

今日在總會，就有總會的會訊； 在教區，就有教區的會訊，藉著會訊可以傳達牧者與弟兄姊妹彼此的關懷。但是與本地信徒關係最密切的，就是當地教會的會訊，藉著會訊，弟兄姊妹可以把內心的關懷表達出來，它雖無聲無息，卻能跨越空間與時間，具體地傳達了弟兄姊妹愛的信息，讓軟弱的信徒可以明白教會的愛而剛強起來，所以會訊是牧養教會不可輕忽的一項工具。　

因為你們的罪，藉著主名得了赦免

這是約翰對小子的一種期待，希望他們珍惜主的赦罪之恩，過著不犯罪的生活。

 a.      主名

表明「主的名」非常有功效，因為天下人間不再有其他的名，可以讓我們的罪得到赦免（約十六23；詩九10，廿五11，卅一3）。

我們犯罪的時候，魔鬼就會馬上來控告我們，但是我們靠著主的名、祈求主的赦免，祂的寶血就會洗淨我們的罪，使我們免去罪罰及恐懼。

假如我們並沒有犯罪，而是受了冤屈，我們也可以求靠祂的名，主會為我們伸冤。因此凡事不忘奉主的名禱告或行事（西三17），我們就可以遠離罪的威脅，並且讓主的名得榮耀。

曾經有人問起，為何有時候奉主的名禱告不能發生功效？這不表示是主的名失了功效，而是我們本身出了問題； 主耶穌曾如此地提醒門徒：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太五23～24），這裡強調當「弟兄向你懷怨」的時候，要先跟他和好，禱告才有功效； 假如沒有先化解彼此間的仇恨，我們奉主的名禱告就會失去功效。

約翰在本書信所要強調的就是人與人之間，要學會化解仇恨，若是如此，一切的罪就可以得到赦免。   

 b.      罪得赦免

「罪得赦免」，就表示人可以過著不犯罪的生活。一個人若能過著不犯罪的生活，他的內心就沒有怨恨、嫉妒、猜疑、不滿，這樣他所過的生活是非常的美滿，非常有尊嚴，有被尊重的感覺，因為罪已除去了。

在家庭裡，我們要過著無罪的生活，就必須有良好的靈修，才能培養好的情緒，真正地愛家人，才會受家人的尊重。

在教會裡也是一樣，我們不只是追求不犯罪的生活，而是要去愛別人，才能獲得別人的尊重。有些教會的負責人相當的用心，為了使教會的弟兄姊妹學會彼此相愛，在聚會完之後，就以茶點或其他的方式招待大家，讓弟兄姊妹多留下幾分鐘，彼此交談、認識，彼此體諒、包容，彼此接納、認罪，這樣彼此的罪可以藉著主的名得到赦免，禱告就可以得蒙主的垂聽，真正達到靈裡的團契。

所以約翰對於教會中軟弱的小子們有所期待，不只希望他們的罪得到赦免，可以過著不犯罪的生活，更希望他們過著愛人的生活，得到眾人的尊重。

對父老的期待（13a）  

父老啊！我寫信給你們

「父老」是約翰對於靈性成熟又老練的人的一種尊稱，約翰對於靈性成熟的父老也有一種期待，所以約翰在信中也列舉他們的優點，給予他們激勵。

今日教會中的父老，或許是指長老、執事、傳道、負責人或是德高望重的人，他們是年輕人的顧問，是傳道人的好幫手，若能給予適當的激勵，會喚起當事人的使命感！ 　

因為你們認識那從起初原有的

「那從起初原有的」是指「約壹一1」所說的生命之道，是可以看見，可以聽見的，祂帶給人有更新的生命，約翰親身有這樣的經歷。他過去是一位脾氣暴躁的人，領受了生命之道後，竟然成為一位最有愛心的長老。

約翰曾經與彼得一起作工，他們的禱告可以叫瘸腿的起來行走，親身體會生命之道的可貴，所走過的地方有聖靈與他們同工，一生當中有許多美好的見證，就把這些屬靈寶貴的經歷傳承給下一代，讓年輕人知道生命之道的好處。

今日我們也期待教會中靈命較為老練的父老們，不要把生命之道的好處隱藏起來，應當積極地來提升信徒靈命的素質；恩典領受越多的人，就應該負起這樣的責任，例如：要抓住說話的機會，在信徒會議、職務會或是查經的時候，該說話的時候，就應當說；該說而不說，就有災禍了，父老要扮演起守望者的角色，有責任維護真理。

父老也要把握住事奉的機會，積極地參與聖工，作眾人的好榜樣，讓人們知道如何參與聖工，才能得神的喜悅。

父老更要抓住學習的機會，在職期間要參與訓練。有一位七十多歲的長老，參與領會者講習會，他經常在教會中作教導的工作，曾參加過不少的講習會，但他仍謙卑地來講習，一方面把握學習的機會，一方面走在年輕人的前面，作為他們的榜樣。

可見「那從起初原有的生命之道」對於人們靈命的健康幫助甚大，父老們必須在生活中用心地為生命之道作見證，以提升信徒靈命的素質  。

對少年人的期待（13b）　

少年人哪！我寫信給你們

約翰在此提及他的信也是寫給少年人的，他對於少年人有所期待， 由下文知，這些「少年人」是指那些曾經在屬靈上得勝的人，他們可以說是勇於面對挑戰，堅持信仰的立場，經歷過信心的試驗，達到成功的地步！提多即為一例（加二3～5），他雖不是猶太人，也未受割禮，但是他靠著主，活出真理來，在教會的牧養上，得到眾信徒的尊敬，是一位好的牧者。

在教會中，我們看到在求學中的青年不會因為學業而忽略了信仰； 同樣地，我們也看到在社會工作的青年也不忽略奉獻的本分及事奉的責任，雖然生活中難免存在許多的困難，他們仍然勇敢地去面對，展現了活潑的生命力。

年輕人雖然不像父老那麼老練，但是他們知道若不叫人小看自己年輕，就要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣（提前四12）。

伯大尼的馬利亞雖然年輕，她卻懂得追求那上好的福分，該領受道理的時候，她主動地來到主的跟前，或許她也有難處阻擋她前往，但是她知道要掌握人生成功的方向，絕不可輕忽真理的追求，所以她為了要把握機會，就排除萬難，親近主。　　　

為主作工的年輕同工，有衝勁，又堅守真理，有信心地面對現實生活的挑戰，我們理當適時的讚美他們，同時要教導他們建立屬靈的團契，每一個人學會彼此尊重，在靈修上互相激勵，在事奉上好好裝備自己，擴大信仰的實踐，大家若是能在事奉上體會神的同工，就不至於迷失在異教中。　

因為你們勝了那惡者

指少年人勝了假教師的誘惑。當代的假教師常在教會中尋找軟弱的人，再趁虛而入，成為他們的工具，以敗壞其他的信徒；但是這些少年人卻能識破他們的詭計，勝了那些假教師，在此約翰期待少年人要繼續儆醒，堅守真理，過得勝的生活。

今日社會邪惡的勢力相當大，例如電視、電腦、雜誌散佈許多不聖潔的觀念，導致青少年的思想受到污染，不再覺得聖潔的可貴，濫交朋友，生活腐敗，不能節制，敗在惡者的手下。

教會應思考這樣的問題，如何期待教會中的青少年能夠戰勝惡者？例如一位年屆廿五歲的青年能熟讀聖經嗎？清楚得救的要道嗎？有能力去面對事奉上的難題，並且勝過它嗎？若是能達到這樣的地步，他將是教會聖工上得力的好幫手。教會理當有計畫地訓練青年。

新加坡的教會是一個充滿活力的教會，青年人大概佔了大半，他們渴慕真理，並且堅守真理，甚至為了真理竭力爭辯，使對方心服口服。

台灣教會的青年投入山地的輔導工作，把二十多年來所學的用來服事別人，這樣正顯示年輕人靈性成熟的一面。　　　　

當魔鬼正不斷地惡化這個世界時，年輕人應勝過世俗的誘惑，活出青年人的朝氣，成為世人的典範。

2.        牧者的鼓勵（13c～14）

            「小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強， 神的道常存在你們心裏；你們也勝了那惡者。」

牧者對小子的鼓勵（13c）

小子們哪，我曾寫信給你們

這一段話與上一節「小子們哪，我寫信給你們」（12），多了一個字「曾」，約翰過去「曾」寫信給他們，為了提醒他們過去靈程的光景，根據下文「因為你們認識父」，可知他們過去靈程是多麼長進，所以在此提醒他們的靈性不要退步了。

保羅曾經面對被誘惑的加拉太信徒，也如同約翰一樣，先提及他們過去靈性長進的情形，以激勵他們悔改，保羅這樣說：「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們〔原文是把你們關在外面〕，叫你們熱心待他們。在善事上，常用熱心待人原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。」（加四12～19）　　　　

當信徒軟弱時，提醒他們過去長進的情形，讓他們再次追求成長；以鼓勵代替責備是最好的牧養方法。　

因為你們認識父

小子們認識父就表示已經先認識耶穌基督，因為約翰說：「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」（約壹二23），可見小子們已經認識主就是天父（約一18，十四8～10）。若非耶穌基督的啟示，人們對於神的認識，僅止於相信祂是偉大的神，因為看見祂創造的奇妙，但人永遠不知如何與神相交。

耶穌基督來了，將人不認識的神表明出來，人藉著主耶穌洗淨一切的污穢，可以過著乾淨的生活，再藉著聖靈的幫助，我們可以明白主耶穌就是父神，使人可以享受父神的創造力，突破困境，彼此相愛，活得更有尊嚴（太十一27）。

由上述可知，小子們過去靈性是長進的，他們認識有一位在天上的父，所以也知道彼此在靈裡是弟兄姊妹，當彼此相愛，就像一家人，教會一旦有事要推動，大家就會動員起來，並不是為了個人的私利，而是為了討父的喜悅，這樣的事奉最令人感動。如今小子們可能受假師傅的影響，靈性退步了！所以約翰想以溫柔的心挽回他們（加六1）。約翰提醒他們不要忘了過去他們對父的認識，要再一次活出父的形像，活得漂亮，必須要確實彼此相愛，就活得有尊嚴，也會贏得人們的尊重，過一個乾淨而不犯罪的生活。教會裡，每一位信徒的靈程各有不同，對於軟弱的信徒，我們更應該有所期待，希望他們的靈性能夠進步，那麼教會的發展指日可待。　

二.  勝過世界的誘惑（二14～17）

我們的信仰生活原是喜樂的，因為靠著主可以突破各種的難關；可是為什麼有一些人的生活並不快樂，生活當中充滿著難解的問題，因為他們被世界所勝，失去倚靠主的心。

人起初受世界所迷惑時，並不覺得事態嚴重，以為所作的事若不違背道理就可以了，雖然靈修少了一些，事奉也少參與一些，只要不虧欠別人，這些都不是什麼大罪，漸漸地不太看重屬靈的事，開始專心於世界的事，一心追求世上的好處，信仰缺乏滋味，靈性慢慢地枯萎，喜樂也減少了，不覺得禱告、讀經的重要，隨著世界的潮流而迷失了自己，當股價開始飆漲，心就隨之起舞；色情影片當前，也不再存有戒心，因為靈力已失去，罪惡難以抵擋，與人爭奪利益，種下禍源，沉淪在黑暗的生活裡，結局實在非常的可怕。

那麼我們要如何勝過世界的誘惑？這是非常重要的事，尤其在物質富裕的世代，魔鬼的誘惑無孔不入，在不知不覺中就奪去我們的靈命。我們若能勝過世界的誘惑，才能重拾信仰上的喜樂，並且可以明白信仰上的好處的確勝過世上種種的好處。所以我們要認識如何勝過世界的誘惑。

約翰在本段經文裡提到要勝過世界，首先要有健康的靈命（二14），其次不貪愛世界（二15～17）。

1.        因有健康的靈命（14）

            「父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心裏；你們也勝了那惡者。」

父老啊！我「曾」寫信給你們，因為你們認識那起初原有的（14a）

在這裡約翰提醒父老，父老就是指著靈性老練的弟兄姊妹，他們當中有些或許是長老、執事，這些靈性老練的父老在信仰上有相當深入的體會，所以他們能認識「那起初原有的」。

「那起初原有的」就是約翰在「約壹一1」所說的「生命之道」，它可以讓人勝過罪惡，勝過死亡，生命得以更新，在主的恩典上不斷有嶄新的體驗，所以喜歡向人見證這生命之道，是可以親耳聽到；神的大能可以親眼看到，甚至各種的恩典可以親身體驗，這是生命之道所帶來的效果。

父老們認識了生命之道，就必須把生命之道的體驗與弟兄姊妹分享，以營造一個可以分享生命的團契，這是教會中的父老所應負起的責任。　

約翰強調過去「曾」寫信給那認識生命之道的父老，表示父老們有過營造屬靈生命團契的經驗，並且作得很好。生命團契的價值是社會上任何一個團體所無法可比的，因為社會團體無法完全除去人的罪，當然無法完全解決人生的難題，唯有生命的團契才能徹底解決人們最基本的問題，這些父老們已有了這樣的體驗，就應該繼續不斷地幫助軟弱的弟兄姊妹，不要受世界的誘惑，信仰不要冷淡下去，這是非常重要。

在都市型的教會裡，外來的信徒增加迅速，弟兄姊妹要如何互相關心，在信仰上要如何彼此扶持，讓大家體會信仰上的好處；靈性老練的應該站出來，藉著訪問、團契、家庭聚會讓大家彼此認識，即使在聚會後也能暢所欲言，情同屬靈一家人。

靈性老練的信徒要看清自己的責任，也要看清魔鬼的鬼計，積極幫助軟弱的信徒，就能勝過世界的迷惑。　

少年哪！我「曾」寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存你們心裡，你們也勝了那惡者（14b）

少年人哪！我曾寫信給你們

指約翰過去對這些少年人已十分熟悉，知道他們靈性美好的情形，或許在事奉的經歷上並非十分的老練，但是他們已學會不只追求自我的滿足，而是滿足他人在信仰上的需求，因此他們積極投入事奉，將所學的活用在事奉中。

香港教會的青年熱心協助大陸教會的聖工，看到聖工蓬勃發展，深受感動，激發他們愛主的心，更加熱心的事奉，因此在事奉中得到磨練的機會，使他們在教會中令人刮目相看，得到人們給予他們應有的尊重，成為將來教會中最佳的接棒人。

因為你們剛強

約翰接著指出少年人的優點，就是在事奉上的「剛強」，當他們面對困境時，絕不低頭，不推託，相信主的恩典夠用；軟弱的時候，就跪在主前，向主懇求，求主加添力量，勇敢向困難挑戰，也敢向壞習慣說不，譬如在應酬的時候，我們向酒說不，表明我們是信主的；有人邀我們參加舞會，我們也要說不，表明我是基督徒；有人要向我們傳異端，我們更要說不，我們要有這樣的勇氣，這就是剛強。不可因為人情之故而妥協了，若妥協了，就表示我們軟弱了。

在生活當中，少年人要克服的事很多，例如經驗不夠、血氣方剛、因循怠惰、以自我為中心、看重外貌，不重視內在的美，崇拜明星偶像、喜愛奇裝異服。

要克服少年人的軟弱，就必須謙卑屈膝禱告（弗三14～16），主的恩典足夠讓我們戰勝軟弱，成為剛強（林後十二10；提後二1；來十一34）。

 神的道常存在你們心裡

少年人要能剛強，除了禱告之外，就是從查考道理、實踐道理，讓道的生命力永存於心。

神曾對約書亞這樣勉勵：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」（書一8）。這是非常寶貴的真理。可惜，現在不少的少年人沒有這樣的經歷，假如少年人懂得每天讀經，又日夜思想，照著神的話去作，會覺得很奇妙，真的神一直帶領他的腳步，讓他亨通；少年人有了這樣的經歷，更肯定神的話會帶給他一條生路，他的靈性就越剛強。

今日最要緊的，是鼓勵少年人讀聖經。但許多的少年人喜歡查經，卻不喜歡讀經，這就麻煩了，因為聖經不熟，容易誤解聖經，造成異端。例如人們喜歡引用「亞四6」：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」這節經文是非常重要，但有些人誤解它的意思，以為勢力何用？禱告就可以了；才能何用？讀書何用？靠聖靈就可以了；計畫何用？禱告就夠了。聖經真的這樣教導嗎？事實上，不是如此，而是他們忽略了以經解經的原則。

教會不可忽略讀經的基礎工作，信徒一旦熟悉聖經，心中常存神的道，查考聖經就不會偏差，神的道就可以豐盛人的生命，使人的生命更剛強。

你們也勝了惡者

少年人靈性剛強，心中常存神的道，必可勝異端邪教的誘惑。每一個世代都有惡者的誘惑，引誘人偏離真道。例如：有人說為什麼要相信真耶穌教會呢？每一個傳耶穌的教會豈不是都一樣，不是信耶穌就得救了嗎？熟悉真理的人就可以分辨，所領受的得救要道可以根據聖經來印證，又有真理的聖靈見證我們所傳的，所以我們就可以勝過惡者的批評、譏笑、毀謗。

但是不清楚道理的人就容易被人迷惑；曾經有人同情傳異端的人，想用人的感情來軟化對方的立場，結果接納傳異端的人，造成是非不分，反而害了許多人也受了迷惑。聖經講得很清楚，愛要建立在真理的基礎上，傳異端的人若屢勸不聽，就不可接待他，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分（約貳10～11）。

教會當重視信徒靈命的培養，尤其對於閱歷不深的少年人，更當關心他們靈性的成長，他們對異端才有免疫力。

2.        不貪愛世界（15～17）

愛世界就不愛父（15）

            「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（15）

世界

不是指神所創造的世界，而是指撒但掌控的國度（林後四3、4；約壹五19），牠們是有組織的（弗六12）。現今的世代，牠們透過許多的組織來迷惑人，牠們之所以會迷惑人，是抓住人們渴望有直接的體驗，而不再只滿足於思想及抽象的認識。

近年大受歡迎的新興宗教團體，全具備信徒可以參與的因素在內：新紀元運動的靈體結合，超覺靜坐的心靈體驗，震驚世界的法輪功，宣稱可以健身，甚至撒但崇拜以追求特殊的能力，這些都是能讓人們的日常生活與超凡境界連在一起，這就是牠們能迷惑人的地方。

對於這股新興的黑暗勢力我們不可一無所知，也不可嗤之以鼻，必須中肯而不誇張地認識這股黑暗勢力，有效地教導信徒不可受迷惑，反而要積極地裝備自己，向黑暗勢力宣戰。    世界上的事指在黑暗的權勢之下所發生的事（西一13），例如不順服神（弗二1～2）、與神敵對（約十五18～19）、敗壞他人（林前二4～6），這類的事情都是世界上的事。

在我們的生活當中，該獻的什一奉獻，我們不肯奉獻，只會累積自己的財富；教會所安排的工作，不肯盡心地去作，愛自己過於愛神；嫉恨忠心的僕人，互相敵對；不能接納軟弱的弟兄姊妹，認為這不是他的責任，這些現象與世界上不信的人所作的沒有兩樣。

當我們的內心充滿了情慾，容易受惡者的迷惑，就會作出這些事來，我們不可不慎。

不要愛世界

與世界為友的，就是愛世界過於愛神，這樣的人是與神為敵，將來要被定罪（約十二31；羅三19）。

惡者通常以物質的享受、名利的追求來吸引人，例如在婚姻上只重視外表的好處，選立工人只重視個人的才華，作聖工只講求個人的利害關係，這些都是愛世界的表現。

教會不可愛世界，更不可效法世界，若是俗化了，必被神棄絕！

人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了（15b）父神與世界是勢不兩立，如同光明與黑暗無法並存； 例如我們樂於照神的話去行，內心充滿著光明，那麼不滿、怨恨、嫉妒等黑暗的事就不會存在。

但是人若愛世界，就不可能愛神；一個人不可能事奉兩個主（太六24），少年財主因為錢財多，捨不得變賣財產，賙濟窮人，在抉擇之間，他陷入愛世界的地步，離神就漸遠了。

為何生活平順的人會較不熱心？豈不是因為敵不過世界的迷惑？人在窮困之際，甚至走頭無路，就會倚靠神；一旦平順了，禱告就少了，聚會也少了，作聖工也覺得是重擔，這就是體貼肉體的現象，經上說：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八6～8），可見體貼肉體的就是喜愛世界的享受，不願讓神的靈內住，也就是不愛神了，體貼肉體的結局是死亡。

在教會中，不少有恩賜的人，因為不謹慎，通常忙得像個重要人物，似乎任何事非我去做不同，而疏忽了禱告，無形中走向愛世界的名利，被惡者所勝，值得我們引以為戒！

世界上的事乃是從世界來的（16）

「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」

肉體的情慾

人的肉體有犯罪的傾向，為滿足肉體之需，常在衣、食享樂之中超越了神的旨意；如同夏娃看見善惡果子可作食物，卻超越神「禁止吃」的誡命（創三3）。魔鬼也曾以「石頭變餅」的挑戰，引誘主貪愛肉體的情慾，但主勝過了，主耶穌回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（太四4）。

在今生肉體的享受中，我們曾否思想所作的是體貼肉體？忽略靈修？超越了神的旨意？如宴客、穿衣、住宿等行為，榮耀神嗎（林前十31）？是否不滿足物質的生活，不但白天上班，晚上也加班？無視於靈命的追求？這樣的生活，難道是蒙福的生活？

眼目的情慾

人有被外物迷惑的傾向，以達到炫耀別人的心理，這就是眼目的情慾； 如同善惡果悅人眼目，吃了又能如神知道善惡，引起人的貪婪；魔鬼也以世上萬國的好處引誘主的眼目，叫祂俯伏拜牠。

世上的財富最吸引人，雖只是短暫的，卻容易叫人忘記那永恆的好處。因此教會應提醒信徒勿被眼目情慾所誘惑。

今日許多人，學位加上學位，頭銜加上頭銜，卻忘了問問自己：我的信仰分數及格了嗎？若是顧此失彼，喪失了永恒的好處，所得的一切都成了虛空，這是我們在面對世上的好處時，當慎思的事！

今生的驕傲

常人都想要抬高自己而作不實的誇張。例如夏娃以為吃了善惡果，將如神一樣有智慧，因此今生的驕傲引誘她犯了罪；但是主耶穌卻勝過魔鬼的試探，祂熟悉神的旨意，所以不願從聖殿跳下來炫耀自己。

在教會中，熱心事奉、捐獻是為了贏得人們的尊敬，這樣的動機並非真正的愛神愛人，乃是一種虛浮的虛榮心作祟。

世界上的事都不是從父來的，乃是從世界來的：

約翰提醒信徒當分辯：自己是否陷入惡者的詭計中？凡是從父來的，是榮耀神、造就別人，自己的靈性也受益。許多的古聖徒就是最佳的寫照。

若是從世界來的，通常是高舉自己，敗壞別人，又奪取神的榮耀。如同教會中的假教師，他們是偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰──我們〔或譯和我們〕主耶穌基督（猶4）。

因此，教會應提醒信徒分辨那些事出於神？那些事出於惡者的詭計？

這世界是短暫的（17）

            「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」

這世界和其上的情慾都要過去（17a）

指魔鬼的作為有終止的一天（啟廿10），世上一切有形質的都要被滅（彼後三10～13），我們要輕看世上短暫的好處，追求永恆的生命。

我們當祈求主教導我們生活的智慧（詩九十10～12），明白凡事要「以終為始，要事第一」，也就是求主讓我們有屬靈的眼光，懂得分辨事的輕重緩急，並且以永恒生命作為衡量價值的依據。每天以屬靈的祈禱、讀經、靈修為第一要事，追求那永恒的目標。   唯獨遵行神旨意的是永遠常存（17b）

　a.神的旨意

神的旨意就是神的話語，祂是人生的指南，指引我們一條活路，人生一切的難題，都可由神的話語中找到答案。

神的話語帶給我們生活的動力，因為神是光，在祂裡頭毫無黑暗，信靠祂必不至於失望，所以我們要有「主動積極」的工作精神。

神的話語也教導我們化解人間的仇恨，在人間「製造雙贏，互蒙其利」，生活就可以不斷更新。所以我們不但要學習守命、行道，更要以愛與人相交、分享神的話語，才有真正的喜樂。

遵行神旨意是我們生活的指標（太七21）。

　b.永遠常存

指永恆的生命，具有不朽壞、不玷污、不衰殘，極重無比的榮耀（彼前一4），唯有照主旨意而行必可擁有。

我們肉體一定會老化，再怎麼保養都無法永保青春。假如我們遵行神的旨意，靈命就永不老化。

當人們追求今生的青春永駐時，我們追求什麼？

肆.  聖靈教導（二18～27）

約翰不斷地提醒信徒，魔鬼的誘惑由古自今從不改變，尤其是藉著肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，使人不知不覺中進入迷惑，失去了新生的生命，不再有能力守住愛的真理，人就會變得自私，專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這是末世必有的危險（提後三1～5）。保羅也說要躲開這等人，不要受他們的影響，因為他們已成了敵基督的人。

一.  看清敵基督者是誰（二18～23）

敵基督的人不是一天形成的，而是在不知不覺中受了迷惑而成的。

例如有些人過著不冷不熱的生活，對於聖工的態度不用心，心想有作事就好了，何必那麼認真？他不願用心走在主的路上，結果越走越偏，最後走上了敵基督的路。

另一種人是走極端的，他們輕看那些不冷不熱的人，自以為最愛主，常常禱告、讀經，熱心做聖工，與眾不同，無形當中驕傲起來，卻不知道要扶持軟弱的人；他又輕看那些不與他們同行的人；他們也不願接受教會的指導，漸漸地與教會分裂。由於過度的狂熱，他們輕忽了家庭，被誤會為教會拆散了家庭，結果他們也走上敵基督的路上。

還有一種人，就是敬虔的人，他們所作所為合乎中道，不偏左右，這樣的人才是屬乎基督的人；主耶穌說：「不與我相合的，就是與我為敵的。」因此，我們要分辨誰是屬基督的？誰是敵基督的？以免受了迷惑。

1.        敵基督者是由我們中間出去（18～19）

敵基督者在末時出現（18）

            「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」

小子們哪：

這是約翰對於軟弱的信徒所表示非常親暱的稱呼，顯示作者耐心教導他們，為提醒他們敵基督的已經出現了。

當時的教會存在有兩種極端的人，一種是縱慾主義者，另一種是禁慾主義者，他們都成了敵基督的人。

約翰扮演守望者的角色，喚醒信徒注意危機的來臨。

今日教會信仰的危機豈不是信仰不冷不熱、愛心冷淡、生活世俗化？牧者不但要隨時喚醒信徒，並且也要成為突破危機的領航者。

如今是末時了

指一個時代的結束，同時是另一個時代的開始（耶廿三20，卅24）；也就是指「現今的世代」充滿邪惡，不斷累積神的忿怒，因此約翰以為這世代會很快就結束；而「將來的世代」是神賜給得救的人，享受新天新地的黃金時代（賽二2）。今日我們必須看得更清楚，「現在」才真正是末時了！分辨時代的發展是很重要（路十二54～59），若能瞭解世代的現況，就知道當如何應變才能制敵獲勝。

主耶穌曾提及末世的兆頭，我們可以把主所說的兆頭分為三個時期來看：

a.陣痛初期：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難〔災難：原文是生產之難〕的起頭。」（太廿四7～8）。

b.陣痛加速期： 「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四9～14）。當真教會的福音遍傳世界的時候，末期就來到了。按照現今的科技來看，網路的發展將有助於福音的遍傳早日達成。

c.末期來到：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裏的東西；在田裏的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（太廿四15～22） 。那行毀壞可憎的就是指敵基督的大罪人要出現，那時就是末期了（帖後二3～4）。

今日在神救贖的計畫中，已經到了遍傳福音這個階段，我們該作什麼，以面對敵基督的挑戰？

你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了：

「敵基督」指公開否認「耶穌就是基督」（約壹二22，四3；約貳7），他們暗中滲透在選民當中，是邪惡的化身，在歷史上曾多次出現過。

1.        在舊約中，牠們被稱為怪獸（伯廿六13；詩八十九10；賽廿七1，五十一9），藉著大罪人顯現出來（但十一31，十二11），與新約的大罪人同性質，又稱「行毀壞可憎的」（可十三14；太廿四15；帖後二3～4）。

2.        在新約中，牠們被稱為怪獸，又稱為龍（啟十三1，十六13，十九20，廿10），藉著假師傅迷惑世人（可十三6；太廿四5；徒廿29、30）。末後這位敵基督的大罪人有什麼特徵？保羅說：「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。」（帖後二3～4）。

過去在教會中，我們看到惡者無孔不入。曾經有蒙神重用的人，自視過高，想當起教主，結果瘋狂而死。

如今許多假先知、假師傅已出來了，主耶穌對此事早有預言，祂說「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』。」主耶穌在預言末世兆頭時，連續講了三次有關假先知的事，為了要眾人儆醒（太廿四3～4、11、23～26），今日敵基督的要迷惑許多人，是藉著大眾傳播，迷惑人心。

所以，今日教會也應妥善地運用網路媒體，以對抗惡者的迷惑。

從此我們就知道如今是「末時」了

我們可以由上述的兆頭來看，就可以知道各種異端邪教的猖狂，是末世的現象。就當代異端迷惑的情形，讓約翰有強烈的「末世臨在感」。

事實上，就主的預言來看，必須在「天國福音遍傳天下，對萬民作見證，然後末期才來到」，因此就主的預言來驗證，當代只不過是災難的起頭；不過敵基督的在整個末世而言是持續存在（來一2）。只是在晚雨聖靈降臨之後，我們更清楚明白「末期來到」時，福音將傳遍天下，那時「大罪人」才會出現。

在末期未到之前，我們是否已經裝備好了？當鬼魔向我們攻擊的時候，我們有能力反擊嗎？回顧各國教會中，有些人已受了迷惑？為何會受迷呢？他們不是從小信主嗎？不是常常聚會嗎？ 假如我們回想一下宗教教育的情形，當孩子上了少年班時，對於信仰會開始思考，老師若對道理不熟悉，講課時照本宣科，學生就會向老師反應，這些故事早在幼稚班、幼年班已經聽過了，這表示學生對於信仰的追求感到不能滿足；到了初級班、中級班之後，老師若沒有在信仰上作更好的裝備，學生對於信仰就不再感興趣，出席的人數就越來越少了。教會若忽略教員靈性的提升，新的一代的信仰將岌岌可危，如何分辨誰是敵基督的？如何因應魔鬼的挑戰？

敵基督者不是屬我們的（19）

            「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」

他們從我們中間出去，卻不是屬我們的

與基督為敵的是誰？不是別人，「他們是從我們中間出去的」，這是嚴重的事，但是這樣的事，早在二千七百多年前，以賽亞先知就已預言：「你們的弟兄就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：『願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂』；但蒙羞的究竟是他們！」（賽六十六5），果然在約翰的時候就有這樣的事發生。

主耶穌曾以麥子與稗子做比喻，指出魔鬼的工作常趁虛而入（太十三24～30；猶4），凡是不虔誠的人，都必成為魔鬼的工具，不再是屬神的人。因此不重視遵行神的旨意、不常靈修的人，通常都會落入這樣的圈套，成為與基督敵對的人（太七21；加二4；耶廿八1～4）。

今日教會中有人喜歡唱反調，他們認為教會不缺乏經費，就不鼓勵奉獻，他們又認為教會沒有為我們作些什麼，所以不鼓勵多做聖工。這種人意高過神意的人，就容易成了敵基督的人。

若是屬我們的，就必仍舊與我們同在

誰是屬我們的，由聖經的真理可以分辨（來四12～13；弗四13）。

教會的合一是以真道為基礎，凡是不與主相合的，就是與主為敵的，因此我們就知道誰是屬我們的。

中國大陸自從1980年開放以來，不少迷失的信徒又回歸本會；在印度有一群迷失的信徒，在1997年看到在印度的真教會，經過查考才知道原是同屬本會的信徒，他們願意更正自己不正確的信仰，合而為一。

可見若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。　　

他們出去，顯明都不是屬我們的

凡是分化教會、反叛大局及違背真理的人，已經不再有聖靈內住，而是被邪靈控制，明顯不屬我們的（提後二19），他們必離開神的教會。

真教會當中也有不少人受惡者迷惑，反叛教會、不順服真理，他們主張受洗與得救無關，受聖靈不一定要說方言，禱告要面向西方，臨終要洗腳等等，因此他們離開教會，受神咒詛，我們當引以為戒。

2.        敵基督者不認耶穌是基督（20～23）

因為敵基督的不是從真理出來（20～21）

            「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事〔或譯：都有知識〕。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。」

你們從那聖者受了恩膏（20a）

指信徒信靠主必可領受應許的聖靈為印記（徒二38；弗一13、14），真理的聖靈讓我們明白真理。因此我們有了聖靈，還要勤學真理，才能參透萬事，分辨是非。

現今魔鬼也很詭詐，牠知道受聖靈要說方言已普遍得到認同，許多的教派也開始追求聖靈說方言，牠就開始混亂聖靈，讓人誤以為只要有靈言，所傳的真理不一樣是無所謂的，這樣的事是非常的可怕，因為不明白真理的人，就容易受迷了。

一個人是否受了恩膏，要對照他所信的是否符合真理？因此要能夠分辨誰是屬神的，應當領受「真理的聖靈」，才能分辨誰是神的兒女（約壹三10，四6）。  

並且知道這一切的事（20b）

屬神的人若領受了「真理的聖靈」，很自然地都有這樣的知識，可以分辨靈界的事，誰是屬我們的？誰不是屬我們的？都非常的清楚。

面對那些自以為擁有一般人所不知道的「高深知識」的諾斯底派，約翰認為「聖靈的教導」足以勝過這些自以為是的「飽學之士」，並且能分辨出他們是敵基督的。

因此我們有聖靈的人要渴慕真理，才能知道這一切屬靈的事。曾經，有一位姊妹從小信主，只知道真教會是得救的教會，當她與不同教派的人談道時，對方問她什麼叫作得救的教會，根據那些經文，她卻啞口無言，因為她對聖經不熟悉。

可見信徒當重視聖靈的追求，也當努力學習真理，才能應付末世日益猖狂的假先知，以及異教的興起。　　

我寫信給你們，不是因你們不知道真理（21a）

約翰知道他們所需要的是「提醒」，而不是教導，因為聖靈已教導他們「知道」這一切的真理！只是他們行不出來，人若行不出真理，就容易與世俗妥協，愛世界不愛神，逐漸俗化了。

今日的教會，信徒生活富裕了，有不少人經常可以抽出時間到世界各地旅遊，但是教會一旦有任何重要的講習會，他就抽不出時間來參加，表示信心開始退步了，不再渴慕真理，也沒有能力行出道理來，容易受迷惑，這是極危險的事。

聖靈在末世親自教導我們，只要我們肯虛心學習，聖靈必教導我們明白真理（約十六13），為了保護自己的靈命，我們當把握機會，多用心學習真理。

正是因你們知道（21b）

約翰提醒他們，應當回憶一下他們已經知道的真理（帖前四8；羅十五14～15）。

到底他們知道什麼？根據「二13～14」所說，他們知道罪已藉著主的名得了赦免，也曾經過著不犯罪的生活，活得非常有尊嚴，並且他們認識了天父，知道他們曾擁有天父的形像，靠著父的恩典，可以享有神的創意，營造一個喜樂、愛心、光明的團契生活，沒有仇恨、嫉妒與批評； 對於這樣美好的生活，他們有不能不見證的責任，因為人只要信靠主，就有能力勝過惡者，生活必可立即改觀，但是為什麼現在軟弱了？就是他們知而不行。

常人較會隱藏缺點，美化自己的惡行，若要揭發內心的黑暗，就當重視與主有屬靈的交通，人若與主行在光明中，內心的黑暗自然就會消失了。

因此教會理當負起淨化人心的工作，遠離惡者的迷惑，用心教導信徒對於社會的淨化有一份使命感，藉著團契的生活，活出真理的亮光，對社會才有教化的影響力。

並且知道沒有虛謊是從真理來的（21c）

虛謊是言行不一，不照真理而行，這就是出於魔鬼（約八44）。

人若照真理而行，很容易看清楚自己需要改進的地方，同時知道主樂意為知罪、認罪的人贖罪（一6），人就有能力靠主追求不犯罪的生活，遵照主的話而行，魔鬼就無機可乘（二4）。如此言行就可以一致，不致落在虛謊之中。

凡在真理中行的人，知道愛是化解衝突最佳的方法（二9），愛主的人必能勝過世界的誘惑，他愛教會如同愛自己的家，視事奉主如同自己一生的事業（二12～17），若有這些認識，才是真正從真理來的。

今日每一個教會都說他們是真的，當如何辨別呢？保羅在「林後十～十二」給予哥林多教會極佳的答案：

(i)       在真理的知識上，不失純一清潔的心（林後十一3）。

(ii)     在為人的謹守上，不累及他人（林後十一9）。

(iii)    在事奉的忠心上，天父為眾教會的事掛心（林後十一28～29）。

(iv)   在異象的啟示上，得神的安慰（林後十二1～10）。

(v)     在神蹟的印證上，顯出使徒的憑據（林後十二11）。

(vi)   在牧養的愛心上，為信徒靈命費財費力（林後十二15）。

以上見證了從真理而來的是知行合一、沒有虛謊。保羅的工作就是如此的腳踏實地，但是敵基督的沒有以上的見證，因為他們不是從真理來的。

今日我們真教會當如何效法保羅，在凡事上顯出真理來； 例如：

(i)       在領導上，真正從主那邊得到異象，看清問題的真象。

(ii)     在宣教上，要求主顯出神蹟來印證所傳的道。

(iii)    在真理的教導上，要努力提升講台的素質。

(iv)   在團契上，人人都得到關心與照顧。

(v)     在牧養上，要為迷失的靈魂掛心。

(vi)   在教育上，要費財費力，如母親乳養下一代。每一項聖工都能踏實地做，我們才配稱為真教會。　

敵基督的是說謊的（22～23）

            「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」

誰是說謊的呢（22a）

凡是知行不一，一口二舌，自稱與神相交，卻不行真理的，就是說謊（一6），他們為何行不出真理？為何說謊？就是不認識耶穌！

綜觀世界各種宗教，脫離不了從世界來的情慾，因為他們沒有真正認識耶穌是人類唯一的倚靠，因此以人的智慧與哲理，想要作心靈改革，終究提不出具體可行的辦法，可見世上的智慧是無法去掉人的罪，世上的一切皆為虛空，最後只叫人敗亡（林前二6）。

不是那不認識耶穌為基督的嗎（22b）

不認耶穌為基督的，表示不承認耶穌是萬王之王，祂就是神，主說：「若不藉著我，就不能到天父那裏去。」（約十四6），因此不認識耶穌的，那會有能力行真理？

凡認定耶穌是基督、是生命中的君王，必定順服耶穌的教訓，因此在生活中若親近祂、活像祂，就可以接受祂的恩典與指引！否則我們將陷入無知與虛謊之中。

世上不少的人，因為不認識耶穌，他們在偉人的書籍中鑽研，要尋找人生的好處，卻找不到真正的好處，更找不到永生的道路，這是虛謊！綜觀西方國家，不少的教會都關閉，甚至有些人去當了和尚，因為他們已經不認識耶穌基督，體會不到屬靈的能力，最後成了與基督為敵的人。　　

不認父與子的，這就是敵基督的（22c）

不認子，怎能認識父？其因如下：　　　

(i)       因為若非子的指示，無人認識父（太十一27；路十22）。

(ii)     人看見子就是看見父（約十二44、45，十四6～9）。

(iii)    認子的，父必認他（太十32、33）。　　　　　

由此可見，信仰的對象就是基督，那麼關於父的事，如今所知有限，但將來見面時，必見其真體（約壹三2），凡是認識不清耶穌是基督、是父神的，是一件極危險的事！

我們對於「耶穌是基督」的認識有多少？與信心的建立有密切的關係，讓我們來想想看迦南婦人的信心，她先聽見耶穌所作的事，然後詳細查考耶穌之後，產生極大的信心，使她迫切地向主呼求：「大衛的子孫可憐我！」她深刻地認識主耶穌，使她通過了信心的試驗，蒙主醫治她的女兒。我們是否像迦南婦人一樣，對主有如此深刻的認識（太十五21～28）？　　

凡不認子就沒有父，認子的連父也有了（23）

基督教信仰的重點在於主耶穌，從主耶穌為人子的角色來看（太十六16；約九35～38），便可知道他有人性與神性，祂的復活見證了祂就是基督（約二22），不但被稱為主（腓二11；徒二32～36），祂也是神的那個人──耶穌！

由下列數點可知耶穌是神的那個人：　　　　

(i)       祂出生的見證：聖經、天使及當代人都為祂作見證（路二9～14）。

(ii)     祂言行的見證：祂的話語有權柄，人格完美，又有赦罪之能； 祂被聖靈稱義，有天使為祂見證，祂被傳於外邦，使世人信服。

(iii)    祂復活的見證：祂曾叫死人復活，自己從死裡復活，被接在榮耀裡。

只要我們認識耶穌，就知道父、子、聖靈原為一的奧秘（提前三16），你就能享有與神相交的福氣！

可惜，今日有不少的教會對於主的認識仍是不清楚，曾經有一位牧師這樣說：「真教會為何會如此的興旺？就是他們向聖靈禱告，所以我們單單向主耶穌禱告還不夠，我們也要向聖靈禱告。」如此的說法，可以知道他們對於主耶穌的認識有了偏差，因為主耶穌就是父神，祂也是聖靈本身。可見不認識主耶穌，怎能與神相交呢？

二.  防備受誘惑的方法（二24～27）

每一個世代都有引誘人的事，這是主耶穌在預言末世的兆頭時，已經言明的事。

從社會風氣的敗壞，導致人心不安，心靈空虛，人們急需要找到可以倚靠的對象，結果異端邪教就趁勢而起，許多人對於這些宗教不明究理，因此陷入其中，受其擺佈，最後受盡苦楚，難以自拔；這一切從頭到尾都是魔鬼所導演的。

我們有不少的信徒在未信主前，曾經從異教中嚐過苦頭，如今蒙主厚恩，積極引導世人，擺脫魔鬼的轄制。

不過在牧養與宣教上，我們也要知道如何防備魔鬼的誘惑，始能免受其害。約翰在此提醒信徒防備魔鬼誘惑的方法，首先是心中常存生命之道（二24～26），其次就是接受聖靈的教導（二27）。

1.        心中常存生命之道（二24～26）

就必住在子裏面（24）

            「論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。」

論到你們

約翰期待信徒不要受引誘； 因為當時信徒有人受了引誘，根據上文，約翰指出教會中已經有一些人受了引誘：「從我們中間出去，卻不是屬我們的」（二19），他們跟教會唱反調，不順服真理；行事虛謊（二21），言行不一；慢慢地不認識耶穌基督（二22），他們已經不懂得珍惜主的救恩，不知道知罪、認罪的重要，良心麻痺，不行在光明中，看不清自己的問題，也看不清魔鬼的鬼計，最後就離開主。以上這些人都是受迷惑的。

為何信徒會受引誘呢？通常人們在平安中，常忘了魔鬼如吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；假如我們忽略了自我裝備，靈性必然逐漸地軟弱，無法抵擋魔鬼的誘惑，剛開始不以為意，慢慢地不能順服聖經的道理，過著體貼肉體的生活，經上說：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（羅八6），有人會想：「體貼肉體的，就是死，真的會這麼嚴重嗎？至少我還有參加聚會，也作了一些聖工。」如此自我安慰一番，事實上他平常很少靈修，靈命極其脆弱，在信仰上少有體驗，就容易被引誘；至於要他多盡一點基督徒的本分，他不以為然，就開始跟教會唱反調，行事虛謊，不感念主的救恩，如此就會離我們而去，走上敵基督的路。對於受迷惑的信徒，我們當像約翰一樣，要用心去挽回他。

務要將那從起初所聽見的常存在心裡

約翰在此段經文「二24～27」提及信徒曾經體驗過主的恩典，因此要他們仔細地回顧過去美好的信仰生活，是如何得來的？想清楚了，才會將那從起初所聽見的常存在心裡，以堅定信仰的立場。

(a)     務要將那從起初所聽見的

約翰提醒信徒要回想起初所聽見的道理，就是那起初原有的生命之道（一1，二13），它讓人們生命有更新的表現，脾氣改變了，有能力包容別人的軟弱，過著彼此相愛的生活，並且常常與人分享這生命之道所帶來的能力，增進人與人之間的和諧，讓我們有滿足喜樂的生活。

這生命之道從何而來？就是藉著主耶穌道成肉身所彰顯的真理，這生命之道對於我們的生活是非常實用的，因為我們從主耶穌的口中所出的話，可以明白祂能夠赦人的罪，祂體恤人的軟弱，醫治人的疾病，祂能夠解決人一切的問題，我們在初信主時，也有如此的經歷，這是信心的來源。

因此我們對於主耶穌的生平事蹟若能熟讀之，必能更深入領悟裡面的生命之道。

(b)     常存在心裡

把主的真理常存在心，就必須用心查考、遵行及教導（拉七10），始能常存在心！

神的道如同一盞明燈，會照亮我們的內心，讓我們看清楚自己的不足，我們就會更謙卑地祈求主幫助，補足我們的不足，使我們不再有不滿、怨恨、批評、暴躁等事； 當我們面對別人的不是，我們會想到自己也有那麼多的缺欠，那有資格說人的是非，因此言行會格外的小心，所說的話帶有恩慈憐憫，如此我們就把心中所存的道實踐出來，贏得人們的尊重，自己也活出人的尊嚴來，對於心中所存的道就有深刻的印象。

教會應鼓勵多研讀聖經，尤其是多讀主的事蹟，可以從四福音書裡面抓住主的各種應許，然後親身經歷之，必然會由衷的說：「祂就是神！」那麼敵基督的就無機可乘。

若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面

為何說「若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面」？子就是指著主耶穌，因為主的道常存在心裡，心中有亮光，所以知道主的寶血會不斷為我們作潔淨的工作，只要知罪、認罪，魔鬼就不能控告我們的不是，我們就有成長的機會，以追求進到完全的地步，這就是住在子裡面的意思。

要明白是否住在子裡面？就要看我們在生活中是否多結果子；因為主曾說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5），因此常在祂裡面的，就必多結果子！如同主耶穌一生中結出許多美好的果子。

由日常生活中所結的果子，就可以認出我們是否屬於主耶穌。以所結的果子來反省我們是否住在子裡面（加五22～23）是非常重要的事，它不但可以肯定我們心中常存起初所聽見的生命之道，也可以見證我們是住在主裡面。

也必住在父裡面

父是住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的（提前六16），人怎麼能夠住在父裡面？但是約翰告訴我們，住在子裡面的，一定可以住在父裡面（約十七20～26），享受父的榮耀。

保羅也說：「神樂意使所有的豐盛都住在愛子裏面」（西一19），換句話說，天父豐盛的恩典是藉著主耶穌彰顯出來，我們若真的住在子裡面，必能領受父豐盛的恩典，當我們享受父的豐盛，就可以明白子與父原為一，住在子裡面的就是住在父裡面。

今天的教會若要讓外邦人順服，必須有神蹟奇事及聖靈的能力來見證所傳的福音（羅十五16～18)。今日的世人正需要體驗到神的大能； 教會的弟兄姊妹若能把住在父裡面所經驗到神的大能，與大眾分享，必能吸引許多的人來親近神。　

享受永生的應許（二25）

            「主所應許我們的就是永生」。

當我們心中常存生命之道，就能住在子裡面，進而領受父的權能，便可確信神必賜給人永生，是不會落空的（多一3），因為神不說謊。

這裡提醒我們一個很重要的真理，就是生命之道是引導我們進入永生的重要準則，人若對於生命之道沒有正確的認識，就找不到永生的門路。

有時與其他的教派談道時，就可以發現，他們對於生命之道的一貫性沒有認識清楚，有些教派看重這一部分，而有些教派看重那一部分，因此對於永生之道的認識就殘缺不全； 舉例來說，受洗是進入永生的門，對於受洗的道理認識不清，就沒有聖靈的見證，也沒有寶血的見證，是無法進入永生的門路，因此入門不對，一切就都不對了。

如今我們信主的入門雖然對了，也要步步謹慎，否則一步的差錯，也會與永生隔絕。例如在「約壹一8」提及當時有些信徒自以為無罪，這就是自欺，他們對罪認識不清，以為一次得救就永遠得救，不知道只要違背律法就是罪了，假如在愛心上有了虧欠，卻不覺得有錯，這樣真理就不在他的心裡了。

「約壹二11」又說：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往那裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」這裡提到有些人信了耶穌，卻有恨在心，就是在黑暗中，找不到永生的門路； 有些人雖然剛強，卻不能挽回軟弱的人，只顧自己，這樣也有罪，因為我們理當成為時代的守望者，該言而不言，就有罪了。

現在我們已進入永生的門路，就當步步謹慎； 假如我們沒有把生命之道存在心裡，我們就不知道該如何行了。反之，我們若是心中存著生命之道，並且力行生命之道，我們就可以享有永生的應許，明白人生一切的問題，靠著生命之道就可以迎刃而解。

免去被引誘（二26）

            「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。」

我將這些話寫給你們

約翰用心寫信給信徒，是為教導他們分辨敵基督的是誰，同時也提醒他們重視起初所聽的道理，是為保護他們免受誘惑。

對於受異端影響的教會，牧者有義務盡力去防止信徒受害，特別是主耶穌曾再三提及假先知誘惑的可怕（太廿四5、11、24）；猶大書的作者就是一位好牧者，為了對抗異端，為堅固當時的教會，他用心地寫信。

教會對於當代的異端，不可只嗤之以鼻，應當正視牠們，研究人們為何會為牠們狂熱？指出牠們的詭計，以提醒信徒勿陷入圈套中。   

是指著那引誘你們的人說的

約翰寫本書信的目的，為叫信徒看清楚那些引誘人的真面目，以免受誘惑！有些信徒因傳異端者的狂熱而受感動，而容忍他們的主張，例如從教會出去的人，傳揚異端，非常狂熱，有一些心中沒有真理根基的人，容易失去立場，與他們妥協，接受了不合真理的狂熱，最後也被誘惑，這是當引以為鑑戒的事。

為了免去異端的誘惑，約翰要信徒用心地勤學真理，這是非常重要的方法。今日的教會要多鼓勵信徒從個人作起，勤讀聖經，進而能分辨當代的異端，才能保護信仰免受誘惑。

2.        接受聖靈的教導（27）

            「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」

接受聖靈的教導是防備誘惑的另一個方法。

不用人的教訓（27a）

你們從主所受的恩膏常存在你們心裡

「恩膏」是指著聖靈說的。舊約的君王（撒上九16，十1，十六3、12）、祭司（出廿九7；利十六32）、先知（王上十九16），都用膏油按立，以承擔聖職。「膏油」是象徵聖靈的差遣。主耶穌也受恩膏，是神以聖靈與能力膏耶穌（徒十38）；同樣的，信徒受恩膏，就是領受聖靈，祂具有教導的功能，可以讓人明白一切

的真理（約十六14）。　　　　　　

由於聖靈是經常內住人心，我們只要順從聖靈，就不會去放縱肉體的私慾，不但不會敗壞自己，也不會敗壞別人（約十四17）。

我們是否珍惜聖靈的內住，每日樂於在靈裡謙卑受教（賽五十4、5）？我們當效法主耶穌在天未亮的時刻，趕緊先禱告（可一35），我們可以看出主耶穌在一天的開始就先禱告，這是很有計畫的生活。

聖靈是有計畫的靈，所以我們凡事都應該先禱告，讓我們明白該作些什麼才合乎神的旨意？聖靈會教導我們過一個有秩序、有規律的生活，這就是順服聖靈的結果。

一個人若有聖靈常存在心裡，他不會隨興而作，也不會被他人的閒言閒語所左右，更不會因一點成就而心高氣傲（加五25～26）。

並不用人教訓你們

不用人教訓你們，是因為人的教訓有限，人的靈只能瞭解人的事，很多屬靈的事情人無法看透，唯有神的靈才能瞭解一切的事（林前二11），例如未來我們人生的路程，我們無法完全掌握，唯有神掌握了一切，所以我們必須看重聖靈在各方面的教導（林前二12）。

這裡提及「不用人教訓你們」，是「否定」單靠人的智慧所作的教導（林前二13）。但不是否定屬靈人的教導，否則教會就不需要有宗教教育了。

教會裡「屬靈人」用聖靈所指教的言語，所作的教導，是出於聖靈的幫助，但是這樣還是不夠，畢竟個人的需要只有神知道，所以我們必須常常禱告，聖靈會按個人的需要作最好的教導，無論受教者或教導者都當重視聖靈的教導，因此教會應重視講道人員信仰的素質，除了定期的進修、互相提醒之外，應重視禱告的生活，接受聖靈的教導，講該講的話，做該做的事。受教的人也要多求靠聖靈的幫助，才能分辨所領受的道是否合乎真理？

受恩膏的教導（27b）

自有主的恩膏在凡事上教訓你們「凡事上」是指生活上各個層面的問題，因為人的一生充滿極多難解的問題，不是他人所能代為解決的事，那麼要如何去找到解答？請教聖靈乃最佳之法，聖靈會在「凡事上」作我們的幫助，這是信徒最大的佳音。

教會中有一位傳道娘要搭機去軍中探望她的兒子，她兒子有要事，傳道娘就改搭晚一班的飛機去，想不到原先所訂的班機發生了空難，因此她在主的保守下，意外地避開了這一場空難。誠如經上說：「人的腳步為神所定。」（雅四13～16）。

保羅在宣教的行程上有他的計畫，但他從不忽略聖靈的指引，他將聖靈的指引列為工作的第一優先，例如聖靈既然禁止保羅與他的同工在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞，下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」保羅既看見這異象，隨即轉往馬其頓去，結果在馬其頓有神的同工，在那裡建立了腓立比及帖撒羅尼迦的教會（徒十六6～10）。

面對任何的事，當努力嚐試靠聖靈的教導，無論事業、學業或事奉等，皆應重視這個應許，直到真正的體驗聖靈的教導，才是有價值的信仰。   

這恩膏是真的，不是假的

約翰強調這恩膏是真的，不是假的，為鼓勵信徒親身經歷恩膏的教導，要相信祂，依靠祂！

使徒們在未有聖靈教導之前，就顯得愚頑無知，例如主耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧。」耶穌看出來，就說：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？」他們說：「十二個。」「又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？」他們說：「七個。」耶穌說：「你們還不明白嗎？」（可八14～17）； 又有一次，主耶穌教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可31～33），這是門徒在未受聖靈之前，顯出他們對於屬靈的事情很難理解。但是在聖靈降臨之後，他們的靈性變得十分的成熟，所言句句皆是真理，所以保羅說：「弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是『我們』口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（帖後二15）。這裡所說的「我們」就包括了主的十二個門徒。

今日恩膏也在我們當中，讓我們每個人都扮演著重要的角色，只要我們肯尊重聖靈的教導，我們所作的決策、所說的話都合乎真理，我們就具有屬靈的影響力，可以勸導世人看清魔鬼的鬼計。

住在主裡面（27c）

你們要按這恩膏的教訓「住在主裡面」

我們若真的「順著」聖靈而行，聖靈會照亮我們的心，心中不再有黑暗，沒有情慾的事，知道照真理而行，就是住在主的裡面（約壹二5），不再受世界誘惑，一心體貼聖靈，領受生命與平安（羅八6）。

在異端之地，通常搞個人崇拜，用權位、學問、組織的力量去印證他們「自以為是」的主張；但凡事若能靠聖靈的教導，並且用聖經的真理加以對照，便可看出其中的謬論！不會因為人的學問、權勢而被迷惑！

三.  神是公義（二28～29）

在舊約聖經裡常有公義與公平的字眼出現，公平的意思就是指處事要是非分明，例如中國歷史上的包青天，他能替人伸冤，打擊惡人，這叫作公平。

但是公義與公平不同，「公義」裡含有恩典，恩典中也含有公義，譬如說，人犯了罪，就必須被定罪，但是神在定人的罪之前，先給人機會悔改，只要肯悔改，是非分清楚，他就可以被減輕罪罰，神也必幫助他，使他變得越來越好，這就是神的恩典，也是神的公義。

「公平」只能讓我們知道是與非，卻無法讓人變得更好，世上的法官或許可以斷人的是非，但是他沒有能力叫一個惡人變得更好。

經上告訴我們，蒙恩的人要作神「公義的兒女」；就像彼得受威脅，仍然非常的勇敢，把是非分得很清楚，他見證說：「這個瘸腿的能夠起來行走，是靠主的恩典，是出於神的大能，不是因我的緣故；我今天所傳的是已經復活的耶穌，我所知道的不能不說。」彼得這樣的表現，正顯出他是「公義的兒女」，他勇敢地把神的恩典與眾人分享，為了讓大家活得更好。

保羅也曾叫一個瘸腿的起來行走，但是他沒有受到迫害，眾人反而把他當作神來敬拜，保羅拒絕眾人這樣的舉動，大聲喊著說：「諸君，為甚麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（ 徒十四15～17）；保羅不但糾正了當時人們錯誤的行為，並且還指導他們認識神，讓他們明白認識神的好處，人才能活得更好。這就是公義的表現。

約翰看到當時教會受異端的影響，已經是非不分，他藉著書信，教導他們是非與真假都要分明，才配稱為神「公義的兒女」。

一.  當紀念神的公義（28）

            「小子們哪，你們要住在主裏面。這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」（二28）。 

1.        你們要住在主裡面（28a）

小子們哪

當時的弟兄姊妹軟弱了，受了假師傅的影響，他們是非已分不清楚，自己犯了罪仍不自知，當然不知道應該追求「不犯罪的生活」，因此彼此就會批評、埋怨、紛爭。

約翰提醒他們，「恨人的」就是行在黑暗之中；「貪愛世界的」，就是敗壞自己的肉體；這些都是非常嚴重的事情，所以約翰要他們是非分清楚。

再來，約翰也要他們分辨真假，誰是屬基督的？誰是敵基督的？敵基督所作的不是出於真理，而是出於虛謊，那麼要如何分辨真假呢？首先要把所聽過的道理常存在心裏，作為分辨真假的依據，有了依據可循之後，如何把真理活用在生活之中？

在環境瞬息變化的世代，聖靈會教導我們，讓我們活出真理，讓人們可以看到真理的亮光，是非自然就分得清楚，真假也可以辨明，知道人間還有公義，就樂意成為神「公義的兒女」。

作者親切地呼喚：「小子們哪！」他希望這些軟弱的信徒要重視神的公義，對於神的公義不可有任何輕慢的行為（加六7），否則神的審判必定臨到。

在按才幹受責任的比喻裡，那兩位忠心又良善的僕人得主人的稱讚，因為他們明白是非，但是那位不忠心的僕人就是不明事理，帳交不出來，被主人所棄絕（太廿五25～27），所以我們對於信仰不可等閒視之，在恩典中不要忘了神的公義，當有先見之明，分辨是非，才不致於受審判。

你們要住在主裡面

「住在主裡面」的好處，就是可以讓我們紀念神的公義；因為主是真光，在祂裡面毫無黑暗，所以我們有信心可以照主所行的去行（約壹二1～5），我們更有能力以愛去面對恨的衝突，一切的事都可以迎刃而解，黑暗就會漸漸過去 （約壹二6～11），這時我們更明白愛主的人必能勝過世界的誘惑（約壹二12～17），自然就不會受假基督迷惑，我們可以大膽的見證神是公義的（約壹二18～27）。

今日我們理當反省「自己是否住在主裡面」；若是，我們在神的公義中必然可以追求零缺點的生活！

在同工之間也是一樣，要互相提醒，因此要加強團契的生活，才能增進彼此之間靈性的成長，讓每一位同工都能夠「住在主裡面」，行出神的公義來。

在事工上也當反省，作聖工不可以表面化，不是作了就可以交差，還要問，作了之後有效果嗎？假如作了之後沒什麼效果，所作的也都歸於徒然，這樣我們就當反省「自己是否住在主裡面」？我們在聖工上的反省，可以讓我們所作的符合神的公義。

2.        我們就可以坦然無懼（28b）

這樣

作者承接上文說：我們若「住在主裡面」，主若顯現，我們就可以坦然無懼。

「住在主裡面」這句子不斷地出現在第二章裡，茲列舉如下：

在「約壹二5」提及「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面。」這一節經文告訴我們，「住在主裡面」的人，有能力遵守主的道，結果發現自已生活得非常喜樂，並且又體驗主的賜福，如此恩上加恩，感受到在主裡真好，當然心中就坦然無懼了。

在「約壹二24」提及「論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。」這節經文提醒我們，「住在主裡面」的人，心中必常存生命之道，具體表現在生活中所結的果子，因此可以叫人看出我們是屬基督的，這樣我們就為主作了最有力的見證，在主面前，我們可以問心無愧。

在「約壹二27」又提及「你們要按這恩膏的教訓住在主裏面」。由於聖靈的教導，使我們永遠走在主的道路上，能夠分辨是非，不會受世界的迷惑，我們的心中自然有平安。可見「住在主裡面」是多麼的有福氣！

祂若顯現

約翰作了一個假設，假如主忽然向我們顯現，我們經得起考驗嗎？就好像學生遇上老師臨時考，好學生不會緊張，因為他平常就有準備，所以經得起考驗；但是不用功的學生就會心驚膽跳，因為他們經不起考驗。

同樣地，我們對於信仰的態度要認真，平常要自省是否住在主裡面，因為主無所不在，無所不知，主的眼鑒察並幫助誠實的人（代下十六9）。我們若平時盡心、盡性愛主，就是行在光明中，常活在主裡面，主若突然顯現，不但不會驚慌，反而會欣喜若狂（帖前五1～5）。

我們就可以坦然無懼

好僕人隨時隨地作好主人所託付的，心中平安，無所懼怕，這是最快樂的事，也是最有意義的事。

我們應該明白凡事若是出於主的意思，所臨到我們的都是好的，只要順服主，必可得到好處。

彼得被關監，將像雅各一樣的下場，要被斬頭，但是他毫無懼怕，反而睡在兵丁當中，因為他已準備好了，他知道自己「住在裡面」，主必與他同在，他更知道自己為了福音的緣故，必須為此付出代價，所以他坦然無懼地去面對它。

我們是否「住在主裡面」？在許多的小事上就可以看出來，因為在生活當中，常常有一些患難考驗我們，假如我們為此而埋怨、不滿，這就是經不起考驗。

事實上任何考驗的臨到，有如主的臨到，要讓我們明白自己是否「住在主裡面」？例如有些人被安排作聖工，就滿腹牢騷，這就是經不起考驗，因為他沒有住在主裡面，不照主的道理行，心中豈能坦然無懼？

3.        在祂面前，不至於慚愧（28c）

當祂來的時候

指主再臨的時候，是要迎娶信徒回天家，是喜悅的時刻（啟十九7）。「主再來」是我們期盼的目標，目標越清楚，就能把握住方向；就好像要移民，要去那個國家，要具備那些條件，目標清楚了，就知道要如何作準備。

有些事情不是一兩年就可以完成，譬如說我們要達到主來迎娶我們的地步，這是長期的目標，有了這長期的目標為基礎，我們就知道短期內當如何作準備。就整體教會而言，長期發展的目標若清楚，就知道要如何去作。例如五年之內，要增加兩百個新信徒，並且分設一所教會，假設這是長期的目標，那麼每一年就要增加四十位信徒，這是短期的目標，要達成這短期的目標，就要從基本作起，例如：信徒經常靈修嗎？按恩賜動員嗎？團契有生命力嗎？有宣教的意識嗎？每一年都有週詳的計畫嗎？事後有檢討嗎？我們若是如此認真地事奉，主必同工，那麼要達到預期的目標，將不是一件難事。

同樣地，邁向天家是我們人生規劃中的最終目標，我們要如何達成，就要從現在開始好好的規畫在短期內該作些什麼？

在祂面前，也不至於慚愧

指主耶穌再來的時候，我們若裝飾整齊（靈修完全），又凡事上可以交帳，當然就問心無愧。

當主耶穌復活顯現的時候，曾經問彼得說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」主耶穌對彼得的要求很簡單，就是要照顧主的小羊，但是彼得卻覺得非常的慚愧，因為過去他遇到患難就逃跑了，雖然他心中愛主，卻心有餘力不足，後來主賞賜他屬靈的能力，使他終於完成了主的託付。

同樣地，主對於我們的要求也不多，祂要我們愛自己的靈命，愛自己的家庭，愛自己的教會，愛自己的同胞； 因此在每天的生活上，我們要靠主的帶領，用心經營自己的生活，如同忠心的僕人，天天能交帳，這是最有價值的生活，我們如此作了嗎？

二.  當力行神的公義（29）

            「你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（二29）

1.        你們若知道祂是公義的（29a）

神的公義就是「是非分明，賞善罰惡。」祂的公義不但含有審判，也含有憐憫，所以祂不願惡人滅亡，凡是人肯知罪又悔罪，祂就以憐憫恩待人，願贖人的罪（約壹一9），引導人走在光明之中，就可以過著聖潔的生活，不再犯罪了！　　　當主再來的應許尚未成就，有人以為祂是耽延，就鬆懈了，因此愛世界的心勝過愛主，以為自己還年輕，想好好的賺點錢，來日方長，以後再去聚會，想不到不久遇到患難才及時悔改，醒悟過來，知道神是公義的，所以當把握機會親近神。

另外，也有一些人看到惡人未受報應，就灰心了，漸漸停止聚會，甚至於懷疑神的公義。其實神的報應不是耽延，乃是寬容世人，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。

在日常生活中，我們若經常活在主裡面，就如同在光裡面，可以很清楚看到祂的作為！祂接納誠心悔改的人；因此我們當努力挽回那些迷失的人（雅五19），讓他們明白神的公義，他們就有活潑的盼望，知道神會替人伸冤，報應那些不肯悔改的人。

2.        就知道凡行公義的，都是祂所生的（29b）

凡行公義的

指那些認識神是公義的人，知道神願意惡人離開罪惡，靠著祂的恩典，追求不犯罪的生活，活出人的尊嚴來。所以他就會積極扮演和平使者，促使人與神和好（林後五20～21；彼前二9）。這就是所謂「行公義」的人。

約翰稱讚教會中的少年人：「你們剛強，神的道常存在你們心裏；你們也勝了那惡者。」因為少年人不同流合污，能夠分辨是非，勇敢向惡者挑戰，所以在宣教上他們得勝了。

約翰又稱讚父老：「你們認識那從起初原有的。」因為父老活出生命之道，促成教會健康的成長，使信徒堅守公義的真理，不被世界迷惑，反而積極向世人宣揚神的公義，讓更多的人成為公義的兒女。

今日的教會應向信徒宣導作神公義的兒女，要負起宣教的責任！

都是祂所生的

為什麼說：「凡行公義的，都是祂所生的。」我們未信主前，怎有能力行出公義？怎能叫一個人變得更好？怎能叫病人得醫治？有時我們想要努力建設一個美滿的家庭，豈不是常束手無策？但是信了主之後，知道我們是從神生的，神所生的就是神子，享有神兒女的權柄（約一12），所以在生活中我們有聖靈的幫助，可以行使主的權柄，使人與神和好，使自己變得更好，也可以使人們變得更好，這就是行公義。

我們從神生的，才有能力行出神的公義，因此我們不要讓這項「屬靈的權柄」睡著了！

讓我們行出神的公義來，證明我們是屬神的！