內容簡介

人若要常與神相交，首要懂得珍惜神慈愛的恩典，渴望活像祂聖潔的本性，因此藉著晝夜思想神的律法，自省己身，並依靠主的大能以除掉罪惡及魔鬼的作為，另一方面效法主為弟兄捨命，「捨命行愛」才能體會何謂「出死入生」，如此就有神的生命在他裡頭，他就漸漸有神的形像，配稱為神的兒女。

由此可知，與神靈交並非只在禱告或讀經當中，更應當在日常生活裡以愛心、誠實及行為去經歷與神靈交之樂。此時內心就不自責，自然而然地喜歡行在真道上，並且又得聖靈的內住，所求必蒙垂聽，如此與神靈交就如同嬰兒在母親懷中安穩無比，充分享受靈交之樂。

大　綱

壹、指望聖潔如主（三1～3）　

一、明白神的兒女何等尊貴（三1）　

二、將來我們必像主（三2～3）

三、追求聖潔的生活

貳、靠主棄惡從善（三4～10）

一、主能除去人的罪（三4～6）　

二、靠主才能行義（三7～10）

參、靠主彼此相愛（三11～24）

一、為什麼當彼此相愛（三11～15）

二、如何彼此相愛（三16～18）

三、彼此相愛的好處（三19～24）

壹.  指望聖潔如主（三1～3）

成為神的兒女是一件非常榮耀的事，這尊貴的身分，實非世上任何身分可以比擬，因為神的兒女擁有更新的生命，能夠產生很大的影響力。

身分愈尊貴，享受的權利愈多，自我的要求也就愈高，例如身為元首，對於自己的言語行為經常會自我約束，一點都不敢隨便，因為他的一句話將影響全民的利益；更何況神的兒女，一言一行都關乎他人得救的問題，豈不應多自我要求，才配稱為神的兒女？因此我們要如何自我的要求，讓人看出我們真是神的兒女？首先「明白神的兒女何等尊貴」，其次要「盼望將來像主」，接著就要「追求聖潔的生活」，讓人看出「我們真是神的兒女」。

一.  明白神的兒女何等尊貴（三1）

            「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」

1.        你看父賜給我們是何等的慈愛（1a）

誠如「二29」所說，凡行公義的都是祂所生，因我們親身經歷，一個滿身罪惡的人，卻能因基督的為人贖罪（約三16）而與神和好；祂不計較人以往的罪，只要人肯相信祂，就可以領受救恩，由此可見父真是何等的慈愛（羅五8；約壹三16）。除了主以外，世人未曾有過如此捨命的大愛！

約翰感受到父的慈愛，不只因為主赦罪的大恩，他在上文已談到主許許多多的恩典（約壹一1～二29），茲列舉如下：

祂讓我們享受到「生命的團契」，領受了與神密切靈交的好處。神的生命之道是可聽見又可看見的，每當與弟兄姊妹分享屬靈經驗的時候，內心都可以感受得到滿足的喜樂（約壹一1～4）。

當我們訪問中國大陸時，看到信徒非常渴慕真理，聖靈大降，神蹟顯明，可以讓人深深感受到神的同在。

當我們與神靈交的時候，如同「行在光明中」，容易看明人性弱點真象，也知道認罪與贖罪的方法，因此可以逐漸地離棄罪惡，追求零缺點的生活（約壹一5～10）。

人最可憐之處是不易察覺內在的罪性，常會有自以為是、無自知之明的愚蠢的行為，如今神已開了一條赦罪之路，使人可以知罪、認罪、得到主的贖罪。

「主作為我們的中保」，使我們有信心活得像主耶穌一樣的好，因為祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人（來二18）。當我們全心信靠主，就可以像主一樣，突破人生的難題，因為主必補足我們一切能力上的不足，我們的生活就會變得更好（約壹二1～6）。

主讓我們明白「愛能征服恨的世界」，只要有健康的靈命，就有能力行彼此相愛的新命命，人際關係會有好的發展，我們的道路會變得更寬廣、更暢通（約壹二7～11）。

我們明白若要「永保靈命青春永駐」，不被社會敗壞的風氣影響，就是要照神的旨意而行，明白屬靈的價值勝過屬世的價值，如此可以防止被世界腐化（約壹二12～16）。

真理的聖靈使我們可以「辨明敵基督的錯謬」，同時提醒我們不可自以為是，也不可不冷不熱，才不致於步上敵基督的後塵（約壹二18～27）。

讓我們明白「神的公義」非常可貴，唯有神可以幫助人們去惡從善，追求不犯罪的生活； 身為神公義的兒女，有責任靠著聖靈的幫助，向世人傳達神公義的信息，以引導世人棄假歸真（約壹二28～29）。

我們若常常數算神的恩典，將會像約翰一樣，由衷地讚美父神的慈愛！並且效法主的愛，學會原諒他人，不計較他人的缺點，尤其對於周遭軟弱的人，更要親近他們、關懷他們，讓大眾都可以感受天父是何等慈愛！

2.        使我們得稱為神的兒女（1b）

「神的兒女」這個名分不是人們可以自取的，是出於神的憐憫與主動的揀選。

我們因信耶穌就擁有神的兒子的名分，並且有聖靈作為印記，証明我們是神的兒子（羅八14～17；林前一9；加三26、27，四6、7）。

我們成為神的兒女，就能享有一般人所沒有的好處：

惡者無法害我們（約壹五18）

我們擁有赦罪與留罪的權柄（太十八18）

雖然我們的肉身是卑微的，但是在屬靈上卻享有比今世君王更尊貴的身分，當我們用信心去領受神一切的應許，我們就真知道自己是神的兒女，會由衷地感謝神（雅一9）！

信徒若忘了自己是誰（賽五十一12），就容易被罪惡所纏累，那真是可憐。我們應當常常提醒自己，我們受洗之後不再屬魔鬼的兒女，而是神的兒女。

我們明白了自己有神兒女的身分，應當善用屬靈的權柄（約一12），就無懼於生活中任何的難題（腓一21～22）。

3.        我們也真是祂的兒女（1c）

約翰又再一次的強調「我們也真是祂的兒女」，表示他不只是在名分上是「神的兒女」，在實質上也真的體會到「真是神的兒女」，因為他已經歷了神兒女的權柄所帶來的好處。

今日我們也需要有這樣的經歷，才能感受到神兒女的尊貴，要如何有這樣的的經歷呢？

在個人的生活上要勝過自己內在的惡習，改掉惡習是一件不容易的事，否則人人早就成功了；曾經有人提出「提升效率的七個好習慣」，可見好習慣的養成非常的重要，卻是不容易，但是若靠神的能力，養成了個人靈修的好習慣，就會感受到「我們真是神的兒女」。

在事奉上，我們要憑信心，不斷經歷神的權柄，如同彼得可以有信心地說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」（徒三6）。今天，我們需要這樣的信心，在聖工上，儘管會有惡者的阻擾，但是該作的事，我們只要善用屬靈的權柄，勇敢地去作，一旦體驗到神的同工，我們一定會很興奮地說「我們真是神的兒女」。

在團契生活上，我們更要營造愛的氣氛，同靈若能彼此相愛，真正像一家人，大家一定會深深地感受到「我們真是神的兒女」。

4.        世人所以不認識我們，是因未曾認識祂（1d）

主在世時，常顯出奇異的大能，口出恩言，但是祂的門徒卻常在心中問：「他是誰？」（可一27，二12，三21，四41，六2、3，八27，十五31），因為他們曾「按外貌」來看耶穌。但是聖靈臨到之後，他們就知道祂是主、基督，以後就不敢再按外貌認祂了（林後五16）。

但是，那些高傲的文士、祭司、長老，因為硬心，不但輕看了主的作為，並且把主耶穌釘上了十字架！後來，他們又繼續敵對主的門徒，因為他們不認識主。

當代的異端不認識「真信徒」，正因為他們沒有真正認識主，沒有屬靈的見識，故有敵對的現象，實不足為怪！保羅不也被當代的人視為世界的渣滓嗎？因為他們不認識主，而以世人的標準來衡量神的兒女。

今日真教會受誤解，也是因為人們未真正認識主的緣故，他們沒有聖靈開啟心眼，因此我們不必不滿或埋怨他們的無知，我們必須感念主的恩典，讓我們成為神的兒女，因此要積極地顯出神兒女的權柄，勇敢地介紹真理，讓人因此認識真教會，進而認識主，如此才能化解一切的誤會（弗三8～10）。

二.  將來我們必像主（三2）

            「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」

1.        親愛的弟兄啊（2a）

「我們也真是神的兒女」這種切身的屬靈經歷，使約翰興奮地表達了惜恩、感恩之情，稱呼同靈為「親愛的弟兄啊」，因為弟兄姊妹共同承受生命之恩，都是神的兒女！就應該珍惜神兒女的身分。

認識神是建立屬靈親情的重要基礎，如同主耶穌說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」（可三35）。

教會同靈不但親同手足，更享有「屬靈的權柄」，足以勝過惡者的詭計。儘管在異教充斥的世代，異教徒藉著魔鬼的作為，雖然也會顯出神蹟異能，讓許多人受迷惑，但是身為神的兒女，我們若以信心面對挑戰，只要神的大能彰顯出來，就可以讓人看清魔鬼的鬼計，離棄偶像，歸向真神，認識耶穌就是真神。

2.        我們現在是神的兒女（2b）

約翰再一次地提醒大家「我們現在是神的兒女」，他的目的是要強調，我們在享受神兒女的權利之際，對自己的生命應有更高的期許，例如我們要自省：

有旺盛的生命力嗎？對於自己的靈修有更高的要求嗎？是否不斷與神靈交，以除去內心的污穢？

是否重視團契的生活？是否與同靈相親相愛，同樂、同憂、關懷、坦誠、傾聽、讚美與祝福？教會若像家庭一般，必定可以吸引更多人進入教會。

教會興旺嗎？我們能彰顯神的大能嗎？若大家同心合意，必可讓更多的人認識真教會。

當我們享受主更多的恩典時，愈明白「作神的兒女」是多麼的尊榮，對自已靈修就會有更高的要求。

3.        將來如何，還未顯明（2c）

今世我們受肉身限制，無法全知未來的一切（林前十三12），但是我們身為神的兒女，是憑著信心，不是憑著眼見（林後五7），藉著聖靈的教導及親身的經歷，我們確信神掌管明天，無論未來如何，知道神都與我們同在（提後四17、18），因此「將來如何，還未顯明」不表示目標不確定，而是提醒我們要珍惜神兒女的身分，只要有信心，必可「掌握未來」。

4.        但我們知道，主若顯現，我們必像祂，因為必得見祂的真體（2d）

但我們知道

約翰強調，他知道「主若顯現，我們必像祂，因為必得見祂的真體。」約翰為何對於未來的事如此肯定呢？因為他在變貌山上親眼見過主身穿潔白衣服又放光，令他極其羨慕，而且終生難忘，他深信身為神的兒女，將來必像主（可九2～3）。

保羅在他的書信裡，很自信地強調神國的應許是確實的，因為他有來自神的啟示及第三層天的經歷。保羅如此的敘述：「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去，（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到樂園裏，聽見隱密的言語，是人不可說的。」（林後十二1～4），這些的經歷讓保羅永遠忘不了永生的好處，所以他一心望著標竿直跑，要得神在基督裡所要賜的獎賞，因此他不斷地攻克己身，他知道活著若像基督，死了就有益處了，將來可以親眼見主。

「掌握未來」才能使我們的目標更明確。雖然我們未必都有天國異象的經歷，但是我們在生活中都經歷過神的恩典，明白自己是神的兒女，再加上使徒們的經歷，成為我們信心的依據（弗二20）。因此我們在信仰生活上，當重視積極的靈修，主動的參與聖工，用心去面對難題，親身去體會與主同行的樂趣，更能掌握未來。

主若顯現，我們必像祂

「主若顯現」是指主的再臨，這是我們的盼望，因為我們必像祂。

「我們必像祂」，到底我們在那方面像主？主耶穌說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太十一29），我們要像主，至少要有主的柔和謙卑（太十一4～6，十二24～32）。

因為必得見祂的真體

「真體」（Kathos estin）即「正如祂所是」，也就是與主相交的人，必能活出神的形像來（創一26）。

所謂「神的形像」就是有真理的仁義和聖潔（弗四24）。

「真理的仁義」就是能明辨是非，捍衛真理，引人棄假歸真。有一次，耶穌進了會堂，在那裏有一個人枯乾了一隻手。眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。耶穌為了要讓眾人知道在安息日應該要行善，就對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中。」又問眾人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。耶穌怒目看周圍的他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原（可三1～5）。

「真理的聖潔」就是在現實生活中，有許多人被罪惡所勝，有的導致疾病纏身，我們就應伸出援手，引導他認罪悔改時，主的寶血就不斷地洗淨人一切的不義，並且又可以領受額外的恩典，讓人們在主裡應受到有情有愛的生活，在靈性上追求到聖潔的地步。主耶穌醫治癱子之前，先赦免他的罪，讓我們明白聖潔的重要（可二3～12）。

因此，我們要把握神寶貴的應許，效法主耶穌，在世上盡情地享受神子的權利，積極地面對生活中的挑戰，當我們有更多的屬靈經歷，我們就相信將來必「如祂所是」，必得見祂的真體（彼後一11）。

三.  追求聖潔的生活

            「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（3）

1.        凡向祂有這指望的

我們指望將來有「如祂所是」的榮耀，今生就要努力活出主的形像和主的性情（彼後一2）。

凡是指望像主的人，就必須面對生活中的試煉，不斷除去內心的渣滓，追求不犯罪的生活，就能「活出主的形像」，將來才能享有更大的榮耀，這是人生最終的目標。

我們若抓住這個大目標，就要潔身自好，不要受世俗的迷惑。拉撒路在乞討的生活中，指望能活得像主一般的榮耀，而使他克服了生活的困境，得享永生的福氣（路十六19～31）。

2.        就潔淨自己，像祂潔淨一樣

我們若要「活出主的形像」，就要潔淨自己，像主一樣的聖潔。

「聖潔」就是不犯罪的意思，人一旦可以不犯罪，就沒有憂傷的事，將來必可得勝死亡，與主同享稱讚、尊貴、榮耀（彼前一7），如此便可凸顯禁慾與縱慾的思想是不聖潔的。

那麼主耶穌的聖潔生活又是如何呢？主耶穌曾向眾人發出挑戰：「誰能指出我的罪來？」這就總括地說明了主的聖潔生活，主一生過著不犯罪的生活。

我們當如何潔淨自己像主呢？主耶穌重視內在聖潔的動機，祂曾提醒門徒：「你們的義要勝過文士和法利賽人的義。」也就是說在凡事上應重視內在的動機，這是法利賽人的義所不及之處（太五20）。

當時刻注意內在的動機，因為一生的果效由心發出（箴四23）；人若不能手潔心清，談什麼事奉？我們今日最大的挑戰就是無法多些時間親近神，一旦缺乏親近神，就容易忘了何謂聖潔？做事全憑己意，不知全然靠神，驕傲油然而生。因此要潔淨自己，像主潔淨一樣，每天必須操練如何親近神，才能真正面對自己的問題，追求聖潔，活出主的形像來。

今日教會最迫切的需要，就是聖潔像主？那麼誰來推動「聖潔的生活」？ 這是最重要的事，一旦教會聖潔了，主就與我們同在（約壹一6 ），我們內心就有了光明，不但能看明主的作為，也看清自己的軟弱，就會不斷地禱告，追求成長，在說話行事上效法主，就能展現出主的權能；叫眾人看出我們是神的兒女（提前四15～16），同時可以叫那誣賴我們的人自覺慚愧（彼前四16）。

貳.  靠主棄惡從善（三4～10）

每一個世代，無論家庭或社會都隱藏了不少的問題，教會原本扮演著教化世人的角色，一旦教會軟弱了，屬靈的權柄就消失，本身虧欠了神的榮耀，那有能力教導世人去惡從善，豈能配稱為神的兒女？

因此約翰要信徒努力追求「聖潔的生活」，展現出屬靈的權柄，叫人看出他們是神的兒女，才能教導世人靠主去惡從善。

那麼要如何「推動聖潔的生活」？就是要棄惡從善，棄惡從善的重要人盡皆知，但是要「如何去惡從善」的道理，恐怕非人人皆知。神的兒女要以身示範，一起來積極推動聖潔的生活。

一.  主能除去人的罪（三4～6）

1.        違背律法的就是罪（4）

            「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」（4）。

凡犯罪的就是違背律法

約翰由果論及因，說明犯罪的原因是人違背了律法。

「犯罪」的意思就是人的行為不合乎真理，有如箭射不中的，這就是罪，在聖經裡可舉出許多犯罪的實例，茲列舉如下：

不照神的旨意而行（約壹三4）

我行我素，不守本分，結果偏離正路； 掃羅王越權獻祭，就是違背神的律法，不得神的喜悅。

有人在洗禮時，體貼人的意思，挖水池代替活水為人施洗，結果沒有血、水、聖靈的見證。

不信的（約三16）

不信神的話，例如萬軍之耶和華說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪三10）。

人常患不信的毛病，不信「什一奉獻」會帶來福氣的應許。

不義的（約壹一5～10，五17）

就是自以為是，不知悔改，失去反省的能力；耶和華曾對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創四9～12）。

該隱殺弟，被神責備，不知反省，仍向神頂嘴；這種不義的行為，導致他被神咒詛。

虧欠神的榮耀（約壹二7～11；羅三23）

就是人不知自己是照神的形像造的，結果沒有活出神的形像來，反而彼此相恨，批評論斷成為麻煩的製造者。法利賽人假冒為善，虛有其表，活不出神的形像來，就是虧欠神的榮耀。

放縱私慾的（約壹二15～16；弗二1～3）

就是愛世界過於愛神的人，常常為了私利，造成你爭我奪，彼此傷害的局面。

不少信徒步入社會，為滿足自己的私慾，被世界牽著鼻子走，很快地迷失在世界中。

知善不行的（約壹三17～18；雅四19）

就是只會說不會作；祭司利未人看見受傷的人，見死不救，難以進入神的國（路十25～37）。

教會的軟弱就是愛的團契未建立起來，愛心麻痺，就會知善不行。

「律法」：是指聖經裡有關的誡命，它能叫人知道何為罪，使人知罪、認罪，自我儆醒（羅七7），但是它無法去人的罪，只能定人的罪。

律法是指神的絕對的真理，是不改變的，必須嚴守。但是世上的政府對於罪的規範，各有不同的法律，只要不違反真理的法律，我們仍當遵守。假如政府的法律違反了真理，則應拒絕之，例如政府禁止我們傳耶穌，要我們拜偶像，我們就不可順從。

人若嚴守真理的立場，照真理而行，自然會彰顯出屬靈的權柄來，人生的道路必然亨通（書一7～8），約書亞遵守神的話，使他在迦南地的戰役上攻無不克。

主耶穌教訓人時，也強調祂來不是要廢掉律法，乃是要成全律法（太五17）。主耶穌不但照神的律法教導人，祂也照神的律法而行，讓人看出祂是一位有權柄的人。

聖經是辨明是非不可缺乏的依據，凡犯罪的就是違背律法，這是人盡皆知的，但是知罪之後，更重要的是要如何去罪。

違背律法就是罪

約翰再由因論及果，違背律法是因，罪是果。

違背律法就是人的行為有不法、或是目中無法，它會帶來非常嚴重的後果，例如：危害自己的生命，例如：忿怒傷身，嚴重者如殺人，就要償命。

傷害別人的權益，例如：違反交通規則，或是酒醉駕車撞死了人，要受法律嚴格的制裁。

不尊重制定律法的神，例如：悖逆真理，明知故犯，將會落在神嚴厲的審判之中（來十31）。

尤其得知真道後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了（來十26）。但是人還是不斷的犯罪，為什麼呢？

(a)     人輕忽了肉體的軟弱（加五19～21）：人帶有肉體，就有七情六慾，若非靠神，情慾就變成邪情惡慾，人就容易犯罪，無法除去罪惡。

(b)     魔鬼遮掩人的心（林後四4）：人常自以為是，無自知之明，以致得罪了神。

由此可見，人在罪惡之中，他的另一個代名詞就是「無能」。

2.        主能除掉人的罪（5）

            「你們知道，主曾顯現，為去掉人的罪，在祂沒有罪。」（三5）

你們知道，主曾顯現，為去掉人的罪：

指主降世的目的，是為了除去人的罪，祂知道世人都伏在罪的權勢下，難以自拔；但是為人除罪，必須流血；主耶穌原本是神，神是靈，無法為人流血，因此祂必須道成肉身成為人，才能為人流血贖罪；所以祂以無罪之身為世人贖罪，藉此顯出神的大愛（約一29）。

主除去人的罪，不但止住神因我們的罪所要發的忿怒，甚至還接納我們成為神的兒女，使「人與神的團契」暢通無阻，「人與人的團契」可以達到屬靈一家的境地，彼此互相扶持，可以勝過罪惡，活出主的形像來，恢復了人原有的尊榮。

人當經常思想並紀念主救贖的大愛，尤其在繁忙生活中，應多思想主為我們捨己的用意，我們也應當效法主，為了營造生命的團契，肯付出生命的代價，排除自己的私意，抓緊神的旨意，勇於面對生活中的難題，互相扶持，追求聖潔的生活，讓世人可以看到心靈改革的希望在此。

在祂沒有罪

這是基督耶穌與其他宗教教主最大不同之處，因祂無罪，才能為人贖罪，並且指引人過聖潔的生活。

祂無罪的證據如下：

主自己的見證

「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？」（約八46，十八23）。這是向世人提出的最大挑戰。

彼拉多的見證

「為甚麼呢？他做了甚麼惡事呢？」他們便極力地喊著說：「把他釘十字架！」彼拉多見說了也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」（太廿七23～24）。巡撫面對群眾反基督的強大勢力，他仍然三次見證主是無罪的。

彼得的見證

這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉〔或譯：祂既高舉在神的右邊〕，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但自己說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了（徒二32～36）。

主在神那裡得了該得的公理。

百夫長的見證

百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」（太廿七54）。

殺人不眨眼的百夫長在十字架下也說了公道話。

神的見證

從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17；可九7）。

神為主的一生作了最有力的見證。

以上這一切的見證讓我們深信，人若活在主裡，就能擁有去罪的屬靈恩典，享有不犯罪的生活，這就是聖潔的生活。

3.        在主裡面，就能不犯罪（三6）

            「凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。」（6）

凡住在祂裡面的，就不犯罪（6a）

人靠著主就能除罪，重獲旺盛的生命力，如同小雞能破殼而生。人有了新的生命，就要追求不犯罪的生活；約翰告訴我們「凡住在祂裡面的，就不犯罪」。

為什麼說「凡住在祂裡面的，就不犯罪？」

生命之道常存在心裡（約壹二24）

人就有真理作為生活的準則，例如亞伯拉罕面對錢財而不動心，亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主──至高的神耶和華起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足！』只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」（創十四22～24）。亞伯拉罕能常與神同行，就是他心中常存生命之道。

聖靈不斷的教導（約壹二27）

「住在主裏面」的人，自有主的恩膏在凡事上教訓他。保羅曾說明聖靈的教導非常的重要，他說：「人若順服聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒〔有古卷加：兇殺二字〕、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五16～25）。由此可見，凡住在主裡面的人，有聖靈的教導，有能力克制情慾，自然就不犯罪了。

凡事遵守主的道（約壹二5～6）

「住在主裏面」的人，他自己曾照主所行的去行。所以在主裡面的人，心中自然有光，樂意照主所行的去行，例如效法主耶穌常以父事為念（目標），重視禱告（可一35），堅守真理立場（可三1～6），在日常生活中，活出真理來，凡事盡諸般的義，又熱愛人的靈魂（可三20），能夠勝過各種試探，過著無罪的生活。所以照主所行的去行，內心必有平安（約十四27）、內心就有安息（太十一28）。

生命的團契要讓每一個成員都有「住在主裡面」的經歷，就必須嚴格要求成員：

有禱告、讀經的生活。

要積極參與團契的生活。

以聖潔的生活見證「住在主裡面」的人，可以追求到不犯罪的地步。

由此可知，住在主裡面的人，藉著主的光照明內心，容易看到自己的軟弱，就知道要倚靠主的權柄，勝過罪惡，免去罪的控訴（羅八34），真正過著不犯罪的生活。

凡犯罪的是未曾看見祂，也未曾認識祂（6b）

「凡犯罪的」指經常在罪中的人，可能指當時傳異端的人，沒有聖靈的內住，無法明白真理，經常活在罪中，沒有不犯罪的自由，如同黑社會的分子常有「人在江湖，身不由己」之嘆。法利賽人即為一例，他們似乎敬虔，卻是引人進入地獄，雖然看見主所行的異能及所傳講的真理，卻不虛心地學習認識主，他們的心眼如同瞎了一般，因為他們「不認識主」，如同未曾看見主（約九13～41）。  當時的異端類似法利賽人，重知識，卻狂妄地否認耶穌是基督，他們的不信，使他們在罪中生活，如同落在黑暗之中，無法明白主的作為；不認識主的公義，過著我行我素放縱的生活，永遠陷在罪中。

世人為何無法過聖潔的生活，就是「不認識主」。

今日我們所擔心的是上一代的信徒若沒有用心去認識主，恐怕下一代的年輕人已漸漸地不認識主，怎能不犯罪呢？　

二.  靠主才能行義（三7～10）

神的兒女不但要靠主除去罪惡，追求不犯罪的生活；而且還要藉著屬靈的權柄，積極地推動聖潔的生活，效法主行出義來，幫助大家過聖潔的生活。

行義的時候，要分辨神所要求的義與世人不同，假如我們效法主，就會知道何為神的義？

1.        當效法主的義行（7）

            「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。」

小子們哪

約翰以親暱的稱呼，表達了他關心教會中軟弱的同靈，誠懇地呼喚，教導他們要珍惜神兒女的身分，上文約翰提及主已除去他們的罪，更重要的是要「住在主裡面」，就可以過著不犯罪的生活。人會犯罪就是輕忽靈修，才會「不認識主」，這是約翰所擔心的事。

不要被誘惑

指不要被異端邪教之風所搖動，尤其是諾斯底之邪說。主耶穌早已經明言，每個世代都有假先知的迷惑（太廿四5）。

人受迷的原因，如前所述（約壹三6），「不認識主」是最主要的原因，人們一旦不認識主，就看重世上的好處，被肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，牽引誘惑，生出罪來，行出許多的不義。

今日社會不少新興宗教，以通靈、感應迷惑世人，因為他們「不認識主」，不知何為神的義，以為只要將功補罪，就能自我超脫，結果陷入不義之中。

因此我們不但不可受迷，更應自覺我們身分的可貴，要積極追求不犯罪的生活，讓世人明白「認識主」的重要性。

行義的才是義人

「行」現在式，指繼續不斷的行義，但是人「所有的義」，都像污穢的衣服，都像葉子漸漸枯乾（賽六十四6），因為人的義只叫人的肉身受益，無法造就人的靈性，因此人常陷入罪中。

在此說的「行義」是指行出合神旨意的義來；神的兒女有主的生命、聖靈的更新，才能有義的善行，讓人的靈性肉體皆得益處。

「義人」不只是在「身分上被稱義」，更應追求「實質上」成為義人，因此約翰強調神的兒女，不但要過「不犯罪的生活」，在義行上更要主動積極「照主所行的去行」。

因此屬靈的團契必須常「住在主裡面」，就能擁有屬靈豐盛的生命，人人像主肯付出生命，例如：

在家要敬大愛小，建立家庭祭壇，帶領自己的兒女，真正做好靈修生活，並且經常自省是否有生命的果子，才能知道自己是否配稱為神聖潔的兒女（太七20）？

在教會要參與團契的生活，鼓勵每一位成員追求靈命的更新，才能幫助他人作心靈改革，齊心推動聖潔的生活。

在社會要作一位好的公民，並且參與社會的關懷，讓主的福音能深入人心，使人們的心靈得到更新，就會追求聖潔的生活。　

正如主是義的一樣

主未曾犯罪，祂的一切行為都成為我們生活的榜樣；「主的義」可以藉著四活物的預表來說明：

在神國裡，祂擁有君尊的權柄，使人離棄罪惡；在事奉上祂又謙卑如僕人；在人際關係中，又顯出完美的人格；在與神靈交中，卻表現出祂是神的兒子。

我們若要效法主的義行，在靈修上，要與主建立美好的關係；在人際上，也要建立美好的關係； 在事奉上，我們更應效法主的謙卑，以僕人的態度來服事他人，在宣教上，要善用屬靈的權柄，必然大有能力，讓社會福音化，人們就可以看出我們真是聖潔的兒女！

2.        靠主除去魔鬼的作為（８）

            「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」

犯罪的是屬魔鬼

人會犯罪是因私慾懷胎，違背神所定的法則，就是違背神絕對的善，絕對的真理（雅一14、15），就是屬魔鬼，因為魔鬼就是那群想要與神同等的惡天使，牠們已墜落到陰間（彼後二4；賽十四12），永不得平安！

魔鬼經常製造讓人犯罪的機會，使人內心產生各種不同的惡念（雅三15～16），叫人陷在不義之中；當事人經常渾然不知，這就是一種「沉睡的靈」入侵人的內心（賽廿九9～12）。

參孫的失敗即為活生生的例子，大利拉想得知參孫的力量從何而來，參孫都不肯透露，大利拉仍不死心地對參孫說：「你既不與我同心，怎麼說你愛我呢？你這三次欺哄我，沒有告訴我，你因何有這麼大的力氣。」大利拉天天用話催逼他，甚至他心裏煩悶要死。參孫就把心中所藏的都告訴了她，對她說：「向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。」大利拉見他把心中所藏的都告訴了她，就打發人到非利士人的首領那裏，對他們說：「他已經把心中所藏的都告訴了我，請你們再上來一次。」於是非利士人的首領手裏拿著銀子，上到婦人那裏。大利拉使參孫枕著她的膝「睡覺」，叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹。於是參孫的力氣就離開他了。大利拉說：「參孫哪，非利士人拿你來了！」參孫從睡中醒來，心裏說：「我要像前幾次出去活動身體」；他卻不知道耶和華已經離開他了（士十六15～20）。

屬魔鬼的，就是行在黑暗之中，他受魔鬼控制，讓沉睡的靈入侵人的內心，渾然不知，失去能力，永不得安寧。

教會的紛爭為何會表面化？就是人欠缺靈修，再加上人與人間的溝通不夠，沉睡的靈就入侵人的內心，人便受制於惡者，教會的紛爭就不斷地發生，造成教會的虧損，不可不慎。

因為魔鬼從起初就犯罪

魔鬼是指不順服神的一群惡天使，明知故犯，永遠無法得救（彼後二4），牠們成為「罪」幕後的策劃者（路四13），世上無數的人都倒在牠手裡，非常可怕（約壹五19）。始祖亞當和夏娃就是人類最早的受害者。        魔鬼如今仍不斷地在我們中間製造是非，假如我們忽略了靈修，就容易被魔鬼分化，中了魔鬼的詭計。

今日許多的同靈會被引誘，是因為在忙碌的生活中失去儆醒，彼此缺乏溝通，在信仰的路上孤獨而行，也容易被魔鬼吞吃。

我們若要勝過魔鬼的試探，在信仰上不可獨行，我們必須強化團契生活，彼此扶持與提醒，全心信靠主，必可得勝魔鬼（約五18；約十七15）。

神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為：

「神的兒子」是指神道成肉身成為神子（太廿六63、64），稱為耶穌，祂藉著道彰顯出神子的特性來：

祂的話中彰顯出神的恩典。

祂的話永不改變。

祂可以除去魔鬼的作為。

祂可以叫死人復活。

主耶穌後來又藉著聖靈的大能，從死裡復活，更證明了祂是神的兒子（羅一4）。

神的兒子顯現的目的，除了讓人知道神的存在（約一18），更重要的是為除去魔鬼的作為，救人離去罪惡。

在世上，主不但能趕鬼（太十二25～29），並且靠著十架的得勝，叫人脫離罪及死亡的權勢（西二15；彼前三22；約十二31），這是信主的人都可以經歷的大事。

如今魔鬼橫行於世，暗中潛入人的內心，挑起爭端，惹是生非；有時藉著異能迷惑世人，使人受苦。

我們當防備魔鬼的作為，首先要靠主趕出自己內心的污鬼，才能讓聖靈內住在心裡，我們就有能力為他人代禱，除去魔鬼的作為，表明我們是神的兒女。

聖工若愈興旺，魔鬼的工作就愈明顯，因為牠不希望神的國發展，所以會極力的阻擋，但是神也賜給教會有足夠的恩典，可以勝過魔鬼。

神的兒女若無法趕鬼，將會被人恥笑（可九18），因為神的兒女應當擁有神的權柄，除去魔鬼的作為；神的兒女不要忘了這項寶貴的權利，唯有努力裝備自己，才能大膽地見證：「唯有靠主，必能勝過魔鬼的作為」。

3.        從神生的就不犯罪（9）

            「凡從神生的，就不犯罪，因神的道〔原文是種〕存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」

凡從神生的，就不犯罪

從神生的就是神的兒子，「神的兒子」擁有屬靈的權柄，不但能「除去魔鬼的作為」，更能夠「勝過罪惡」，所以說沒有一個從神生的人會繼續犯罪，換句話說，受洗歸入主名的人是不會繼續犯罪。

但是信主的人中，為何有些人的行為比未信者的行為還差？這是因為他輕忽了與神相交的權利，沒有善用屬靈的權柄，以追求不犯罪的生活，因此讓惡者有機可乘。

我們信主以後，是越來越好，或是越來越壞，就在於我們是否珍惜自己的身分，把握主的應許？應許如信心的錨，我們把握住，就可以追求不犯罪的生活。

因為神的道存在他心裡

「神的道」就是屬靈生命的靈糧，受洗重生的人必須不斷地領受生命的糧；如同新生的嬰兒，充分吸收養分，才能健康地成長，勝過一切的疾病（彼前二2）。

庇里亞人賢於帖撒羅尼迦教會，因為他們不只聽道，並且天天查考聖經，把神的道存在心裡（徒十七11），他們靈性的成長快過帖撒羅尼迦教會的信徒。

若要促進教會的發展，智慧的領導人應重視信徒在信仰生活上的聖潔，因為有神的道存在信徒的心裡，他們就不會犯罪，魔鬼無機可乘，神的能力大大彰顯，教會必定會興旺。

今日有些教會的軟弱，就是沒有用心的教導神的話，人一旦沒有神的道在心裏，就會有血氣之爭，教會就大大的受虧損。

他也不能犯罪，因為他是由神生的：

在此強調由神生的，因為領受了生命之道，他就有豐盛的生命力可以不犯罪；為了珍惜神兒女的身分，他不但不願意犯罪，甚至指望將來像主（約壹三1～3）；為了由「稱義」的地步成長到「成義」的地步，他會積極地追求聖潔，達到無缺點的地步。

由此可知，身為神的兒女不但要受洗重生，領受生命之道，更重要的是讓「聖靈」更新自己，效法主善用屬靈的權柄，行出義行，追求聖潔的生活，這是多麼榮耀的事。因此我們不只重視聖靈的憑據，更應重視是否有義行的果子？使我們以聖潔的生活為榮，讓人看到心靈更新的美好果效。

4.        能分辨誰是屬神的（10）

            「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」

從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：

所謂觀果知樹，由果子的好壞可以知道樹的好壞（太七15～20），儘管有人如同披著羊皮的狼，我們也可以由他的言行及他的靈修生活，知道他是屬神的兒女或是屬魔鬼的兒女。

保羅說：「教會中也有人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」（林後13～15）。由此可見，魔鬼善於偽裝，但是我們屬神的兒女應該展現神兒女的特質，例如：

行事為人不違背律法。

知罪、認罪，並且靠主除罪。

住在主裡面，過著不犯罪的生活。

效法主的義行。

勝過魔鬼的作為。

誰是屬神的兒女？由上述神兒女的特質就可以分辨了（來四12）。

凡不行義的就不屬神

凡是硬心、明知故犯的如同猶大，他心中沒有神的道，魔鬼就深入其內心（路廿二3），以致於硬著心出賣主，贖罪的祭，他無法再享有！這是神的公義。因此心中常存神的道，靠主除罪，效法主的義行，是離去不義唯一的辦法。

凡行不義的，就是自絕於神的恩典，如同魚離開水面，不得存活。

當一個人不喜歡讀經、禱告，他的事奉就會變了調，因為他沒有能力勝過罪惡，所作的盡是與真理唱反調、與教會唱反調的，心中沒有愛，只有恨，我們便可以明白他正向不屬神的道路邁進，至終就是滅亡。

不愛弟兄的，也是如此

「不愛弟兄」是我們易犯的罪，由批評、懷恨，以致敵對，這一切「不義的罪」都是我們常犯的 （提後三1～5）。如何愛那不可愛的人，是我們生活中的一大功課。

保羅愛那不可愛的阿尼西母，使他信了主，成了可愛的弟兄，保羅所行的義，讓我們明白保羅是屬神的人。

愛那不可愛的弟兄是我們的責任，只要我們不讓屬靈的權柄睡著了，願意勤讀聖經、禱告，積極參與團契生活，我們就有信心幫助那不可愛的弟兄變得更好，讓眾人看出我們都是神的兒女，我們是永遠站在神這一邊的。

神的兒女在神的恩典中，若指望像主一樣，帶著屬靈的權柄，為黑暗的社會帶來心靈的更新，就應當一齊來推動「聖潔的生活」，靠主除去任何的罪惡，過著不犯罪的生活，才有能力除去魔鬼的作為，像主一樣，彰顯出真理的仁義與聖潔！

參.  靠主彼此相愛（三11～24）

在日常生活中，我們可以聽到許多愛的故事，非常的感人，例如教會的愛吸引了許多人歸主；夫妻以愛共渡患難。我們也知道人間有愛，處處充滿溫馨，可是曾幾何時，社會又被仇恨所污染，例如情海生變而發生情殺，父子不和而發生逆倫血案，為何會如此呢？就是不明白「靠主彼此相愛」的道理。 　

一.  為什麼當彼此相愛（三11～15）

1.        因從起初所聽見的命令（11）

            「我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。」

我們應當彼此相愛

從上文得知，我們原本是個罪人，因著主的愛而進入教會（神的國），使我們搖身一變，成為神的兒女，享有屬靈的權柄，勝過罪惡，也勝過魔鬼的權勢，使我們過著不犯罪的生活；我們從初信開始，就被教導，以「愛」為誓言，要愛主、愛教會、更愛眾人，「愛」成為我們生活的主要動機。

保羅被關監時，因著愛，使他活得更堅強，他說：「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裏的歡樂，因我再到你們那裏去，就越發加增。」（腓一24、26）；保羅為了愛眾信徒，他覺得活在世上非常的有價值，因著「愛」，生活就有了活力。

屬靈的團契因著「愛」，就更具有吸引力。因著「愛」，我們學會了與喜樂的人同樂，與憂傷的人同憂傷。

這就是你們從起初所聽見的命令

從初信開始，信徒都聽過愛的道理，例如：舊約神造人之後，就教導人們要「彼此相愛」，如同亞當視夏娃為骨中骨，肉中肉（創二23），這種夫妻之愛，成為「彼此相愛」的最佳典範，一直到新約，這是永不改變的一條命令。

夫妻相愛，天長地久，老了不但不會喜新厭舊，反而活得更甜蜜，更喜樂，這是給予下一代最佳的示範。

主耶穌以夫妻之愛為喻，說明祂與教會的關係，使我們明白基督捨己的愛，多麼的偉大，教會要回應基督的愛，就要學會妻子順服的本分。如此必可明白「一體之愛」的甜蜜。

亞當與夏娃曾活在神裡面，就嚐到愛的滋味；後來他們悖逆主，彼此推諉責任，就被摒棄於神國之外。可見唯有順服神的命令，才能在愛中成長（弗四16）。

因此要讓這條命令發揚光大，自己就要先與神有美好的靈交，才能藉著生命的團契，與人們分享有情有愛的生活（徒二42）。

教會應教導初信徒，從初信開始，要學會「肢體之愛」，互相接納來自不同背景的人，相信「愛」可以讓我們建立家庭化的教會，並且以愛為誓言，學會愛主、愛家人，把「愛的生活」融入在生命的團契之中。

2.        以該隱為鑑戒（12～13）

            「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」

不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的弟兄（12a）

為什麼不可像該隱？該隱是亞當的後代（創四1～8），他殺了他的弟兄，成為惡者的奴隸。

為什麼他會屬那惡者，殺了親兄弟？其因如下：

不以父母之失敗為鑑戒

他的父母不看重神的話，就中了魔鬼的鬼計，陷入罪惡當中，接著互相推諉責任，失去了彼此相愛的心，最後被逐出伊甸園（創二17）。

我們平日若少讀聖經，不用心去思考神的話，彼此不互相尊重，反而互相猜疑，就容易中魔鬼的鬼計（撒上二12）。

因此，我們可以說，喜歡讀經的孩子是不會變壞的（提後三14～15）。

忘了神的救贖之恩

神曾以動物之血贖了他父母的罪，這是神的大愛，但是他不懂得感念神的恩典，

因此，不尊重關於獻祭贖罪的道理（創四3～4）。人若沒有神的贖罪，就無法親近神，不能領受神的能力，結果就受困在罪惡之中，無法自拔（羅七23～25）。

人是忘恩的動物，容易忘了神的愛，又缺乏反省的能力，看不清自己的軟弱，因此要養成天天親近神的習慣，就不會自我放縱，作出悖逆的事來。

保羅常感念神的愛，甚至做到「若吃肉會叫人跌倒，他就寧可不吃。」這是我們應效法的事。　　

不知彼此相愛的重要

人若沒有看清人的血肉之體帶有罪性的事實（詩五十一5），就不知彼此相愛，反而相咬相吞，自取滅亡。

人應當看清自己的處境，全世界都臥在惡者的手下，人唯有彼此互相扶持，才能得神的同工，戰勝魔鬼的鬼計。

為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（12b）

「該隱為什麼殺了他呢？」因為善惡原是敵對的，其因如下：

惡人不愛真理

因為他的心眼瞎了，就會以自我為中心，容不下他人的優點，以善為惡，以非為是，例如賣淫的人，視性交為商品，可以作交易（服務），諾斯底派就是視肉體無用，因而把縱慾與禁慾視為常態。

不願追求真理的人，就沒有「羞恥感」，以善為惡，以非為是，這就是心靈瞎眼的人（徒十九19～34）。

惡人不知悔改

因義人的善行凸顯出惡人的無知與醜陋，就心生嫉妒，如同亞伯的祭物蒙神悅納，該隱便心生嫉妒，而動了殺機。

因此我們應自我警愓，對於罪惡應存恐懼的心，要知罪、認罪，靠主勝過罪惡，勿讓邪情惡慾懷胎，始可免去罪行（雅一14～15；徒五12～18）。

世人若恨你們，不要以為希奇（13）

「世人」指不屬神的人，「你們」指屬神的人，兩者之間的觀念原本就不相同，不屬神的人以為屬神的人不與他同心，就會恨惡屬神的人，甚至逼迫他，可見惡者原本就是與善者對立的，該隱恨惡亞伯之事，自古以來是常有的，連主耶穌也因行善被嫉妒、被恨、被殺（約十五18）。

看清了這個事實，就知道魔鬼不斷在人中間製造仇恨，實在「不足為奇」。但是屬神的人知道，恨人是出於邪惡的意念，不能解決問題，唯有以彼此相愛的心，盡力的溝通，才能化解對立。我們若尊重神的公義，就不會因惡人的行為而有所怨恨不滿，或採取報復的手段，反而會以受苦的心志，幫助被罪捆綁的人，脫離罪惡，這就是愛了。

耶利米身處惡人環繞的困境，曾在愛與恨之間掙扎，最後靠著神，一生無悔地愛國愛民（耶廿9、12、13）。

同工之間觀念不同時，不可互相攻擊，因為耶穌說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。」（太十二25），我們應看清當前的處境是臨近世界的末期，魔鬼常在我們之中製造紛爭，我們必須以愛心不斷地溝通，化解歧見，才能克敵制勝。

3.        因已出死入生（14～15）

            「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。」

我們因愛弟兄，就曉得已經出死入生了（14a）

愛來自於重生的生命，愛使人不喜歡不義，不計較人的惡，這些都需有來自神賜的生命及聖靈的幫助，若是靠著人的血氣，無法承擔起愛的責任（林後三5）。       所謂「出死入生」就是靠主脫離罪的束縛，不再過著雖生如死的生活，生命的重生，使人有信心勝過罪的牽引誘惑。

有一位被丈夫遺棄的姊妹，後來她信了主，明白丈夫過去會犯罪，是因為人無法靠自己勝過罪，她相信丈夫若能認識基督赦罪的大愛及聖靈的大能，必能使他脫離罪惡，因此她原諒了有外遇的丈夫；果然因著她的愛，她的丈夫也悔改歸向基督，破鏡得以重圓。

我們是否已出死入生，就看我們的愛有多少。屬靈的生命力愈豐盛，即使現實的生活環境不盡理想，卻永不失望，深信因著愛的感化力，能洗去一切的罪惡，使人際間的關係可以邁向理想的境地。

教會應該看重團契的帶領，營造愛的氣氛，帶領大家進入更甜美的信仰生活。

沒有愛心的，仍住在死中（14b）

一位殘忍無道的殺人犯，是被社會所唾棄的，他雖生如死，可見沒有愛心的，如同住在死的當中。

主耶穌知道猶大將背叛祂，就在最後晚餐的時候，主耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」主耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」（太廿六21～24）。可見一個沒有愛心的人，不生在世上倒好。

我們也要注意，「不合真理的愛」，與「沒有愛心」是一樣被唾棄的，它會使人誤入歧途，走向滅亡。

不少男女婚前就有了夫妻關係，以為這是真愛，其實是濫愛，是沒有愛心的行為，許多的悲劇都是誤解了愛的真意，因此始亂終棄；大衛的兒子暗嫩以詭計污辱同父異母的妹妹他瑪之後，就極其恨惡他瑪，那恨她的心比先前愛她的心更甚（撒下十三15）。由此可見，不合乎真理的愛情，常導致悲劇發生。總之沒有愛心的，就是住在死的當中。

凡恨他弟兄的，就是殺人的（15a）

「恨」人的只想找別人的缺點，看不見問題的真象，因此常會作惡意的批評與論斷，顯出內心毫無憐憫，甚至存有報復或殺人的意圖，蓄意謀殺與殺人其實沒有兩樣，因為有的人雖沒有直接殺人，卻在無形中設惡謀，敗壞人，漸漸置人於死地（太五21～22）。

掃羅恨惡大衛，被嫉妒的惡慾所添滿，就有了殺大衛的動機，他曾拒絕神給他悔改的機會，結果走上滅亡的不歸路。

人對於十惡不赦的惡人常恨之入骨，甚至認為「恨之有理」，事實上是不應該的，我們應該痛恨的是惡人內心的罪，找出他犯罪背後的因素，並且積極的對付它，不讓它死灰復燃。

至於惡人所犯的罪，應待司法公義的審判，不然神也會報應他。所以對於惡人的恨，應轉移到對罪的厭惡，希望大家共同來打擊罪惡。因此已經出死入生的人，對於任何犯罪的人，都不可心存仇恨，要真心的彼此饒恕與相愛，才不會讓罪死灰復燃。

約瑟以愛心赦免了出賣他的兄長，化解了兄弟之間的不安與猜疑，這是最好的典範（創五十15～21）。　

凡殺人的，就沒有永生在他裡面（15b）

「殺人的」是不尊重生命，流人血的，血也必被流（創九6），當然就沒有永生在他裡面。

對於任何一個人的生命，我們都應尊重，尤其面對那些與我們敵對的人，更應注意我們內在的想法，是否存有憐憫的心而不報復呢？

面對作官的、掌權的，雖然他們有不好的地方，我們的態度是：不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒〔或譯：陰毒〕嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨（多三2～3）。所以在日常生活中，我們就應注意心中所存的意念，若稍有不慎，就很容易不滿、仇恨，甚至殺人，如此將導致靈命死亡。

如今我們蒙神的厚恩，就應該以主耶穌的愛來洗社會的腳，如同保羅面對羅馬的禁卒毫無敵意，反而以愛救了禁卒一家人（徒十六19～34）。對於教會陌生的同靈，我們更應該尊重他們，用愛心接待他們，若稍有不慎，就很容易絆倒他們。

二.  如何彼此相愛（三16～18）

1.        效法主捨己的愛（16）

            「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。」

主為我們捨命，我們從此就知道何為愛（16a）

主耶穌愛我們就是為真理的緣故，祂希望罪人的生命得到重生，生活步上正軌，如同父母肯為子女受生產之苦，這就是愛（加四19）。主為我們捨命的意義有兩點：

不計較人的罪

我們原是令人討厭的罪人，主耶穌卻不計較我們的罪，祂說：「有病的才要醫生，健康的人用不著醫生。」祂是如此的體恤我們，知道我們被罪所困，因罪受苦，祂願意以無罪之身為我們的不義贖罪。所以保羅說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五6～8），我們從此就知道何為愛；主耶穌不但為我們捨命，又不斷地造就我們，使我們成為尊貴的神子；我們一生活著，也當效法主的愛，為有罪的人付出代價，使他們脫離黑暗，這就是愛了。

愛能夠美化人的生命，如同使徒們為真理所付出的愛，贏得眾信徒的敬佩。我們在宣教上也應更主動地去尋找未信的人，把主的愛帶給他們。

不後悔的愛

主耶穌為了替人贖罪，祂的一生是有計畫的付出（路四17～18），儘管有人對於主耶穌的愛心不領情，甚至敵對祂，祂不灰心，也毫無恨意，這就是愛了。

我們的一生也當效法主，有計畫地付出，讓我們的人生充滿了愛。

我們也當為弟兄捨命（16b）

主耶穌捨己之愛乃是最大的愛（約十五13），值得我們效法，因為愛就是要付出代價，並且有計畫地去實踐愛的生活。如同利未為了未信主的朋友及罪人辦了福音餐會，引他們悔改信主（可二15）。 為愛所付出的代價，永遠不會嫌太多；代價付出愈大，所結的果必然愈多，如同使徒們付出的代價，至今造就了無數的人。

屬靈的團契是我們學習愛的地方，愛就是關懷、讚美、傾聽、包容、饒恕、祝福。

曾否想過我愛別人有多少？我付出了多少的代價？多少的時間？多少的決心？心中有愛，將會美化我們的人生。

2.        把愛心化為行動（17～18）

            「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」

凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢（17）

捨己之愛是最大的愛，我們要重視最大的愛，但也不可輕忽最小的愛，換句話說，最大的愛必須從最小的愛做起，並且要採取主動，才不至於塞住憐恤的心，尤其對於軟弱的、可憐的、老邁的人，要付出更多的愛，因為他們似乎是神的化身，愛他們就是愛了神。

主耶穌曾設比喻說到愛的道理：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太廿五40）。

愛不只為造就人的靈性，也要關顧他人肉體之需。

有一次，許多人因為看見主耶穌在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。耶穌舉目看見許多人來聽祂的教訓，就動了憐憫的心對腓力說：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」（約六2～5），可見主耶穌不只愛人們的靈魂，也關心人們肉體的需要（約廿一5）。

愛心的實踐可以由小事做起，多加就是一個最好的例子，多加（就是羚羊的意思）她廣行善事，多施賙濟。當時，她患病而死，有人把她洗了，停在樓上。呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裏，就打發兩人去見他，央求他說：「快到我們那裏去，不要耽延。」彼得就起身和他們同去；到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裏衣外衣給他看。彼得叫他們都出去，就跪下禱告，轉身對死人說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來（徒九36～40）。從眾人為多加的見證，就可以知道多加平日所作的愛，雖是小事，卻得到許多人的敬愛。由此可見，要實踐愛心，可以從小額捐款做起，來幫助窮乏的弟兄，愛神的心就在他裡面了。

經常手掌心向上而乞討的人，實在有他們不得已的苦衷；但是能手心向下施捨的，是極大的恩典，因為真正愛人的，也就愛了那造人的主！

小子們哪！我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上（18）

這裡提醒我們，沒有行為的信心是死的，如同撒但相信神只有一位，卻是害怕，因為牠曾知善而不行，反而作惡多端，結局就是落到永遠的刑罰裡（雅二14～17）。

相愛要在行為上與誠實上；採取行動之時，應注意施捨行善的內在動機，是以敬虔為得利、得名之路嗎（提前六5）？例如行邪術的西門信主之後，看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：「把這權柄也給我，叫我手扶著誰，誰就可以受聖靈。」彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」西門說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」（徒八18～24）？西門以為行善的恩賜可以用錢買，這種動機是神所不喜悅的，因為失去了誠實的原則。

在施捨之後，是否會造成受惠者倚賴人的幫助過於信靠神？若因此只求肉體飽足，忽略靈性的追求，這樣的愛也不合真理的原則，這樣的施捨已失去了善行的本意。

愛要表現在行動上，更要注意內在的動機，因此在行動之前宜慎思而行。尤其在宣教開拓區，援助貧困的同靈時，當謹慎地表達我們的愛心。　

三.  彼此相愛的好處（三19～24）

1.        知道自己是屬真理的（19）

            「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」

從此就知道我們是屬真理的（19a）愛就是按著真理去造就他人的生命，使他離開罪惡，得到永生（約壹三9、14）。

凡是懂得彼此相愛的人，心中有真理，才知道要如何把愛建立在行為與誠實上（約壹三18）。

許多人講「愛」，但是不可止於給人肉體及精神上的好處，而應讓人找到「真理」，才不會讓他被摒棄在永生門外（太七21～24），因此必須造就他的靈性，引導他認識「全備的福音」，才是真正的愛他，這就是屬真理的愛。

主耶穌有時不願在某些地方多行神蹟，因為祂知道真正的愛不只是滿足人們肉體的需要，且要兼顧人們靈性的需要，所以祂說：「我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。」（路四42～43；可一38）。真正的愛就是照真理而行。

並且我們的心在神面前可以安穩（19b）

彼此相愛的生活，是建立在真理的基礎上，內心才有平安。主耶穌在安息日，為了教導真理，又替人醫病趕鬼，外在生活儘管十分忙碌，心中卻非常的喜樂，因為祂在安息日作了合乎真理的善事（可一21～34）。

假如眼見人們步入歧途，若不採取行動，引導他歸向正途，心中必不得平安！保羅眼見雅典滿城偶像，就心裡著急（徒十七16），因此他採取了傳福音的行動，如此心中才有平安。儘管有人譏誚他，但他內心十分平穩，不在乎他們的譏誚（徒十七32）。

有些信徒只求肉體的平安，卻忽略心靈的平安，這不是真正的平安。當我們看到他們逐漸被世上的潮流所沖失，卻視若無睹，我們心中豈能平安？ 我們的心若要在神面前可以安穩，就必須採取具體的行動。

2.        良心向神坦然無懼（三20～21）

            「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」

我們的心若責備我們（20a）

指屬真理的人，他的良心如同耶和華的燈，鑒察人的心腹（箴廿27）。人的心受聖靈責備時，表示我們行事不合乎真理，或是在愛心的事上心有餘力不足，心中必不平安！內心若受責備時，不可視為小事，千萬不要消滅聖靈的感動。

當教會處在不冷不熱的地步，我們的心必責備我們，因此在忙碌生活中，應靜下片刻，讓良心來評鑑一下自己，為何愛心的事未盡理想？是否不合真理？是否已盡力，卻仍達不到效果？當我們有行善的愛心，良心卻仍責備我們，表示愛心仍有虧欠，我們應該再努力以達到更完全的地步。　神比我們的心大，一切事沒有不知道的（20b）當我們在愛心的事上有力不從心的時候，我們的心在神面前當然不會安穩，此時，良心正提醒我們應全心求靠神的幫助，不可因行善而灰心。

「神比我們的心大，一切事沒有不知道。」是指我們的軟弱與缺乏主都知道，祂必按時補足我們的不足，我們應該全心仰望神的幫助，神必與我們同工，使我們的善行達到榮神益人的地步。

為了不消滅聖靈的感動（帖前五19），禱告是行善時不可或缺的條件，因為聖靈會教導我們的心，讓我們在愛的事上做得更完全。

親愛的弟兄啊！我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了（21）約翰長老對於這些行善的同靈親切的呼喚，我們若順服聖靈的教導，把愛心建立在真理上，直到內心安穩，不受責備，我們的愛心就可以向神坦然無懼了。

人一生最快樂的事就是問心無愧，並且隨時都可以向主說：「彼此相愛，我已做到了！」

3.        禱告必蒙垂聽（三22～23）

            「並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」

並且我們一切所求的，就從祂得著（22a）

「凡屬真理的，所求的必合真理」，也就是我們在彼此相愛的事上，能明白神的心意，當我們在愛心上有所不足，都可以藉著祈求，主必成全我們的需求，此時我們可以體會到，我們的生活已達到神人合一的境界，所求的都必得成全（約十五7）。

聖經中，許多聖徒的禱告，都是按神的意思祈求，他們的禱告都得到美好的果效，例如但以理的祈求，救了他的三個朋友；以利亞的祈求，使以色列百姓歸向耶和華真神；摩西的祈求，保守了以色列百姓免去神的忿怒；以斯拉的祈求，復興了以色列百姓的信仰，這些都是美好的見證。

凡是懂得彼此相愛的人，知道自己的能力有限，都會認真祈求神的幫助，他也深知彼此認罪代禱，使人人所作的都合乎神的旨意，這種的禱告必然大有功效，因為一切所求的，必得神的垂聽。

因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的（22b）

神命令的總歸就是「愛人如己」（加五14），凡是能按真理彼此相愛，都是神所喜悅的。

主耶穌一生所作的都是神所喜悅的，因為祂愛世人，所作的都是按神的旨意，使信靠祂的人，靈命都得到造就（太三17，十七6）。所以祂的禱告，天都為祂而開。

司提反面對逼迫他的人，不但毫無仇恨，反而饒恕他們，因此在臨終前的禱告，看到天開了，神垂聽了他的禱告。

每天我們若有能力行愛的真理，我們的禱告，天也必為我們而開。禱告有體驗嗎？蒙垂聽嗎？這些都可以檢視我們在愛心的事上作了多少？我們對人的愛愈多，禱告蒙垂聽的次數也必然愈多，「多種的多收」這話是真的。

神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛（23）

在此說明「神的命令」的重點有兩點 ：

信祂兒子耶穌基督的名

在敵基督者的心目中，耶穌不是神的兒子，他們不會承認耶穌就是基督，是萬王之王，因此就不知道祂是一切福氣的源頭。

事實上，人若不信耶穌，絕對無法認識神；不信耶穌是基督，更無法領受那復活的生命，這樣的人無法勝過罪惡，也無法遵守神的命令，彼此相愛。

因此，「信祂兒子耶穌基督的名」，就可以作神的兒女，領受神所賜的權柄；在我們的生活中，有了主的權柄，能夠口出恩言，說造就人的話，禱告上充滿聖靈的能力，讓人們可以體會福音的好處，同時我們也實踐了「彼此相愛」這條新命令！

照祂所賜給我們的命令彼此相愛

從基督耶穌領受屬靈生命的人，才有能力彼此相愛；不會彼此相愛的人，就表示我們對於主的信心不夠，所以沒有豐盛的生命力，當然就沒有能力彼此相愛。

彼此相愛是建立在對主的信心上，夫妻相愛、互相接納，是因為深信主的大能，會賜給他們夫妻有屬靈的生命力，過著「夫妻一體」的生活；也深信主會讓他們把家庭經營得更好，更榮耀神！

同樣地要建立教會及社會的倫理，必須從基督耶穌領受屬靈的生命，才能重建人間愛的倫理。

4.        經歷神人合一的生活（24）

            「遵守神命令的，就住在神裏面；神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面，是因祂所賜給我們的聖靈。」

遵守神命令的，就住在神裡面；神也住在他裡面（24ａ）

為何說遵守神命令的，就是「住在神裡面」？

因為「遵守神命令」的人必定會實踐彼此相愛的真理，因為他的內心常存有生命之道（約壹二24），使他擁有豐盛的生命力，又有聖靈的幫助（約壹二27），使他能實踐彼此相愛的真理，這時他就能體會自己是「住在神裡面」。

「遵守神命令」的人，不但知道自己是住在神裡面，同時也知道神住在他裡面（約壹二5，三10）。如同保羅說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前十五10），保羅一生力行彼此相愛的真理，深深體會神就是他力量的來源，所以他清楚地知道「神就住在他裡面」。

人之所以知道「神住在他裡面」，除了體驗神的大能之外，可以藉著聖靈亮光的引導，讓他看清一切事情的真象，例如在「彼此相愛」的事上，聖靈會讓我們看到自己不足的地方，我們內心就會自責，但是我們也知道，神比我們的心大，一切事沒有不知道的，祂知道我們有願作的心，所以祂能體恤我們的軟弱，會適時的幫助我們，讓我們在「彼此相愛」的事上，做得更完全，就這樣，我們體驗到神的同在。神真的「住在我們裡面」。

在彼此相愛之中，我們可以體會得到，人若是愈努力行道，則「神住在我們裡面」的感受愈深，這就是神人合一的生活。所以我們理當彼此相愛，才能有這美好的體驗。　

我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈（24ｂ）

這裡強調「神住在我裡面」的證據就是神所賜的聖靈。有許多人以前不相信神，但是在慕道期間，迫切地禱告求聖靈，當他一受聖靈，口說「方言」之後，立即見證「真的有神的存在」，他肯定地說「神就住在我裡面」。

「住」（menei）有繼續住下去的意思，人一旦領受聖靈，聖靈就會常住在我們裡面，除非人犯了致死的罪，否則聖靈不會離開（約十四16）。

因此我們不可以停留在領受聖靈說方言的階段，而應該倚靠聖靈的大能，遵守神的命令，力行彼此相愛的真理。我們才能更深地感受到神真的內住在我們心裡。

我們確信聖靈的內住，祂會帶領我們看清問題的真相，使我們可以預先走在問題的前面，並且靠著聖靈解決將要發生的問題，這樣我們的工作效率將大大的提高！

假如我們不懂得倚靠聖靈的幫助，反而消滅聖靈的感動，愛神及愛人的力量就會漸漸軟弱下去，這是一個警訊，值得注意！

我們感受到「神內住在我們的內心」嗎？假如沒有的話，就應努力禱告，甚至要禁食禱告，求得聖靈充滿我們的心。讓我們有能力以愛心共創未來美好的契機！

我們深信，倚靠主的人必能「彼此相愛」，他不會問別人給了他多少的愛，他只會問自己能給別人多少的愛！