內容簡介

靈交的智慧前已述及，每當真道興旺，惡者也相對地猖獗並混亂真道，由古至今皆然，因此作者教導當代教會當分辨諸靈。今日教會也當學習辨別諸靈。作者指出分辨諸靈的方法有三：　

一、凡靈認耶穌基督是道成肉身來的，才出於神。

二、屬神的不論世界的事並勝過世界，與世界有別。

三、屬神的必聽從神的僕人。

就今日而言，凡認識真教會（有聖靈、神蹟、真理、結靈果），不貪愛世界，順服真理的聖靈，就是屬神的。因此，我們可以作一結論，凡是屬神的必具備上述的條件。但是，要真正有智慧去辨別諸靈，則必須在與神靈交之中去領會，因為神的愛藉著基督而顯明，人受基督愛的激勵，順服聖靈的教導，並力行真道，學會彼此相愛；直到擁有完全的愛，就有完全的智慧，去面對靈界的爭戰。因為心中有神的愛，就有神的生命，自然心中的恐懼會消失，又在聖靈的引導下，能智慧地面對異端或死亡的挑戰。

大　綱

壹、能辨別諸靈（四1～6）

一、屬神的必認識耶穌是基督（四1～3）

二、屬神的與屬世界的有分別（四4～5）

三、屬神的必聽從神的僕人（四6）

貳、能彼此相愛（四7～21）

一、因為愛是從神來的（四7～10）

二、在愛中追求合一（四11～16）

三、在愛中追求完全（四17～21）

敬畏神是智慧的開端，與神相交的人自然可以得到來自神賜的智慧，在此提及能分辨諸靈及彼此相愛，就是屬靈智慧所表現的結果。

壹.  能辨別諸靈（四1～6）

我們每天都生活在靈界與物質界當中，靈界的事影響人的生活極其深遠，但是人們對於靈界的事認識得不多，有的人對於聖靈毫無認識，不懂得追求，反而有所批評；有的對於邪靈的作為無知，卻又十分的好奇，魔鬼常趁機而入，一方面牠滿足人們的好奇，另一方面左右人的生活，使人們深受其苦。

由於人們對靈界的認識是如此的貧乏，因此世人大都受制於魔鬼的手下。身為神的子民，深知其鬼計，有責任來引導世人脫離黑暗，進入光明之中。

一.  屬神的必認識耶穌是基督（四1～3）

            「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（1～3）

1.        一切的靈不可都信（四1）

親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信（1a）當代敵基督的，受了邪靈的影響，會有一些靈異的現象，迷惑許多人，叫人不易分辨誰是屬神的人。

在舊約及新約時代都有類似的情形，因此神藉摩西提醒選民：「你們中間若有先知或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它罷。』他所顯的神蹟奇事，雖有應驗你也不可聽那先知或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心、盡性愛耶和華你們的神不是。」（申十三1～3）。

行邪術的會行神蹟，實不足為奇，摩西在埃及行十大神蹟之時，埃及的術士也會行前兩個神蹟，但是其他的神蹟就束手無策了（出八18），可見行邪術的能力十分有限。

任何世代的靈異現象非常普遍，有些人在患難的時候聽信傳言，不懂分辨靈界的事，就求助於靈媒（例如：收驚、交鬼），只圖一時的平安，卻換來無窮的後患。因此對於靈界的事應該謹慎，不可都信，以免受迷感。

總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了（1b）試驗那些靈是出於神的不是，我們可以用真理與聖靈來辨明，茲列舉數點供參考：    　　

a.神蹟是為榮耀神，因此行神蹟的人必具備屬靈品德，行邪術的人無法與之比較（徒十六16～18）。

b.神蹟叫人得真正的平安，加添人的信心，邪術則叫人失落信心，並且有恐懼感（賽八19；撒上廿八20～25）。

c.有一些假神蹟經過時間的考驗，必顯露出魔鬼的本質，即擾亂、紛爭、污穢、邪蕩（撒上十六14、16、25；啟十六14；雅三14、16；啟十八2）。 「假先知」通常自稱有從神來的啟示，他們擁有少許的超人的能力，所以他們容易迷惑人，但是我們只要看清牠的特癥，就不會受迷惑。

他們的特色是：

自高自大，造成個人崇拜

使徒時代，有一個人名叫西門，向來在那城裏行邪術，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇。無論大小，都聽從他，說：「這人就是那稱為神的大能者。」他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇（徒八9～11）。

引進異端，曲解真理

聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物〔或作又叫人戒葷〕，就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的（提前四1～3；西二20）。

以敬虔為得利的方法：

在保羅傳福音的時侯，有一個使女迎著面來，他被巫鬼所附，用法術叫他主人們大得財利（徒十六16；彼後二1～3；提前六3～6）。

主耶穌也提醒任何一個世代都會有假先知出現（太廿四5、10、24），我們不可不謹慎。

今日有不少新興宗教融合儒、佛、道、耶、回之各種宗教，其誘惑力甚大。我們應求神賜屬靈智慧分辨之。

2.        屬神的靈必認識耶穌基督（四2）

凡靈認識耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的（2a）

當時的諾斯底派否認耶穌是道成肉身，認為耶穌沒有神性，因為他們認為凡屬物質的都是惡的，如此的主張造成下列的結果：

假如主耶穌不是道成肉身的話，祂豈能成為世人的典範？

主耶穌按著肉體而言，祂不是利未支派（來四14、15），怎能成為大祭司？除非祂有神性，就不需照人的條例（來七10～19）。

假如主耶穌沒有死而復活，祂怎能成為救主？

諾斯底否認肉體可以成聖獻給神，肉體得贖就變成不可能。

諾斯底主張肉體是惡的，神人合一就成為不可能。

由以上的結果來驗證，諾斯底派的靈不是出於神。

屬神的靈知道主耶穌是道成肉身來的，祂就是神，這是敬虔的奧秘（提前三16），唯有蒙恩的人才能明白下列這些事：

a.主耶穌是歷史的中心（來一1～2），祂是神子，祂的話語沒有一句不帶能力，祂的作為讓人看出祂就是神；祂的教訓成為人生活的指引。如同祂所說：「經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（太四4）。

雅各為上述的話作了見證：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（雅四15）。

彼得在捕不到魚之際，得到主耶穌的指示下網，結果網到整網的魚，這時他才知道主耶穌的話能引導人走出一條活路，同時他看出主不是尋常人，祂是主，是我們的神。

b.主耶穌是應許的成全者（來十二39～40），祂應許：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太十一28）。祂能為人解決人生的難題；曾經有一位相命先生算出他的女兒不久之後會有災難臨到，他卻無法替女兒解決難題，當災難臨到的時候，他求助無門，最後找到了主耶穌，他的難題終於得到了解決。

c.主耶穌是神國的統治者（來一8～9），在魔鬼橫行的世代，唯有靠主才能克制魔鬼。迦南婦人的女兒被鬼附得甚苦，當她得知主耶穌是基督，她懇切又謙卑地祈求，終於得主的憐憫，女兒的病就得了醫治（太十五21～28）。

總而言之，我們應明白「主耶穌道成肉身」的這項事實，含有下列幾點重要的真理：

a.我們相信主耶穌是由聖靈藉著馬利亞懷孕而生，與一般人的出生不同。

b.我們可以從主的話語看出祂具有神的權能。

c.我們知道主未曾犯罪，所以祂能替人贖罪。

d.我們相信主勝過死亡並且已經復活，所以祂賜下聖靈印證這一件事。

從此你們可以認出神的靈來（2b）

由上文知，凡是承認耶穌是「道成肉身」的基督，祂不但確實成為人，又是具有神性的基督，這是歷史的事實；能夠相信這件事的，表示出於聖靈的教導；但仍有一些特別的例子是我們必須注意的；有些人表面上是信耶穌，他們卻不是屬神的：

目前有一種五教合一的宗教，他們相信主耶穌是神，卻把耶穌與其他宗教的教主同列為神明，這是矮化主耶穌的神性，是出於魔鬼的鬼計。

有人認為耶穌是神的兒子，但不是神，這也是錯誤的信仰。腓力曾對主耶穌說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」主耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」（約十四8～9）；多馬曾經不信主已經復活了，後來主向他顯現，他大聲急呼：「我的主！我的神！」（約廿28），由此可見，主耶穌就是神。

凡是沒有聖靈的教會，這樣的教會當然也不是出於神的（羅八9）。在下文尚有兩個重點，讓我們明白誰是真正屬神的（約壹四4～5、6）。

在四福音中，我們可以看到，魔鬼也知道耶穌是神的兒子（可五7），但不表示祂的靈出於神，仍需根據祂的作為、動機來分辨。

3.        凡靈不認耶穌的，就不是出於神（3）

這是那敵基督者的靈（3a）

只要有任何不認耶穌的看法，就不是出於神的指示，而是出於敵基督者的靈；敵基督的靈是說謊的靈（約壹二22），說謊是出於魔鬼，牠悖逆又敵對基督。今日猶太教徒大多不承認耶穌是基督，是受了魔鬼的影響，凡是不信耶穌的，他們的靈不是出於神！

人若不用心去經歷神的話，常會從相信退步到不信的地步！

你們從前聽見祂要來，現在已經在世上了（3a）

主耶穌曾預言有假先知、假基督要來迷惑人。事實上，所謂敵對基督的，有的表面不反基督，但是無形中更改了基督的教訓，或是把基督的教訓溶入異教的思想，如新紀元運動，在無形中他們都從事敵基督的活動。

當您仔細觀察，許多新興的宗教結合基督的教訓，卻不太重視神的話（聖經），甚至主張把聖經丟在垃圾筒，從此就可以分辨出誰是屬神！

二.  屬神的與屬世界的有分別（四4～5）

            「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」

1.        屬神的必勝過世界（4）

小子們哪，你們是屬神的（4a）

「你們是屬神」：是指徹底明白主耶穌是神道成了肉身的人，祂有人性，也有神性，祂的靈就是神的靈，也稱作聖靈。所以屬神的人與屬世的人是有分別的。

在惡勢力籠罩下的世界，神的百姓難免受威脅，有來自於政治、宗教等反基督的勢力； 儘管如此，在受逼迫之時，不要忘了自己是屬神的，是尊貴的神子，不可因此而變了節，應有「即或不然」的決心，絕對不可以走回頭路。

在此約翰長老提醒軟弱中的信徒，以「小子」稱呼他們，叫他們不可受誘惑；要時刻靠主，心中常存主的道，必可勝過惡者的誘惑。

屬神的人不但要分辨靈界的事，也要看清魔鬼的鬼計，堅定自己的信仰立場，如同彼得說：「主啊！祢有永生之道，我還跟從誰呢？」（約六68）。　

並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那些在世上的更大（4b）

「屬神的」一定勝過那敵基督的，即使受到惡者的攻擊時，主已應許屬神的人必勝過仇敵一切的勢力，因為主耶穌曾說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」（路十18～19）；主也說那只能傷肉體，不能殺靈魂的不要怕（太十28），如同約伯肉體受傷害，靈魂卻得到保守。

「屬神的」看世界如糞土，以主為至寶，這不表示他不願住在世界，或是不需要世界的任何事物；而是說他愛主勝過一切，他不輕看財富，但不高舉財富；他不輕看知識，但不高舉知識； 因此他能處富貴，也能處貧賤，不會被環境打倒。

「那在你們裡面的」是指主耶穌，祂已得了天上、地下一切的權柄，當然比「那些在世上的」（指敵對基督的靈）更大。我們有了這個信心，就當禱告，求神賜智慧，給我們靈巧的心去應付。

假如我們在宣教上受惡勢力恐嚇威脅時，當如何面對呢？我們應當相信「那在我們裡面的，比那些在世上的更大」，全體教會當為此禱告，全心靠主；如同彼得被關監時，眾教會都恆切禱告，照神的旨意祈求，終得主的垂聽，讓他們更有信心去對抗惡者。

2.        屬神的不論世界的事（5）

他們是屬世界的，所以論世界的事（5a）

「屬世界」的人沒有聖靈內住，不知屬靈的好處（林前二11），在他們的內心世界只能知道世界的好處，就是「肉體的情慾」所帶來的享受（路十六19），「眼目的情慾」所得到的虛榮（路十八18～23），「今生的驕傲」帶來短暫的炫耀（路十二16～21）。他們無法得知屬靈的好處，看不到永恆的價值。不少的財主們只誇耀今生的一切，卻不知永死的可怕，他們不喜歡真理，只喜歡放縱私慾，隨從今世的風俗，結果就是下到地獄去了。

「屬世界的，所以論世界的事」，是因為他們不認識神，所以專論「世界的事」，屬世界的不再用真理來衡量世界的是非觀、價值觀，例如裸體寫真是藝術？還是色情？假如對照聖經，就可以明白屬世界的對於此事的是非已扯不清。

聖經上說，在亞當與夏娃尚未犯罪之前，當時他們夫妻二人赤身露體「並不羞恥」（創二25）；但是他們「犯罪之後」，二人的眼睛就明亮了，「才知道自己是赤身露體」，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。天起了涼風，耶和華神在園中行走。亞當和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」（創三7～11）。由此可知，人犯了罪之後，人的心性被罪入侵，人的內心就充滿了邪情惡慾，即使夫妻在公開場合裸體，也會覺得羞恥，那會是藝術呢？

世人也聽從他們（5b）

世人因為尚未認識神，仍然受惡者的轄制（約壹五19），他們無法明白屬靈的事，也更難以理解永恆的價值，他們只能瞭解今生的好處；以世界的標準來處事待人，不明白真理的原則，就容易受敵基督的迷惑，聽從他們。因此敵基督的迷惑是邪靈的工作之一。

有不少的信徒靈性退步了，究其原因，就是生活世俗化； 由於身處這個世界，所看到所聽到的，容易受世俗化社會的影響，假如禱告少、讀經少、參與聖工少，大都忙於外表無用的事上，例如應酬、活動等，在放縱中迷失了自己，隨從世界的潮流，逐漸地不再關懷教會，不信任教會，不再交託神，愛世界的事過於愛神，這就是世俗化了。世俗化是魔鬼迷惑人的方法。

看到世上敵基督的勢力大大發展，實不足為奇，重要的是我們要充實自己，帶領他們歸向主，才能減少一分敵對與迷惑。

三.  屬神的必聽從神的僕人（四6）

1.        我們是屬神的，認識神的就聽從我們（6a）

屬神的人有聖靈內住，他能明白真理，認識基督，看清世界的敗壞，因此認識神的人通常在聖靈裡合一，順服神的僕人，這是極自然的事情。

「我們」：指神的僕人，具有屬靈的權柄、有堅定的真理立場、有來自神的異象，對於主忠心的事奉。

因此在教會中，行事為人有抵觸真理時，當自我警愓，不可我行我素，陷入惡者的圈套中。

教會所安排合乎真理的事，我順服嗎？在同工之間，我能與人同心嗎？這些都可以反映我們是否順服神？順服真理？　

2.        不屬神的，就不聽從我們，從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來（6b）

「不屬神」的人沒有聖靈的啟發，就沒有真理，無法聽從屬神的人，因為他們對於屬靈的認識沒有交集，無法接受屬靈的事，例如赦罪必須經由合乎聖經的大水洗；領受聖靈必須有聖靈方言的憑據，不屬神的人就無法接受這樣的看法，反而會延伸許多謬妄的事，是聖經所沒有的主張，如同諾斯底縱慾及禁慾的思想，這是謬妄的靈所產生的。

要分辨誰是屬神的？聖經原本是辨別真假的重要依據，但是聖經的話若沒有聖靈的啟導，是無法理解的，不少異端曲解聖經，因為缺乏聖靈的幫助。

際此末世，靈界愈來愈混亂，近來有些教派竟也主張受聖靈要說方言，若要辨別靈的真假，真理是不可或缺的根據；運用聖經時，要按正意分解聖經。若是真理的靈必順服真理，謬妄的靈無法順服真理，從此我們就可以分辨靈的真假。因此禱告、讀經是我們每日不可或缺的靈修。

貳.  能彼此相愛（四7～21）

上文提及一切的靈不可都信，必須學會分辨諸靈，作者已告訴我們如何分辨誰是屬於神的，其重點如下：

1 認識耶穌是道成了肉身來的。

2. 不以世界的觀點來論事情。

3. 認識神的必聽從屬神的。

除了上述三點之外，約翰又強調一點，凡是屬神的人必能「彼此相愛」。

在靈界混亂的世代，如何叫人看出我們是屬神的人？最好的方法就是「彼此相愛」。為什麼屬神的人若彼此相愛，就可以讓人看出他們是屬神的？約翰在「約壹四11～21」提及三個理由：1.愛是從神來的（約壹四7～10）；2.愛使人與神合一（約壹四11～16）；3.愛讓人更完全（壹四17～21）。因此在主裏彼此相愛的人，可以讓人看出他是屬神的。

一.  因為愛是從神來的（四7～10）

1.        凡有愛心的，都是由神生的

            「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（7～8）

親愛的弟兄啊！我們應當彼此相愛（7a）

約翰強調「我們應當彼此相愛」，首先我們要瞭解什麼叫作「彼此相愛」？「彼此相愛」是否建立在真理的基礎上，這是分辨「屬神的」和「不屬神的」 重要原則。

「不屬神的」不認識真理，所以不知道彼此相愛的真意，他們的愛往往是建立在利益的關係上，有人說貧賤夫妻百事哀，這種夫妻關係是十分脆弱的。

「屬神的」不但認識真理，又能活出真理，而「真理」的總歸就是愛，有了真理不會因貧賤而改變愛心，例如路得與拿俄米的婆媳之愛被傳為美談，所以屬神的人具體的表現就是「彼此相愛」。

主耶穌曾經說過：「你們當彼此相愛，眾人因此就認出你們就是我的門徒了。」（約十三35）。約翰在此懇切地提醒弟兄們，要真正做到彼此相愛，唯有愛才能照亮人們黑暗的心靈，讓人明白誰是屬神的。

彼得因著愛，醫治了瘸腿的人，更重要的是讓人明白愛來自於神的憐憫與恩慈。

阿尼西母因著保羅的愛，讓他從罪惡中，生命得以重生，使他認識神就是愛。

保羅因著愛，在宣教的工作上有欠債感，因為他看到他人的軟弱，視為自己的責任，他的愛吸引了許多人認識神。

該猶在接待上所表現的愛，讓人有一種賓至如歸的歸屬感，約翰讚美他是一同為真理作工，可見彼此相愛就是為真理作工，可以讓人們因而認識誰是屬神的。

教會的標誌就是愛，愛是最能吸引人的；假如教會失去了愛，人們就不知道神在那裏了。所以教會就應當把愛找回來。

因為愛是從神來的（7b）

約翰勉勵大家應當「彼此相愛」時，為什麼他要特別強調「愛是從神來的」？「愛」在原文中有不同的字眼，在此是以agape來描述神的愛，保羅把這個愛的真諦在「林前十三6」作了詳細的說明，他說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（林前十三4～7）；由此可知，愛的特質是神聖的，充滿生命力，永不改變，所以這樣的愛是從神來的；因為愛的本質是不喜歡「不義」，只喜歡「真理」，凡是認識真理又實踐真理的，就是愛的表現。屬神的人有能力遵行真理，彼此相愛，是因為「行愛的力量」來自於神的賞賜，所以說「愛是從神來的」。

從神的創造來看「愛是從神來的」，神創造天地之前，地是淵面黑暗，空虛混沌，因此祂創造新的世界，在創造當中，神看到一切所造的有條有理，合乎人居住的條件，祂才開始照自己的形像造男造女，讓人有能力照真理而行，就享受到祂美妙的創造，深深感受到是神的愛。

從神的救贖來看「愛是從神來的」，神不喜歡人過著罪惡的生活，例如家庭的不和諧，社會的亂序，都是神所不喜歡的，所以神就有了救贖的計畫，聖經上說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪〔或譯：審判世人；下同〕，乃是要叫世人因祂得救。」（約三16～17），神對人的愛所作的計畫非常周詳，祂不只是救贖世人，使他們不致滅亡；祂還讓他們恢復神兒女的身分，有能力照神的真理而行，人與人之間就知道如何彼此相愛，因此家庭更美滿，社會更和諧，使我們感受到神的愛真是無微不至。

由上述可知，當人學會彼此相愛的時候，就體會到「愛的力量」來自於神，使人有能力遵行神的真理，人才能夠彼此相愛，所以說「愛來自於神」。

我們當記住，唯有神賜給我們「愛的力量」，我們才能夠彼此相愛。

凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神（7c）

為什麼說「凡有愛心的，都是由神而生」？難道世上各種的宗教人士都表現得很有愛心，他們都是由神而生的嗎？當然不是！這裡所說「凡有愛心」的，是指合乎真理的愛，「真理的愛」來自於神。

人若未蒙救贖，就不是由神而生，他就不懂重生的真理，自己仍陷在罪中，怎麼有辦法引導人去惡從善？所以沒有從神生的，他沒有新生的生命，他的愛心充其量如同破舊的衣服，不能滿足人們真正的需要。

「凡有愛心的，都是從神而生」，它的理由如下：

Ａ.凡有愛心的，知道愛要建立在真理的基礎上（約貳2），唯有從神生的人才能明白真理；主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約三5），神國就是真理的國度，唯有重生的生命，才能夠瞭解真理，所以「凡有愛心的，都是從神生的」。

Ｂ.凡有愛心的，擁有屬靈的生命力，不但能明白真理，又有能力遵行愛的真理，並且知道愛的誡命不難守，因為他是從神生的（約壹二1～6，五1～3）。

因此凡有愛心的，不但都是由神而生，並且「認識神」，「認識」是用過去不定時態，表示有愛心的人早已經認識神的「屬性」，知道神的愛至今永不改變，神不斷地把最好的賜給自己的兒女（太七9～11）； 凡有愛心的人不但明白天父這種「愛的屬性」，也明白神的恩典是豐豐富富。

所以「認識神」的結果，使人的信心更加堅固，而這樣的信心成為愛心實踐的動力。所以凡有愛心的人常常會把好處與他人分享，讓他人同得屬靈的好處，結果自己又得到神更多的祝福。因此對神的認識愈深，愛心就愈大。寡婦願意獻上她一切養生的錢，是因為她認識神而表現出來的愛心。

「凡是從神生又認識神的」都是有愛心的人，他們不但有能力愛自己、愛家人、愛教會，他們也愛世上未信主的人，並且引領他們歸向基督。有愛心的人都知道，為了愛雖然要付出很多，但是神的祝福卻遠遠超出我們所付出的，誠如經上說：「少種的少收，多種的多收」，這話是真的（林後九6）。

沒有愛心的，就不認識神（8a）

為什麼說「沒有愛心的，就不認識神」？在教會當中，有一些人是沒有愛心的，難道他們是不認識神的？

在信徒當中，有些人靈程是幼稚的，對於神的認識就非常的膚淺，不明白神是萬物的源頭，不知道為愛付出得愈多，所得的祝福就愈多，所以他們的愛心是不足的。

假如完全不認識神的，就不知道實踐愛的能力來自於神所賜的生命，因為他們不是從神而生，沒有這種屬靈的生命力，因此人與人之間的愛，常會因環境的變化，六親不認，反目成仇，如父母、夫妻、兄弟之間的愛，經常會起變化。

不認識神的人談到愛時，有些人因不知道愛是建立在真理上面，所以就不知道何為愛？有的基於情慾的愛，有婚外情、淫亂、苟合，這些都是污穢的愛，是不合真理的。

凡是會改變的愛、污穢的愛，都是不合真理的，因為是不認識神的緣故。 

加拉太教會對於保羅的愛變了質，最主要的是信徒在信仰上受了迷惑，對於真理的本質認識不清，保羅很感慨地說：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們〔原文是把你們關在外面〕，叫你們熱心待他們。」（加四13～17）。加拉太教會的信徒因為被惡者離間，離開真理，就失去了愛心，反而以保羅為仇敵了。

我們愛有多少？就可以衡量我們認識神有多少？沒有愛心的，就是不認識神，因為他們不明白真理，即使他們也談愛心，卻不是合真理的愛，在他們心中仍存有惱怒、仇恨、不滿……這些都是神所厭惡的；由此可知，認識神是何其重要！

因為神就是愛（8b）

約翰在此作了小結，凡是從神生的，都應當彼此相愛，因為「神就是愛」。

神是愛的源頭，愛的內涵就是真理，當人實踐了神的話，就知道「神就是愛」。

例如，神曾對約書亞說：「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」（書一7～8）。

當約書亞率領以色列百姓照神的話征服迦南地之後，耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了（書廿一45）。他們就知道「神就是愛」。所以約書亞對以色列百姓說：「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？

是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」百姓感念神的愛，堅決地回答說：「我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神；因耶和華──我們的神曾將我們列祖從埃及地的為奴之家領出來，在我們眼前行了那些大神蹟，在我們所行的道上，所經過的諸國，都保護了我們。耶和華又把住此地的亞摩利人都從我們面前趕出去。所以，我們必事奉耶和華，因為他是我們的神。」（書廿四14～18），因著神的愛，使他們更愛神。

主耶穌說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或譯：使身量多加一肘呢）？」（太六26～27），當我們照主的話去做，我們也體會到在主裏的生活的確是無憂無慮，從此就知道「神就是愛」。

2.        凡有愛心的，是藉著耶穌而生的

            「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的 罪作了挽回祭，這就是愛了。」（9～10） 

上一節經文，約翰提及「凡有愛心的，都是由神生的。」強調神是愛的源頭。

接著在這兩節經文（9～10）更進一步說明，「由神生的」，是藉著耶穌而生，他提醒我們，神的大愛是藉著主的救贖來顯明，因此我們要常常懷著感恩、惜恩、報恩、念恩的心情，要愛主更深。

神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了（9）

神差祂獨生子到世間來

是為了解決人的罪，化解人間的仇恨（弗二11～18）。因為我們本是罪人，不配蒙恩，是該死的人，神為了救我們脫離罪惡，差祂獨生子為我們犧牲，其實就是神自己道成肉身來到世間，才能為人流血，以滿足祂公義的原則，使人的罪得以塗抹。

保羅非常感念神的大愛，他說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五6～8）。

使我們藉著祂得生

這句話提醒我們，主到世間來，不只是使人的罪得赦，還讓人有旺盛的生命力，才能去惡從善，以營造人間愛的生活。

保羅曾說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了〔或譯：是稱他們為義的神嗎〕。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求〔有基督……或譯是已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎〕，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓是赤身露體嗎？是危險嗎？

是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（羅八32～37），保羅明白神的大愛，所以在他的一生中，用愛打了一場美仗，並且得勝有餘！

神的愛使人重獲新生命，大有膽量，勇往直前，讓人更有信心，像保羅一樣，創造更美的未來！

因此我們要藉著生命的團契，讓人看到神的愛，在神的愛中充滿著希望，絕對沒有令人失望的事（約壹一1～5）。

神愛我們的心在此就顯明了

生命的重生是最令人欣喜的事，也令人對神的愛感受最深刻，因為神的愛就在人更新的生命上顯明了。

保羅在重生後，經常地見證神的大愛，他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前十五9～10）。

因著神的愛，他積極地要把神的愛與他人分享，他又見證說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裏有信心和愛心。『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」保羅活潑的生命見證了主的大愛（提前一12～16）。

如何讓人看到神的愛大大的顯明在我們的身上？曾有人說：「站講台的人不一定真正愛人的靈魂；但是從事個人佈道者，必然愛人的靈魂。」要讓人們知道神的愛在我們更新的生命上顯明出來，就要我們的生活來見證。

不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了（10）

為何說「不是我們愛神，乃是神愛我們」？

當我們還是作罪人的時候，我們沒有能力行出愛來，我們更不知何為真正的愛？

只知道愛世界的事，卻不知道這樣的愛，是經不起考驗的。即使談「愛」，往往知而不行，或行而無力，被罪惡所困。罪孽使我們與神隔絕，我們以前是不認識神，那裡知道要愛神？

保羅曾說：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；因我是不信不明白的時候而做的。」（提前一13）。

神知道我們這一切的軟弱，祂「主動」地施恩，顯出證據，讓人有機會去認識神；例如神賜人有聽到真理的機會；體驗神蹟的機會；領受聖靈的機會，讓人認識祂，這都顯明神主動的愛（約十五16；羅十14），所以約翰說，不是我們愛神，而是神先愛了我們。

差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了

「挽回祭」是為了阻止神的忿怒，所獻的祭，古時是以牛羊為祭物，但這些祭物是叫人每年想起罪來；因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。我們按照神的旨意，靠耶穌基督，祂只一次獻上自己的身體，就得以成聖（來十3～10）。罪一潔淨，就不再受罰，不再有恐懼了。這是神「極大的愛」。

今日我們的生活能夠免於罪的刑罰，免於恐懼的生活，是因為神差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭。「祂的兒子」是指神的獨生子，是祂最不能割捨的，是最珍貴的（約一14），神卻慷慨地把祂的獨生子賜給我們，所以我們當常常紀念這極大的恩典，不可忘恩。

今日我們蒙恩的人，當體會主的心腸，為搶救靈魂的工作齊心努力，把神的愛彰顯出來，以報答神的恩典（腓一3～11）。

假如我們心門緊閉，教會的大門未開，如何顯出神的愛來？人們如何認識神呢？

因著主的愛，我們要摒棄自私、不滿、仇恨，要採取主動、積極的行動，先提升自己的靈性素質，才有能力去愛鄰舍，關心他們的靈魂，讓更多的人明白「神就是愛」。

二.  在愛中追求合一（四11～16）

1.        因著神的愛，我們彼此相愛

            「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。」（四11～12）。

親愛的弟兄啊！神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛（11）

親愛的弟兄啊！

約翰誠懇地呼籲信徒們面對邪惡的世界，不要忘了神的愛，唯有神的愛才能勝過邪惡的世界（約壹四4）。

使徒時代的教會，就是以神的愛勝了邪惡的敵對者；司提反受到逼迫，仍以基督的大愛原諒了那些無知的人，激勵了許許多多的信徒，也感動了未信的人，福音因此大大的傳開了。我們理當以此態度來面對無知的人。

神既是這樣愛我們

約翰長老因著神「愛的激勵」，勉勵信徒要感恩、惜恩、報恩、念恩，因為神藉著道成了肉身，救贖了我們，又藉著聖靈的大能，造就了我們，讓我們可以再擁有神的形像，享受人的尊榮，這就是神的愛。

「神既是這樣愛我們」，我們當為主立何志？我們用什麼方法報答主？為了主，我們當捨棄什麼？

我們也當彼此相愛

約翰認為報答主最好的方法就是彼此相愛。曾經有一位被鬼所附，後來蒙主醫治的姊妹，她為了報答主的恩，經常關心那些被鬼附的人，耐心的引導他們來信主。

任何一個團契要能成功，首先必須找出那些懂得感念主恩的人，主動、積極地建立生命的團契，用愛心去關懷那些在真道上迷失的同靈，深信溫馨的愛最能吸引他們親近主， 我們作了嗎？

魔鬼常在教會進行破壞的工作，讓人意見不合，互不同心，導致紛爭；我們若要勝過魔鬼的工作，就要謙虛的學會彼此相愛，常牢記：「他人的軟弱，是我的責任。」才不會計較人的惡，對人有寬大的心，主動地造就他，這就是「彼此相愛」。

保羅與馬可之間的嫌隙，就是因著愛而化解了（西四10）。

從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面（12a）：

從來沒有人見過神

神是靈，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也不能看見的（提前六16），人怎能知道神的存在呢？因此許多人需要神，卻找不到神。我們身為基督徒，有責任讓未信的人認識神，最好的方法就是讓人感受到神的愛，在愛中找到神。

乃縵原本不認識神，因著以利沙的愛心，教導他如何倚靠神，乃縵後來虛心的受教與順服，在約但河中沐浴七回（王下五8～14），結果不但痲瘋得治，並且也認識了神。

我們雖然信了主，同樣無法用肉眼看到神，如何經歷神的同在呢？約翰告訴我們，「要彼此相愛，神就住在我們裡面」，我們就可以認識神了。

我們若彼此相愛，神就住在我們裡面

我們彼此相愛，就可以體驗到神住在我們裡面。

愛可以打破種族的隔閡、年齡的代溝，更重要的是愛能除去人內心的私慾，才不會落入惡者的陷阱裡。但是要彼此相愛談何容易，若非神賜給我們屬靈的能力，彼此相愛是不可能做得到。但是在神卻不是一件難事（約壹五1～3），巴拿巴、保羅與提多在聖工上的默契就是最佳的典範，提多與巴拿巴、保羅年齡相距甚多，並且又是不同的種族，卻能一起同工，是因為他們都有重生的生命，順服聖靈的帶領，同工同心，彼此相愛，讓人看出神與他們同在（加二1～6）。

當我們在推展團契之初，若要吸引人加入團契，最好的方法，就是先重視肢體之間彼此相愛，假如團契只重視形式上的聚會，卻忽略強化肢體的關係，團契的推動終必失敗，因為人們無法從愛中經歷神的同在！

因此教會的團契應重視屬靈情誼的建立，強化肢體的關係，以愛去吸引人，讓人們更深地經歷神的同在，進而認識神，教會若有健全的團契生活，才有助於各項聖工的推展。　

愛祂的心在祂裡面得以完全了（12b）

我們的愛心通常都不完全，有時自己認為是愛神的，卻常愛世界過於愛主，例如愛錢財、地位、學問過於愛主；愛裡常有私心，體貼自己的意思，討人的喜歡過於討主的喜歡……等，這些都顯明我們的愛不完全。

假如在我們屬靈的團契裡，彼此的關係不只是點頭之交，大家都能熟悉對方的名字，又可以做到彼此談心的地步，在靈裡互相扶持，深深體會我們不再是外人，也不是客旅，而是神家裡的人，真正做到彼此相愛，心連心、手牽手，這樣的愛，才算是完全了。

馬其頓教會是一個無私心的教會，他們在奉獻的事上，充分表現了完全的愛心，保羅為他們作了見證：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。」（林後八1～3）。 

一般世人以為人的本性是「江山易改，本性難移」，愛心那裡會完全？但是我們的團契有信心向這個困擾人的惰性挑戰，讓團契的成員用愛心來見證，一個生命的團契，是充滿愛的氣息，不會不冷不熱，因為成員愛主的心會愈來愈完全。

2.        因著聖靈，我們彼此相愛（四13）

神將祂的靈賜給我們（13a）

聖靈的功用甚多，其中一項就是給予人有實踐彼此相愛的能力，並且印證神人之間的合一是彼此相愛的基礎。

彼得未受聖靈以前，想多愛主耶穌，心有餘而力卻不足；受了聖靈之後，大得能力，不受環境的威脅利誘，愛主的心堅立不移，甚至願為主捨命也在所不惜（彼後一12～18）。　　　　

彼得不但愛主，更懂得彼此相愛，不計較保羅曾當眾責備他（加二11～14），事後仍以書信肯定保羅的作為（彼後二15～16），他極力主張當以愛來化解人間一切的衝突（彼前二13～21，一22～25）。

由此可見，聖靈是促成彼此相愛的動力，當我們在愛心上有軟弱的時候，應求聖靈的幫助，讓我們結出聖靈的果子來； 聖靈的果子第一個特質就是「仁愛」，我們能夠彼此相愛，實在是因著聖靈的幫助。

愛的團契是藉著聖靈建立的（徒二14～36）。團契的帶領人不可忘記，要以禱告來帶領團契，團契的生活將更富有創意，更吸引人。

從此就知道我們住在祂裡面（13b）

是指因著聖靈所結的果子，就知道我們住在神裡面。

我們能夠克服人性自私的軟弱，實在是靠聖靈的能力，因為人在百體中充滿戰鬥的私慾，一切所求的都以自我為中心，人際間的愛常以利益為前題。

但是有聖靈的內住之後，聖靈都是照著神的旨意替聖徒祈求（羅八27），使我們的生活能夠順著真理而行，這就是愛的生活，所以我們若能實踐彼此相愛，就可以知道是住在神裡面。

約翰曾提及「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面。」（約壹二5），生命之道是可以讓人親眼看見，親耳聽見，我們順著主的道理而行，內住的聖靈會為我們代求，使萬事互相效力，叫愛神的人確實經歷我們是住在祂裡面（約壹一1～2）。

因此推行團契工作，難免會遇上困難，但它正是讓我們經歷住在神裡面的機會。

例如成員之間如何做到談心的地步？如何建立起靈修生活？如何讓大家對團契有歸屬感？我們若虛心地祈求神帶領，必可經歷聖靈的教導，神蹟的印證，得救人數的增添，就能體會我們是住在神裡面，因為我們不斷享受神的恩典。

祂也住在我們裡面（13c）

約翰是指我們可以體驗「神住在我們裡面」，是因神賜給我們的聖靈（約壹三24），因此有聖靈的人，當順服聖靈、祈求聖靈的充滿，就可以肯定神住在我們裡面。尚未受聖靈的人當努力祈求聖靈的內住，使我們今生抓住主同在的「確據」。

在末後的世代，人的愛心漸漸冷淡，是因為沒有體驗到神的同在。因此我們應常自省，我有聖靈的果子嗎？我能主動去愛別人嗎？我付諸行動嗎？對於慕道友能耐心的帶領嗎？對於迷失的弟兄能用心的尋回嗎？若沒有辦法實踐彼此相愛的生活，我們就應察覺到是否神已不住在我們裡面了？我們的禱告是否軟弱了？

我們必須強化禱告的生活，讓聖靈與我們同工，才能經歷神的同在，讓「彼此相愛」來美化我們的生活。

3.        因認識耶穌，我們彼此相愛

            「父差子作世人的救主；這是我們所看見且作見證的。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，他也住在神裏面。」（四14～15）。

父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的（14）

約翰「親眼看見」，主耶穌以神子的身分，在世彰顯出神的大能，讓人認識「祂就是神」，祂又為世人捨命贖罪，並且死而復活，引導人脫離罪惡，出死入生，重得活潑的盼望，所以人們不但可以與神相交，人與人之間的相交也成為可能，一起享受靈裡的喜樂。

約翰不但看見，又「作見證」，他的見證不只是為過去眼見的歷史事實作見證，他更以自己生命更新的見證，表達了他對別人生命的關懷，所以他積極地見證主耶穌的確是天父的兒子，是世人的救主，除祂以外，別無拯救（徒四12）。

主的救贖不但促成神人之間的交通，也促成了人與人之間的合一，所以保羅說：「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（加三26～28），我們要珍惜主的救恩，應該效法主的大愛，讓眾人在「真道」上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，這樣生命的團契必能展現出活潑的生命力。

凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面（15）

約翰強調人若不藉著主耶穌，就無法到神那裡去（約十四6），因為主耶穌是人與神之間的中保，祂促成神與人同住，人也可住在神中間。　　 

凡認耶穌為神兒子的（15a）

是指相信耶穌祂有「神性」，是神道成肉身來的，祂在世上身為人，卻不犯罪，並且所說的話句句都是真理，就是生命（約六63），祂的話充滿能力，能叫無變為有（約二5～11），能叫死人復活（約十一41～44），祂能更新人的生命（約三3～8），使人因信祂得生（約三16），祂是引導世人進入永生的門路（來十19～20）。

約翰又說「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12），凡是信靠主耶穌的名，主就賜給他權柄，在教導上有權柄，在代禱上有權柄，在事奉上有權柄，共享神人合一的團契。

主耶穌是神的兒子，祂又具有人的特質，今世的宗教甚多，卻沒有一位教主像耶穌一樣，是神又是人，因為祂在世上取人的樣式，凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以一定能體恤我們的軟弱。我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。藉著祂，可以消除人間的仇恨，使我們生命的團契，因著主的愛而發出光來。

今日我們的團契正需要主的權柄，實踐彼此相愛，以印證我們是屬神的，讓受迷的人可以找到神。

神就住在他裡面（15b）

「神就住在他裏面」這是客觀的經歷；團契可以建立彼此相愛的生活，是因為信徒都知道耶穌是神的兒子，所以神給他們屬靈的權柄，使他們能「彼此相愛」，就知道這是「神內住」的結果；雖然從來沒有人見過神，但是因著信耶穌，能夠實踐「神的愛」來，表明神是住在人裡面。旁觀者也可以客觀的知道神就住在他裏面。

約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏（創卅九2～4），約瑟在服侍上的「愛心」，讓人看出神與他同在。

路司得城裏坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有神藉著人形降臨在我們中間了。」（徒十四8～11），保羅因著信心所表現出來的「愛心」，也讓人們看出神就在他裡面。

生命的團契若能善用神的能力在「愛心」的事上，當我們為病人代禱，或是帶領硬心的人歸主，所帶來的果效，都可以讓人看到神就在團契裏面。       

他也住在神裡面（15c）

「他也住在神裡面」是主觀的經歷；約翰一再強調，我們可以經歷「住在神裡面」的恩典，如同大祭司能坦然進入神殿內與祂交通。是因為我們相信「耶穌是神的兒子」，是藉著主的代求，我們的禱告就能進入天上的帳幕裏，直到神前，這就是「住在神裡面」的證據。

因此我們一切所求的，能從神那裏得著，我們就知道自己是「住在神裏面」，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。神的命令就是叫我們「信祂兒子耶穌基督的名」，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛（約壹三22～24）。

我的禱告是否蒙神垂聽，就看我們能否彼此相愛；若能彼此相愛，行神所喜悅的事，禱告必可上達於神前（約壹三22），如同主的禱告，天常為祂而開。只要每一位團契的成員以愛心投入聖工，不斷地藉著禱告完成所託付的聖工，就能體會「自己是住在神裡面」，這是一種寶貴的屬靈經歷！

4.        因著神的愛，使神與人合一（四16）

            「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。」

神愛我們的心，我們也知道、也信（16a）  

由上文（四11～15）可知， 神主動地愛我們，並且由始至終愛我們到底，祂的愛永不改變（約十三1），這是我們所知道的，除非人離棄祂。

神藉著聖靈的內住，使我們有屬靈的眼光，能看清魔鬼的攔阻及情慾的敗壞；神又賜給我們有屬靈的力量，實踐愛的生活，讓生命的團契確實經歷神的愛。

神也藉著主耶穌的救贖，讓信靠主耶穌的人，享有神兒子的權柄，在靈性成長中，不知不覺地走進神的愛中；使團契每一位成員都充滿信心，相信愛的力量，讓生命團契的運作充滿創意與生機。

靈裡的團契是因著神的愛而建立的，它有神的生命，會不斷的成長，它著重在平時人與人之間以及人與神之間的互動關係，藉著靈修、聯誼、互助及事奉而成長，讓人們因著神的愛，信心日漸增長（羅一17）。

神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面（16b）

神就是愛

祂是愛的源頭，人若不認識神，就沒有真正的愛，因為「愛是從神來的」（約壹四8）。但是人若認識神，又實踐了神的話，就知道神就是愛。

從神的救贖來看，神不喜歡人過著罪惡的生活，所以神藉著祂的愛子為人贖罪，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。因此讓人感受到「神就是愛」。

從神的創造來看，祂的愛不只是救贖世人，使他們不至滅亡。祂還讓他們恢復神兒女的身分，讓他們享有神的創造力，去營造一個愛的生活，讓家庭更美滿，社會更和諧。這就是神的愛。

當我們愈認識「神就是愛」，我們就愈相信「愛的誡命」不難守，也知道如何實踐愛心的生活。

住在愛裡面的，就是住在神裡面

凡是信靠耶穌的人，就知道「神就是愛」，也知道自己「住在愛裏面」；「住在愛裏面」也就是「住在神裏面」。

我們深知沒有一個人靠自己可以在愛心上毫無虧欠，唯有在基督的愛裡，靠著寶血不斷的洗淨我們一切的不義，神的靈才能永遠內住在我們裡面，使我們與神相交，領受屬靈的能力，實踐彼此相愛的生活，我們就知道是「住在愛裏面」。

當我們生活在彼此相愛的團契中，因著「主的贖罪」，我們有信心追求零缺點的生活； 因著「聖靈的幫助」，與神有密切的靈交，我們更深地瞭解，「住在愛裏面」，就是「住在神裡面」，這就是「神人合一」的生活。　　　　

今日不少的團體也強調愛的重要性，但是愛必須經由生命的重生、靈裡的更新才能擁有。所以經歷水靈二洗的同靈們，如今最重要的是要建立「愛的生活」，用心地經營愛的團契，要帶領大家在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，就可以享受「神人合一」的美好生活。　

神也住在他裡面（16c）

「神也住在他裡面」是指神的靈要永遠內住人的心（約壹三24），因為神知道人帶著肉體，有情慾上的困惑（羅七18）、有惡者的攻擊（約十七15），因此神就賜聖靈住在他裡面，使神人達到合一的地步，愛就可以完全了（約十七20～26）。

約翰提及在團契裡會有滿足的喜樂，是因為「聖靈」願幫助那些肯遵守神誡命的人，使他們可以過著不犯罪的生活。

我們是否因擁有聖靈內住的證據，以為禱告有了靈言而滿足嗎？

我們在靈裡同心嗎？在愛中成長了嗎？當我們被聖靈充滿，結出聖靈的果子，就可以明白神住在我們裏面，這是神人合一的生活。

三.  在愛中追求完全（四17～21）

1.        效法主的愛

「這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。」（四17）

這樣，愛在我們裡面得以完全（17a）

「這樣」：由上文的論述知，是指「常住在神裡面的，神也常住在他裡面」，是因著基督的救贖及聖靈的內住，使人可以與神相交，也可以與他人彼此相交，讓愛心逐漸成熟，達到像天父完全一樣（太五48）。

「愛在我們裡面得以完全」這是約翰與神靈交的經歷之後，使他真正體驗到彼此相愛是一條永遠常新的命令，在主是真的，在他也是真的（約壹二8），所以他似乎看到黑暗漸漸過去，真光已經照耀，愛在一個屬靈的生命裡，可以得著完全。

這正激勵我們，唯有加入生命的團契，才有可能達成這項目標！因此我們應該用心經營生命的團契。　

我們就可以在審判的日子坦然無懼（17b）

在審判的日子

指主再來的日子，主要賞善罰惡。我們知道神是公義的，有罪的必受罰，絲毫無可避免； 神已賜給我們是非之心，又賜給我們聖靈照亮我們的良心，假如明知故犯，贖罪的祭不但不再有，還必須戰懼等候審判來到，和那燒滅眾敵人的烈火（來十26～27），這是無可避免。

假如我們能追求在愛裡的完全，內心就可以問心無愧，因為沒有罪就不必懼怕末日的刑罰。

因此在世的生活必須思想人生的結局，主的日子來到要像賊來到一樣，當時刻儆醒（彼後三10）；彼得勸勉我們：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告，最要緊的是『彼此切實相愛』，因為愛能遮掩許多的罪。」（彼前四7～8）。為了在審判之日毫無懼怕，就要常自省：「我的愛心有多少？我能像主一樣，在人生的終了，可以問心無愧嗎？」。

在審判的日子「坦然無懼」嗎？

審判的日子是賞善罰惡的日子，誰能不懼怕呢？尤其不知自省的人，正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，是多麼可怕的事，他們絕不能逃脫。

但是我們若不在黑暗裏生活的，那日子臨到我們不會像賊一樣，我們心中早已做好準備，迎接主來。主來的日子是羔羊婚娶的日子，是歡喜的日子，而不是恐懼的日子。

在審判的日子可以坦然無懼的重要條件，就是「愛在我們裡面是否得以完全」？

所以我們要多多地關心自己的愛心成長了嗎？心中討厭的人少了嗎？多關心他人嗎？唯有多多學習彼此相愛，愛若完全了，才能讓我們在審判的日子坦然無懼。

因為祂如何，我們在這世上也如何（17c）

主耶穌降世為人，就是要成為我們的榜樣，教導我們像祂一樣。祂知道人若生活在罪惡之中，內心必然充滿恐懼，所以祂並非不能體恤我們軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪（來四15），由此可知，我們的軟弱祂能體恤，我們可以坦然無懼來到施恩座前，必蒙恩惠及幫助，讓我們效法祂有完全的愛，過著無罪的生活，才可以免於恐懼。

約翰曾說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂、因為必得見祂的真體。」（約壹三2）。「我們必要像主」是我們每一個人的指望。但是今生我們要活著像祂，將來才能像祂。

由於約翰親自經歷主的大恩，所以在此他肯定地說：「祂如何，我們在這世上也如何。」他又提及主的應許：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這個更大的事，因為我往父那裡去，你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」（約十四12～13）。保羅滿有信心的說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1），「活出基督」是我們一生信仰的目標。       

主耶穌曾說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太十二29），主耶穌的柔和謙卑彰顯出祂的愛來，祂肯接納痲瘋病人、稅吏、罪女……心裏柔和謙卑這一點是我們要學習的最基本的功課，身處生活富裕的人應該效法主耶穌，如同保羅說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後八9），富裕的教會應該接納卑微、軟弱的人，千萬不可成為貴族的教會，才不致於絆倒軟弱的人，這就是我們當學習的愛。

2.        追求沒有懼怕的生活     

            「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」（四18）

愛裡沒有懼怕（18a）

因為神的愛能夠叫人出死入生，離去罪惡，活出義行（約壹三14），所以凡有愛心的，就住在愛裡面，也就是住在神裡面（約壹四16），在神裡面的人，就是生活在光明中，因為神是光，在祂毫無黑暗，人生一切的難題，都可以在主裡迎刃而解，（約壹二10），所以在光明中就沒有懼怕。

彼得為了福音的緣故被囚在監裏；希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中；因為他活在神的愛中，他知道神就是愛，所以他沒有懼怕。　　　　

唯有在黑暗中，作了虧心事，才會有懼怕！　

愛既完全，就把懼怕除去（18b）

「完全的愛」，就是指在神與在人面前，都留心作光明的事（林後八21），不給罪惡留餘地。無罪的生活，沒有刑罰，自然就沒有懼怕，因為他的愛沒有虧欠。

保羅被囚在獄中，他仍然充滿喜樂，因為他所作的都是為福音的緣故，他存著無虧的良心，使他心中毫無懼怕，他見證說：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裏的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這又何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一12～20）。保羅存著無虧的良心，他在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那些誣賴他的人自覺羞愧。愛心完全了，就無懼於他人的誣賴。反而使他在患難中仍充滿著喜樂。

「完全的愛」就是聯絡全部美好的德行（西三14），完全的愛是由小愛做起，所以「完全的愛」是不輕忽小善，因為知善不行就是罪。主耶穌祂曾說了一個好的撒馬利亞人的比喻，強調不可輕忽愛自己的鄰舍（路十25～37）。

團契若能由小愛做起，會讓人有一種歸屬感，人與人之間可以產生信任感，就不必存著恐懼的心，互相提防對方的挑剔，所以愛既完全，就把恐懼除去了。

因為懼怕裡含著刑罰（18c）

人會有懼怕是因為有了罪，有罪必須承受刑罰，神的公義是不可輕慢的（加六7），種什麼，必收什麼，種罪惡，必收刑罰，刑罰叫人懼怕。

為什麼人心中會有懼怕嗎？豈不是看到罪所帶來的刑罰！

當亞拿尼亞在奉獻上欺騙神的時候，彼得就責備他：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚「懼怕」（徒五5）。全教會也都甚懼怕（徒五11），因為看到罪所帶來的刑罰！。　

懼怕的人在愛裡未得完全（18d）

懼怕的人內心必不得平安，有的人內心會自責，它的原因就是愛心不完全，有時行善卻力不從心；有時是內心存有邪情惡慾，沒有饒恕、憐憫和愛心；有時是行了不合律法的事（約壹三4、20），這些都是令人懼怕的原因。

「懼怕」正提醒我們的愛是不完全的。       

在團契裡有那些該做的沒做，不該做的反而做了？例如團契的負責人重活動、輕靈修；重屬世的知識，輕屬靈的真理；結果信徒流失了，團契的愛心漸漸冷淡了。團契的負責人內心豈不懼怕？

愛若不完全，心中必不得平安； 若要追求完全的愛，必須不斷的反省，若全心信靠神，要達到愛的完全，將不再是困難的事。

因此我們要求聖靈照亮我們的內心，如同大衛的禱告：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」我們理當求聖靈的幫助，除去內心一切的情慾（西三5），賜給我們有行善的能力，過著彼此相愛的生活，始能免去一切的恐懼。

3.        在愛裡不可自欺

            「我們愛，因為神先愛我們。人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神〔有古卷：怎能愛沒有看見的神呢〕。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（四19～21）　

我們愛，因為神先愛我們（19）

我們有能力實踐愛的教訓，是因為神先赦免我們的罪，又賜給我們聖靈，並且教導我們領受永生的道，使我們知道愛的價值； 因此我們要回饋神的大愛，最佳的方法就是要以愛接納自己與弟兄，並樂意為他奉獻與犧牲（太廿26～28；羅五1～7；西三13），這就是愛了。

因此人恒常的愛，是建立在神的愛的基礎上，神愛我們的心是永不改變，因著神的愛，我們擁有屬靈的生命力，我們才有可能做到彼此相愛，因此彼此相愛不再是一條舊命令，是永遠常新的命令。

當我們身處逆境時，不可失去愛心，如同約瑟、大衛、以賽亞、耶利米等古聖徒，他們愛人的心能夠堅持到底，是因為他們深信神是他們的依靠。     主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」我們可以放膽的說：「主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎樣呢？」（來十三5～6）。所以在愛心的事上，不可灰心，到了時候就要收成，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣（加六9～10）。

生命團契的特色就是彼此相愛。　

人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊的（20a）

因著神的愛，我們理當愛神，但是真正的愛神，就是要尊重祂所造的一切，更何況是神所造的人呢（箴十四31）。

罪人雖令人厭惡，但是我們當看清罪人背後的惡者，是罪的策劃者，也要看清人有內在情慾的作祟，因此愛就是為了幫助罪人戰勝惡者及情慾，使他知道愛的力量及價值，愛裡沒有恨，只有包容、信心、盼望及忍耐（林前十三7）。

假如說自己是愛神的人，卻恨弟兄，就是說謊，因為他失落了信心，不相信愛的功用，也不再專心倚靠神，反而用恨去面對不喜歡的人，所以表面上愛神，內心並不真正愛神，表裡不一就是說謊。

「我們內心恨弟兄嗎？」當弟兄得罪我們時，當如何以愛心面對他？主耶穌這樣的教導：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十八15～18），從主的教訓中，我們可以知道「愛」就是為要得著弟兄。

或許我們說，我們不恨弟兄，但是我們心中仍有許多討厭的弟兄，我們可以說出許多討厭的理由，似乎討厭有理，為自己找了不愛弟兄的藉口，事實上卻造成人際間的疏離感。

團契間若有這樣的現象，就應該努力去消除人際間的疏離感，促進同靈之間的關係，由點頭之交，進步到可以交心、談心的地步。

不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（20b）

愛不愛神，可以由我們的人際關係上看出，人際關係上最難處理的就是我們要如何與所不喜歡的人相處，因為個性、背景、教育、觀念及信仰認知的不同，難免造成衝突，如何化解衝突，或面對不可化解的衝突，都是考驗我們的愛心有多少？

保羅曾努力地化解腓利門與阿尼西母主僕之間的敵對關係，保羅說：「然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀〔就是有益處的意思〕求你。他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。我現在打發他親自回你那裏去；他是我心上的人。我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他，不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢！這也不拘是按肉體說，是按主說，你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。」（門9～11），保羅這一段「阿尼西母不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。」令我深受感動，他把主僕之間的關係提升到弟兄的關係，讓腓利門明白當如何愛阿尼西母。　

完全的愛心在於人肯相信神的大能，順服聖靈就可以化異求同（弗四3），只要雙方都順服聖靈，必可協調合一。萬一有一方不順服聖靈，我們也不必敵對他，只能存憐憫的心為他代禱，甚至存懼怕之心，憐憫他們（猶23）。

因此不愛他所看得見的弟兄，就是不順服聖靈的指導，當然就是不順服神，也就是不能愛沒有看見的神。

所以當提醒自己，對於自以為「不可愛的弟兄」，當求聖靈賜我們力量，除去內心的成見或偏心（提前五21），用神的捨己之愛去造就「不可愛的弟兄」。深信主的愛可以挽回偶然被過犯所勝的弟兄（加六1）。

保羅曾教導帖撒羅尼迦教會，當如何面對教會中那些不可愛的人，保羅說：「我們在你們那裏的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。弟兄們，你們行善不可喪志。若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。

但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。」（帖後三10～15），保羅勸戒的最終目的就是要使這些不守規矩的人悔改歸正。

生命的團契當用心帶領那些「不可愛的弟兄」，讓他們成為人人喜歡的弟兄。

愛神的也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令（21）

愛神的也當愛弟兄

弟兄是我們的肢體，情同手足，可是我們仍會有選擇性地愛我們喜歡的弟兄，愛我們不喜歡的弟兄真難！

但是「愛神」的人曾經歷過神的愛（約壹四19），為了報答神的愛，就要學會愛自己的弟兄，如同保羅所說：「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒〔或譯：陰毒〕嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了神──我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多三2～5）。

我們知道神從前如何接納我們這些頑梗的人，所以在愛弟兄的事上即使會遇上很大的困難，只要我們信靠神，在神是沒有難成的事。因此愛神的人，一定可以做到「愛」弟兄的地步。

這是我們從神所受的命令

「命令」在此為單數，是指「愛弟兄」這件事，也就是要彼此相愛（約壹三23）。「命令」是指「在下的」要絕對服從「在上的」指示，不可有任何異議。

神的命令雖然不可改變，卻也不會強人所難，祂的命令是合理的，是不難守的（約壹五3），因為祂已賜給人屬靈的生命及力量，因此我們應當樂意地去遵守，就能知道彼此相愛不是一件困難的事，是一條永不改變的新命令。        團契負責人應當以「在愛中追求完全」為目標，引導每一位成員努力地化解人間的嫌隙，真正做到彼此相愛。　　　　

「完全的愛」來自於神先愛我們，使我們充滿信心地愛神又愛人，真正達到「效法基督」的境界。