愛就是遵行真理

概論

著　者：

使徒約翰（因全書十三節中有八節在意義或文句上能從約翰壹書中找到）。

受信者：

寫信給基督的妻子──教會，和祂的兒女──信徒，可能是給亞西亞的各教會。

時　間：

約在第一世紀末。

地　點：

可能在以弗所。

動　機：

在第一世紀末福音廣傳，福音工人的腳蹤走遍各地，當時旅店聲譽欠佳，因此教會就扮演接待的重要角色。因此本書勸信徒當遵行真理、彼此相愛，接待客旅。但是有些客人是傳假信息的騙子，這些人絕對不可接待，因此警告教會，免得自己在散播邪說上有分。

特　色：

1.       本書信是新約書信中唯一寫給女人的書信，是一封私人的信函。

2.       在這短短的書信中「愛」字出現七次（1、2、3、5、6），真理出現五次（1、2、3、4）。可知愛心與真理乃為本書主要信息，是為教導信徒，愛就是遵行真理，並用真理來對付傳異端的教訓，以達到維謢真理的目的。

3.       「真理」是以三種意義加以應用：作為基督教訓的本體（1、4）。

基督的本身。

作「真實」解。

本書信在「真理」一事上，給予我們小小的訓誡，它說明了真理的性質、考驗及護衛。

4.       本書信與約翰壹書中的幾個論題都是非常相同，如遵行真理（2～5；約壹二3、4、21，三19），一條新命令，彼此相愛（5、6；約壹二7、8，三11，四7、11、12）敵基督者（7；約壹二18、22，四3），不認基督成了肉身來的（7～10；約壹二18～19、22～23，四1～5）。由此可知本書與約翰壹書都是使徒約翰的著作。

大　綱

壹、認識真理的愛（1～3）

一、愛要合於真理（1）

二、心中常存真理（2）

三、愛使教會蒙福（3）

貳、力行真理的愛（4～6）

一、歡喜信徒遵命行道（4）

二、勸勉教會彼此相愛（5～6）

參、持守真理的愛（7～13）

一、 拒絕敵基督的人（7～8）

二、堅守真理的立場（9～13）

愛就是遵行真理

引言

末世的危機就是錯用了愛，愛財不愛命，愛享受不愛真理，愛自己不愛神，以致家庭、社會充滿暴戾之氣，因此把愛找回來，成為當今社會的重要課題。現在根據約翰貳書來探討此問題。

壹.  認識真理的愛（1～3）

一.  愛要合於真理（1）

            「作長老的寫信給蒙揀選的太太和他的兒女，就是我誠心所愛的； 不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。」（1）

1.        認識「託付」的真理（1a）

「作長老的出於誠心的愛」：「長老」是教會中具有屬靈權柄的長者。保羅在開拓地區非常重視長老的選立（徒十四23～28；多一5），為了牧養神的教會。長老的資格必須是家庭的良牧，教會的管家， 真理的維護者（多一6～9）。在第一世紀末，異端橫行，長老的工作顯得格外的重要。

長老對於教會的愛，是「出於誠心所愛」（誠心即真理之意），他深知群羊是主「託付」他牧養的，為報答主的大愛，須以誠心愛這些羊群， 有受傷的須給他敷藥； 有軟弱的須抱在懷中餵養；有健壯的須引到草場吃草（約廿一15～19；結卅四11～12）。總之，在他無微不至的照顧下，充分表明「誠心所愛」的真理。

今日的長老對於信徒的流失、信仰素質的提升，及教會發展的關懷，也是義無反顧，要主動積極，如同約翰看到教會的軟弱，就以信函來教導信徒，使他們明白愛要合乎真理。

當然教會也應託付長老這些權責，使他們在執行工作時，於法有據，讓教會在長老的關懷中成長。

2.        認識「分別為聖」的真理（1b）

「寫信給蒙揀選的太太和他的兒女」：「太太」單數，受書人被稱為「蒙揀選的太太和他的兒女」，引起學者許多猜測。有認為這是指一位姊妹和其家人，而她的名字是「居里亞」（原文「太太」音譯），或「以力他」（原文「蒙揀選」音譯）。但多數學者認為收信人是某一間教會及其會友 （ 參：賽五四1～8； 加四24；彼前五13的比喻式描述）。作者也許採用這詞來表明教會是基督的新婦（見林後十一2；啟十九7～8）。所以在此直接說明了教會及其中的信徒是基督的太太及兒女，他們是基督所愛的，特別在萬民中被主「揀選」。

他們並非比其他人更優秀，乃是為顯明主的恩典及大愛，因為主不斷地以耐心造就這些因著信蒙祂所愛的人，使他們從「罪人」的身分轉變為「義人」的身分，充分表明了「揀選」的目的，就是為強調信徒「分別為聖」的重要。

主的愛藉著長老的關懷與牧養，教導主的兒女們明白「蒙揀選」的意義，要在生活中懂得「分別為聖」，不可與世俗同流合污，應以真理的仁愛與聖潔，活出主的形像來。

今日真教會的信徒應嚴守不抽煙、不賭博、不縱慾、不奢華、不浪費、不求名、不紛爭結黨等分別為聖的生活（約壹二15～16），才不辜負主的揀選；同時教會中的長老，也應體會基督捨己及謙卑的愛，以耐心造就軟弱的同靈，教導他們過分別為聖的生活，如此才配稱為「蒙揀選的教會」。

3.        認識「肢體」的真理（1c）

「不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的」：長老強調，教會中同靈之間之所以彼此相愛，是對真理有所認識，特別是有關「肢體」的真理；因為我們都是基督的肢體，是在靈裡血脈相連，如同人身上的肢體；人以為軟弱的，更是不能少；我們看為不體面的，越發給他加上體面（林前十二20～21）。尤其在當時險惡的環境裡，便可看出這份「同靈之愛」的真情，因此教會平時就要強化肢體的生活，促進同靈之間的交通，才能享有真正的同靈之愛。

從世界宣教的眼光來看，有些地區的教會處於貧困及軟弱；有些地區受政治壓迫，信仰不自由；有些地區受異端迷惑，急需教導，以辨正福音之真假；假如我們能暢通這些資訊，使教會中剛強的，能即時挺身而出，主動去幫助軟弱的同靈，使基督的愛散發出來，將有助於宣教工作的推廣。這是我們應重視的工作。

二.  心中常存真理（2）

            「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面， 也必永遠與我們同在。」（2）

1.        真理是愛的基礎（2a）

「愛你們是為真理的緣故」：長老指出真正的愛須以真理作為基礎， 那麼真理又是什麼呢? 主耶穌基督是道成肉身而來，道就是真理，所以凡是照「基督的教訓」而行，就是合乎真理。主曾經說過，祂就是真理、道路、生命（約十四6），祂到世間來特為真理作見證，凡屬真理的人就聽祂的話（約十八37）。

今日，人間的愛若沒有真理作為準則，極易變了質；有人以為凡事只要存有善良的意念去愛別人就合乎真理，卻不知任何善良的意念若違反神的意念，就是違反真理。例如彼得為了主的安危，勸主勿上耶路撒冷，主反而斥責他：「撒旦，退我後邊去！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六23）。由此可知，彼得的善意不合真理。

約拿為了愛他的國家，免受尼尼微的威脅，竟悖逆神逃亡他施，不向尼尼微人傳警告，主要的用意是希望尼尼微人盡速滅亡，這種愛國的想法是變了質，因為尼尼微人若真的悔改歸向神，尼尼微對於以色列的威脅豈不自然消除。反之，以色列人若不敬畏神，反而敬拜偶像，即使尼尼微人不滅掉他們，遲早他們也會在神的公義之下滅亡。由此可知，人的愛心若違反神的旨意，他的愛就是變了質。

有些男女不知真正的愛必須照真理而行，以為婚前相愛即可有性關係，卻不顧婚姻的倫理，結果始亂終棄，造成社會問題。

不僅男女之間的愛要合乎真理，即使是夫妻之間的愛、父子母女之間的愛，若不合乎真理，這種愛就變了質，不再是真正的愛了。

2.        真理常存的重要（2b）

「這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在」（2b）：為了避免愛變了質，心中要常存真理。要如何讓「真理存在我們裡面」? 就必須要有一顆追尋真理的心，一方面勤研真理，另一方面祈求真理的聖靈， 幫助我們明白神的心意，並且有能力照真理而行。

人若照真理而行，愛神的心在他裡面實在是完全的（約壹二5），這種愛能夠讓人看到真理的果效。

例如真正愛神的，心中常存神的道，他知道愛神，也必愛他所看得見的弟兄（約壹四20～21）。當弟兄在真道上失迷了，就極力使他回轉 ； 因為知道叫一個罪人從迷路上回轉，便是救一個靈魂不死，非常有價值（雅五19～20）。假如我們搶救了一個靈魂，一定體會到神的大能及其贖罪的功效，使我們更堅信真理的妙用，也深知真理的確與我們同在。

「真理若常存在心裡面」，愛就不會變質，例如：有些人體貼弟兄為事業忙碌，不忍心要求他們多參加聚會，也不敢多要求他們多參與聖工，但是體貼仍須合乎真理，為了造就弟兄的信仰，我們就必須告訴他們，一切的事都要以信仰為第一，才有助於家庭的幸福與事業的發展，如此就不至於讓弟兄信心軟弱下去。真正認識真理的人，知道如何去愛弟兄，使他更剛強。

「真理也必永遠與我們同在」，也就是說愛合於真理所帶來的果效，使我們更喜愛真理，真理也為我們見證，我們是配得主的祝福，主必永遠與我們同在，因為我們深信照真理而行，必勝過世界的誘惑，不因錢財的誘惑（創十四21～23），女色的誘惑（創卅九9），而改變遵行真理的決心，這樣的經歷使我們永遠站在神這邊，也就是永遠站在真理這邊。

彼得面對信仰上的逼迫，他選擇站在真理這邊，他說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」（徒四19）。他為了愛主，也甚盼自己的同胞認識基督，找到得救之路，他非常勇敢地說：「我們所看見所聽見的，不能不說。」結果得神的同工，福音因此傳開來，由此可見，凡是愛神愛人的，心中必常存真理，真理永遠與他同在。

三.  愛使教會蒙福（3）

            「恩惠、憐憫、平安從父神和祂的兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！」（3）

1.        「恩惠」（3a）：是神白白賜給人的恩典。

誠如主說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）。神希望世人得救，但不能以有罪的視為無罪，祂的「愛」建立在「公義」的真理上，任何人只要憑信心，即可得主的贖罪，讓人明白神是不偏待人的（徒十34）。因此人若明白「救贖的真理」，就知道神的大愛。

因著主的恩惠，我們從此就知道何為愛，在領受主的恩惠之後，理當效法主為人捨命的精神，讓基督的恩惠廣佈人間。當我們有愛的行動時，就知道已經出死入生，因為我們擁有旺盛的生命力，使我們遠離了絕望和痛苦，生活在快樂和希望中。

因此為了記念神的救贖之恩，我們應積極打開愛的心門，如同利未大擺福音的筵席，使稅吏與罪人有機會親近主而蒙恩惠（可二15～16）。這是多麼快樂的一件事啊！

2.        「憐憫」：是神同情人的軟弱，而給予人必要的幫助。

希伯來書作者說：「我們的大祭司主耶穌，並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪，所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四15～16）。

神為憐憫世人，就親自道成肉身來到世上，祂經歷人間各種試探，並且以得勝試探的經驗，教導我們如何來到神的寶座前得幫助，使我們不但能勝過試探，也知道憐憫的重要。

彼得曾經歷三次不認主的軟弱，終得主的憐憫，有懊悔的機會，所以他也學會憐憫在患難中的信徒，他也以基督的憐憫去憐憫他們，並且提醒長老們要好好牧養患難中的信徒（彼前五1～5）。

今日我們明白了憐憫的真理，也當以溫柔的愛心，把偶然被過犯所勝的人挽回過來（加六1）。教會就能讓軟弱的、失迷的，在弟兄姊妹的憐憫中茁壯，向過犯誇勝。

3.        「平安」（3c）：來自神與人和好的結果。

人之所以不平安是因為與神的愛隔絕；儘管人類文明不斷提升，但是勞苦愁煩仍如影隨行，世人的外在環境狀似平安，內在的心靈卻是空虛、恐懼與不安。人若要得到平安，就要得著神的恩惠與憐憫，與神和好，才有真正的平安。

當人要繼續過著平安的生活，就必須照著「愛的真理」而行，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了（約壹三19～21）。

主曾與少年財主論及永生之道，說明了人若想要追求永生，就必須確實照著「彼此相愛」的真理而行，若是言而不行，心中必不得平安，少年財主不願照主的話去行，就憂憂愁愁地離去了（路十八22～23）。由此可見平安是建立在愛的真理上面。 真正的平安，不但使自己與神合好，也積極促使別人與神合好。保羅說：「神藉基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」（林後五18）；唯有積極宣教，完成主的託付，才有真平安。

4.        教會蒙福

「從父神和祂兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在。」（3e）：恩惠、憐憫、平安，都是來自於父神對人類的愛，神愛世上有罪的人，又不能違反贖罪的真理，因為按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了（來九22）；神是靈，無法為人流血，祂必須親自道成肉身，為人流血，才能為人赦罪，在這樣贖罪的真理原則下，祂道成肉身為人捨命，顯明了神的大愛。不但如此，神又應許聖靈給謙卑順服的人。人有了聖靈之助，才有能力去憐憫別人，幫助別人，與人們共同享受靈裡的平安。　　

人若想得到恩惠、憐憫、平安，就必須認識基督道成肉身的「真理」，以及捨命贖罪的「大愛」；當代有些異端不認耶穌基督是道成肉身來的，因此他們無法領受恩惠，憐憫、平安，他們「沒辦法」走在真理之中，就不知何為愛。　　

今日人與人之間為了眼前的利益，可以化敵為友，表面上彼此相愛；一旦利益消失，愛也就隨之失去（路廿二12），因此在國際間只有利益，沒有道義可言。這世界沒有真正的平安，因為人與人之間失去了真正的愛與真理。

在愛心漸漸冷淡的世代，想要把「愛」找回來，就必須明白一切的恩惠、憐憫、平安來自於父神和祂的兒子耶穌基督的這項真理，有了這樣的認識，就會被基督的愛所激勵（林後五14），能明辨是非，知道愛要合於真理，就不會被異端誘惑，甚至為了挽救受迷惑的同靈，付出一切代價，不畏艱難，如同使徒們為了堅定真理的立場，及搶救同胞的靈魂，他們奉獻了生命（羅八36～38）。認識真理的人，愛最純真、最堅強，因為主必常與我們同在。

貳.  力行真理的愛（4～6）

一.  歡喜信徒遵命行道（4）

            「我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。」（4）

在此長老為什麼要對軟弱的教會先給予稱讚？因為長老知道，教會中大部分的人深受異端之困惑，想要勸勉他們照真理而行，這是長老心中最感迫切的一件事，但是勸勉實在不是容易的事， 長老先找出他們當中的優點，給予讚賞激勵，正面的教導他們「愛就是照真理而行」，愛是來自於天父給予我們的命令。真正的愛應以真理為準則，愛才不至於成為溺愛或誤愛。因此我們當以真理居首，在真理上多下工夫，才知道如何彼此相愛。

長老對於教會的同靈能夠遵行真理，表達了他內心的歡喜；因為人若有了真理，卻不力行真理，真理只不過成了一堆令人驕傲的知識，只會導致人步向死亡之途。因此長老知道教會眾信徒力行真理，心中甚感欣慰；他說；「我見你的兒女，有照我們從父所受的命令，遵行真理的，就甚歡喜。」父母滿足的喜悅來自於子女人格良好的成長；同樣的，在艱難的環境中，信徒仍力行真理，這種靈命的成長豈能不叫老牧者甚感歡喜！

保羅親眼看到為奴的阿尼西母靈命更新，就非常高興地向阿尼西母的主人推介：「阿尼西母是我心上的人」。

主耶穌道成肉身來到世上，凡事盡諸般的義，又勝過惡者的試探，天上的父神在變貌山上，也歡喜為主耶穌見證：「祂是我的愛子。」

因此人能夠遵行真理，不但表明他的靈命旺盛，並且能夠接受環境的挑戰，這是一種生命成熟的表現，也是最令人喜悅的事。今日教會的教導，不只重視真理的教導，也應重視真理的實踐，理論與實務應該並重。

二.  勸勉教會彼此相愛（5～6）

1.        不忘記起初的命令（5）

            「太太阿，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。」（5）

當長老為教會力行真理深表欣喜之際，何以又說：「太太阿！我現在勸你，我們大家要彼此相愛，並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。」原來當時外在信仰的迫害所帶來的困擾，阻止不了他們力行真理的決心，後來教會內部有假教師出現，開始傳否認耶穌是道成肉身來的，假教師不但敵基督，更是迷惑人的。

當時信徒似乎有人被迷惑，因此對基督產生疑惑，當然對於主的教訓也產生懷疑，心想物質既是屬惡的，身體也就是屬惡的，人可以藉著縱慾或禁慾以敗壞肉體，也不會影響靈命。如此愛的真理就被混淆了，如同今日的同居、試婚皆被合理化了。

這般惡勢力令長老引以為憂，因此他提醒教會不要受迷惑，應當「彼此相愛」，這是一條永遠常新、永不改變的命令。唯有認識真理的愛才能從神領受恩惠、憐憫、平安。有能力遵行真理，人才有真正的喜樂。人會失去平安和喜樂，豈不是因為忽略了遵行「彼此相愛」的真理?長老提醒教會，應虛心與主相交，謙卑受教，如同「起初」靠主的聖靈，領受教訓，重新得力，過著彼此相愛的團契生活 ，就會明白「一切命令的總綱就是愛」。（提前一5）。

在團契生活中，彼此相愛的確是最重要的一條命令，靈性佳的人絕不可自命為「靈性上的貴族」，而輕看那些軟弱的人；倒要俯就卑微的人（羅十二15），如同主耶穌為了饒恕猶大的悖逆，他以洗腳表示了饒恕之愛。今日我們是否也肯為那些軟弱的人洗腳?唯有彼此相愛，才能讓人認出我們是主的門徒（約十三35）。今日的教會不應只有團契的組織，更應重視團契的生活，確實地實踐愛的真理。

2.        照主的命令而行就是愛（6）

            「我們若照祂的命令而行，這就是愛，你們從起初所聽見當行的， 就是這命令。」（6）

主的命令就是要我們彼此相愛，這是我們起初從主領受的，因為主的捨己之愛，使我們知道何為愛，唯有愛才能體恤他人，幫助他人離棄罪惡，叫人出死入生。

愛不能只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。看見弟兄窮乏，不可塞住憐恤的心；看見弟兄失迷，則「用心」使他轉回；尤其教會信徒人數增多，教會應更強化信徒的肢體關係，使大家對教會有歸屬感，藉此建立教會成為一個屬靈的大家庭，照此而行，才是真正「彼此相愛」。

今日教會當認清我們是「屬靈」的團體，而非屬世的社團，因此一切的活動若以主的命令為依歸，教會當如同一個充滿愛的大家庭，誠如主說：「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親。」（可三35）。教會也應重視初信者的教導，使他們明白愛的重要與責任，並且在團契生活中實踐愛的真理。

參.  持守真理的愛（7～13）

一.  拒絕敵基督的人（7～8）

1.        因他們不認耶穌是道成肉身（7）

            「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。」（7）

因為世上有許多迷惑人的出來（7a）

「世上迷惑人的」，可能因為他們的苦修，或積了許多功德，或因學問、異能、權位，使他們的信仰學說得到眾人的肯定與接受，例如保羅未信主之前，自以為是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人。就律法說，他是法利賽人，就熱心說，他是逼迫教會的；就律法上的義說，他是無可指摘的，因此在未信主之前，保羅也迷惑不少人，直到認識主以後，才知他先前以為有益的，現在因認識基督就知道那是有損的（腓三5～7）。由此可見，「迷惑人的」讓人把有損的事看為「有益的」，使人陷在不義之中，枉費此生，來生也得不著永生，實在可怕。

世人在得不到真理之際，以為世上可見的盼望，才是真正的盼望，因此在追求地位、享樂、錢財、學問之際，卻不知應盼望那所看不見的永生，因此人生的結局是一場空。

主耶穌也提及世上有許多迷惑人的，我們當謹慎，免得入了迷惑（太廿四4、11、23～26）。使徒們也提及迷惑人的特色是：貪財如巴蘭，貪愛權位如可拉，自私者如該隱，因此，當自省我們在信仰上是追求什麼？

根據保羅所說的，迷惑人的要受咒阻（加一6～8），彼得也說那迷惑人的必速速滅亡（彼後二2）；主再來之時，不法之人必被主耶穌口中的氣滅絕（帖後二8）。我們當分辨真假，勿受迷惑，才不致落入刑罰之中。

 他們不認耶穌基督是成了肉身來的（7b）

當代教會中迷惑人的，其特色就是否認耶穌基督是道成肉身來的，如同今日猶太教的人不相信耶穌是彌賽亞（基督）。不過當代敵基督的，他們的主張有如下數點：

(i)       主張靈魂是善，物質是惡，因此他們認為人性的耶穌應與神性的基督分開，耶穌帶有肉體是惡的，基督不帶肉體是善的。他們承認耶穌在受洗後，基督的靈才臨到耶穌；在耶穌受死前，基督的靈又離開耶穌。因此他們否認耶穌基督是成了肉身來的。換句話說，他們認為耶穌是人不是神，他無法救贖世人。耶穌只不過是道德家，今日有些宗教就是如此矮化了耶穌。

(ii)     因著他們主張物質是惡的，他們以為敗壞肉體時，就是從物質中釋放出來，故縱慾與禁慾已超越了罪的束縛，所以他們自稱自己無罪（約壹一8～10）。例如今日不少宗教求明牌，拜財神爺，卻漠視了人倫道德。

(iii)    他們高舉神秘的知識，自誇為「靈性貴族」，輕視卑微的人，他們自傲，不懂彼此相愛的重要，只愛自己不愛別人。世上不少社團號稱「貴族俱樂部」，無視於卑苦的世人，有些教會稱為「貴族教會」，讓許多窮人裹足不前，因為這些教會已忘了彼此相愛的真理。

當代信仰受異端影響甚大，想要成為聖徒，不與世同流合污，實在不易（太廿四11；徒二29～30）。如同今日的基督徒，能免受信仰錯誤觀念的影響實在不易。

許多所謂正統教派，他們並沒有經血、水、聖靈的洗禮，就無法進入真理的門路，雖然承認基督耶穌是道成肉身，但是無法領悟聖經上的得救要道，雖然奉主名傳道、行異能，主確不認識他們，反而稱他們為作惡的（太七21～23） 。他們都步上敵基督的後塵，這是當引為鑑戒。

因此若有人不照耶穌所指示的去行，他與「不認耶穌成了肉身來的」，實在相差無幾了。

這就是那迷惑人、敵基督的（7c）

每一個世代敵基督的都有各種不同主張，但是他們有共同的特點就是：不真正認識耶穌基督（約壹三1）， 是屬世界的（約壹四4～5），被邪惡所控制（約壹五19） 。   

今日世界誘惑真大，假如不用心去認識基督，不追求聖潔，不積極靠主棄惡從善，不重視彼此相愛，這樣的人最容易受迷惑，成為敵基督的人（猶4） 。  

2.        要小心敵基督的迷惑（8）

            「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。」（8）

你們要小心，不要失去你們所作的工（8a）

倘若我們在任何事上疏忽了信仰的追求，將在真理上逐漸偏離，成為迷惑人的，那麼以前在主裏所作的工將歸於徒然。

當我們看到許多教派逐漸俗化，缺乏屬靈分辨的能力，自以為是，最後成為魔鬼利用的工具而不自知，雖然極力廣傳福音，確是傳別的福音，如同瞎眼的領瞎眼的，最後都要跌入坑裡，成為被詛咒的對象。

這些都是當引為警戒的事，因此長老殷切地期勉當時的教會：「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。」

今日真教會的信徒當以愛心勤作聖工，常常自勉：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」（羅十三8），真正的愛是以真理為基礎，才能成全律法上的要求。

回顧幾千年來的教會歷史，有多少著名的人物付出極大的愛心，卻仍無法引人到神的面前，就是因為沒有把一切的工作建立在真理之上。保羅曾警告加拉太教會：「我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫。」（加四11）。保羅也提醒腓立比教會：「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇口我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓二10）。

同樣地，我們為了使真教會能持守純正的真理，並傳揚全備的真理，絕對不可自滿，也不可故步自封；唯有深入研經，並且積極地教導信徒，免受時代異端的迷惑，進而力行「彼此相愛」的教訓，叫那些傳異端的，看清在愛中所顯明的「真理」，明白「愛心加上見識」的重要，所作的工才不至於徒然（腓一9）。

乃要得著滿足的賞賜（8b）

照主的命令而行，重視肢體的彼此相愛，進而打開愛心的大門，引導更多人由黑暗中進入光明，這樣的人將得主豐盛的賞賜。約翰說，我們就可以知道，神住在我們裡面，是因祂賜給我們的聖靈（約壹三24）。唯有聖靈的內住，才有能力使福音廣傳，結果、增長（徒一8；西一6～8；帖前一8）。保羅說，當跑的路我已跑盡了，當守的道我已守住了，那美好的仗我也打過了，從今以後，有公義的冠冕為我存留（提後四7～8）。保羅深信他必得主滿足的賞賜。

彼得說，所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主耶穌基督永遠的國（彼後一10～11）。彼得一生信仰的經驗，體驗為主做工的賞賜，可以享有豐豐富富的恩典，他讓我們明白，唯有持守真理的立場，工作的果效才能隨著我們，直到安息主懷的那天，蒙主賜福，心滿意足（啟十四13）。

二.  堅守真理的立場（9～13）

1.        不超越基督的教訓（9）

            「凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。」（9）

凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神（9a）

凡超越基督的教訓，就是不承認基督，或不願遵守主的教訓，必然無法認識神，當然心中就沒有神。

諸世界藉主而造，主是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂全能的命令托住萬有；祂洗淨人的罪，又坐在高天至大者右邊，為人代求（來一2～3）。假如超越基督的教訓，就已偏離正道，信仰的入門都走錯了，如何找到神? 主說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6） 。

若有人自誇自己是先進的思想家，傳揚廉價的福音，以為只要信就可以得救，不須付出代價，不須捨己背十架，若犯任何罪，只要悔改，罪就得赦，這就是超越了基督的教訓（太十六24），他的思想是一條死路，因此任何人不可高舉自己過於主（林前四6）。

常守這教訓的，就有父又有子（9b）

「用心」力行主的教訓，就知道父與子的關係。由於天父住在人不可靠近的光中，我們有罪的人是無法去認識天父，唯有子（主耶穌）不斷代贖又代求，使我們的禱告上達父的面前，父也藉著聖靈讓我們知道祂就住在人中間，同時也明白各樣美善的恩賜和全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的（雅一17），足見認識子就是認識父。

約翰之所以強調：「常守這教訓的，就有父又有子。」因為靈界的爭戰，惡者常不擇手段，叫人曲解真理，誤入歧途，遠離真神。當時的異端就是否認基督是神的兒子，自然對於神的認識可說是「一無所知」；因此自傲、縱慾或禁慾就成為異端的特色。我們若認識基督的教訓，並且力行祂的教訓，不但可以知道神在祂裡面，進而知道祂與父原為一（約十30，十四9～12），父的愛藉著基督而顯明，也使我們知道「我們愛，因為神先愛我們」的真理（約壹四19）。因此當人們未深入實踐真理的愛，實不宜去談神學，也不配去談神學，就如傳異端的人，他豈真知道父神與基督的關係嗎？

2.        不接待傳異端的（10～11）

            「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」（10～11）

若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡：

不要基於同情而接待傳異端的人，假如我們對於傳異端的人，想要動之以情來影響他，卻不知道愛心若沒有建立在真理上面，不但得不到效果，反而會助長傳異端的聲勢，並且誤導許多信徒，以為他的主張是對的，那麼他們就要受迷惑，教會也會受虧損了。

保羅曾經面對以弗所教會中的假師傅（徒廿31），他教導提摩太應該採取斷然的措施，一方面警告假師傅不可傳不同的教義（提前四1～3），一方面提醒信徒不可聽從荒渺無憑的話語（提後二17～18），對於傳異端的，決不可同情或妥協，必須堅守真理的立場，免讓無辜者受害，這才是真正的愛。

也不要問他的安：

「問他的安」是默認他的主張，也是不宜的；教會對於作惡又不肯悔改的人，應該採取適當的隔離（帖後三14），為叫他自覺羞愧，回歸真理，若不肯回頭的，就要把那惡人趕出去（林前五9～13），視他為外人，因為一點麵酵會使全團發起來。

因為問他的安，就在他的惡行上有分：

主說：「若不與我相合的，就是敵我的。」可見真理是具有排他性，不可妥協，保羅言明，若有人所傳的福音與我所傳的不同，他就要被咒詛（加一8）。保羅積極的維謢真理，不容假弟兄侵入（加二4～5），因此若與傳異端的人問安，就是敵基督的，就在他的惡行上有分。

3.        表達愛意的方法（12～13）                 

            「我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你們那裡，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足，你那蒙揀選的兒女都問你安。」（12～13）

我還有許多事要寫給你們（12 ）

表明約翰非常清楚軟弱中的教會所需要的是什麼，他用書信來表達他的關懷，似乎意猶未盡，由此可了解他為父為母的心。今日身為牧者的，應不斷的觀察及瞭解羊群的狀況，才能知道羊群的需要，並且給予即時且必要的關懷，當然牧者也必須不斷的靈修與進修，才能給予合適的教導。

卻不願意用紙墨寫出來（12 ）

牧者內心的愛不是用筆墨所能表達，文字的傳達雖可超越時空，但畢竟有限。何況用紙墨筆之於書，在當日文盲眾多而紙筆不方便的時代，只能記錄或報導相當重大的事，不像今天印刷媒介發達，幾乎人人可做自己的出版人。約翰時代，蒲草製成的紙已出現，但仍價值昂貴。此處提到紙，可見羊皮卷之外，紙已被採用作溝通的媒介。在這樣的背景之下，寫一封信實在不易，因此用信來表達所要講的話，實在不能暢所欲言。

今日通信媒介發達，我們就應善用這些媒介，來發展聖工。

但盼望到你們那裏，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足（12 ）

屬靈的團契非常重視聯誼，藉著不斷的交通，面對面的交談，可以分享屬靈的經驗，這是一種屬靈的饗宴。     

因此近年來，教會非常重視雙向的溝通，這就是屬靈的團契，是一件好事，因為敬虔的人一齊談論，神都會側耳而聽（瑪三16） 。

你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安！（13）

約翰在此表達了教會之間的肢體之愛。

今日科技發達，同靈之間的溝通更加方便，當同靈有軟弱時，我們除了代禱之外，必要時，應善用這些科技媒介，來安慰患難中的人，就如同一杯涼水給口渴的小子喝，將來必得極大的賞賜（太十42）。