這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好像新油。夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下（民數記十一7～9）。
《民數記》中第三個基督的預表是：隨露而降的嗎哪。摩西雖是以色列人的民族救星，就算是他能將幾百萬的以色列百姓從法老的手中拯救出來，然而馬上要面臨的，是幾百萬人口的日常所需，諺云：「民以食為天。」吃的糧、喝的水，都是攸關民生的問題。在漂蕩的日子和茫茫的曠野裏頭，如何栽種？又從何收割？
這麼龐大的食糧，要從何處而來呢？
40年的曠野生活中，選民之所以能夠生存下來，除了被史學家認定是一件不可思議之神蹟外，簡直無從解釋。而其中的關鍵因素之一，就是隨露而降的嗎哪了。
嗎哪出現於出埃及第二個月的15日，萬軍之耶和華的軍隊──以色列百姓來到曠野。當時，他們所帶出來的糧食已經用罄，三餐所需不知從何而來，此時選民的信心已不再如初過紅海一般，能唱、能跳，充滿感恩之心了，取而代之的是不信的態度和滿腹的怨懟，並以卑劣的口氣責問摩西和亞倫：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」立時，耶和華對摩西說：
「我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。」（出埃及記十六1～4）
這是嗎哪的由來，也等於說，嗎哪的出現，是在百姓出埃及後第二個月的15日，耶和華開始降嗎哪給他們吃，從那一天開始，以色列民一連吃了40年的天糧，從來不間斷。除了固定於安息日停降一日，讓百姓遵守安息之外，他們就靠著這天上而來的糧食，度過了漫漫曠野路。
我們知道嗎哪是來自天上的糧（參：出埃及記十六4），是以色列民在曠野40年賴以為生之糧食，尤其值得注意的是這40年的曠野生活，就成了歷史上嗎哪唯一出現的時期。然而選民們，不謹慎思想，能夠在乾旱荒涼的曠野之地生存下來，已經是夠僥倖的了，這實在是神莫大的恩典。竟然還漠視日以維生之嗎哪為「淡薄」之物，忘恩負義不說，枉費神一番心血才可悲。
話說回來，這天上的糧，就一直降到第二代領袖約書亞帶領百姓到達迦南地，過了約但河，並且吃了迦南地的出產之後，才從此停降（參：約書亞記五12）。這不能不謂是一則既空前且絕後之大神蹟，是千古以來之大奇事，非常值得萬民的讚嘆和稱頌。
然而，跟以色列民出埃及之群眾中，參雜閒雜之民，即所謂的「外族人」（參：
出埃及記十二38，新譯本），這些人因著神所行的十大災殃，一時受感於神之天威，或另有其他之動機和因素，就跟著選民逃離埃及，這些人原非同一心志之小群體，對耶和華認識不深，既然來意不純，難免就有不良之所求，因此，只要稍稍遭逢挫折，就灰心喪志、意志消沉，甚至口出惡言，擾亂民心。這一來，猶如麵粉中之酵母粉，雖是少數卻導致全團發起，他們是選民中之敗壞者。
由於日復一日，長期吃嗎哪，對從天而來的糧食，既已失去新鮮感，他們就覺得單調乏味，不再慶幸於嗎哪的養生之恩，反而胃口增大，恣意奢求，以致於傷害了神的見證和百姓的靈性。其實，所求的，不外是那貼近地面的黃瓜、西瓜，或者是在地下生長、口味辛辣的韭菜蔥蒜一類的埃及土產，比起那些探子從迦南聖地所扛帶出來的石榴、葡萄及無花果，截然不同，後者猶如高懸於空中的「屬靈之果」，而前者乃俗世的情慾之果。
可惜，這些閒雜之人，不但不知改善胃口，以迦南美食之味是求，反而俗慾填心，滿口胡言，以致屬神的選民也遭敗壞，全跟著他們去貪求世俗之樂，而棄絕屬靈的糧食。就像今日教會中的閒雜人，也是自以為合乎潮流、氣質，一味以生活情趣為其所求，在吃、喝、服飾、裝扮等各方面，都以世俗的流行之風和大眾思維為是，反倒棄絕了純正的真理，而不知滿足，這種人不愧是靈魂的敗壞者，自毀毀人，他們始終停留在埃及死亡之桎梏中，不知真理的追求，連神都不放在眼裏，任意批判，如此，聖工何來發展，靈命又從何增長？基督徒為甚麼不願在屬靈的道上，過個物質簡單而靈性豐富的平實生活呢！
感謝主，在這世代中，仍有愛慕真理的選民，因著主名而貧窮，卻日日拾取屬靈的嗎哪，顯出選民的樣式，散發出基督的香氣，而從不出現在聲色娛樂的環境中。
然而，這珍奇可貴的嗎哪，不但是選民終日所賴以為生之糧，也是那末後預定要來之基督的表明，嗎哪是《民數記》中第三個基督的預表。
基督的預表
曠野中之嗎哪和基督的降生相距1400年，兩者又有何關連呢？這二者不但關係密切，而且隱含了基督的奧祕。主耶穌到了迦百農，眾人上了船往那裏去尋找祂，耶穌看出眾人尋找祂的目的，不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽，就告訴這些人，不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。這些猶太人反倒引經據典，班門弄斧地向主耶穌辯駁：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』」主耶穌才愷切地告訴他們說：
「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們的。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」（約翰福音六31～33）。又告訴他們：「我是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。……因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。……因為我父的意思是要叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。 」（約翰福音六35～40）
這時的主，不僅是要告訴當時之猶太人，同時也向世人宣告：「基督是真嗎哪，是生命的糧。」祂就是生命的主，有生命之道，真理由祂而出。
1.基督有生命之道
「道」者，路也，法也。所謂「生命之道」，指的是得生命的道路，得生命的方法。
基督徒在茫茫無際的人生旅途中，對於物慾之追求，原是無可厚非，但總是要面對心靈虛空的侵蝕，以及將來靈命死亡之威脅，得勝的生活原是要不斷面對撒但的三誘惑（參：馬太福音四1～10），也是約翰所言之「肉體的情慾」、「眼目的情慾」和「今生的驕傲」（參：約翰壹書二16～17）。人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的話，即是基督的話，祂所闡述的真理，也就是教義的規條和道德的規範，祂才是生命之泉源。先知阿摩司對末世預言說：「主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（阿摩司書八11）
今天，世人固然需要餅和水，但更需要耶和華的話，也就是從基督而來的真理。
是故，主耶穌才說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約翰福音六63）
屬靈生命所仰仗的，唯從天而降的嗎哪，也就是那叫人永遠不餓之糧，永遠不渴之水，內在的生命才得生存、茁壯和堅強，像那日日降給以色列百姓的嗎哪。
因此，基督之道，是我們在歸回安息美地，一日不可或缺之靈糧。
2.基督是生命之糧
有一次，主耶穌在迦百農，對著眾人之面，指著自己說：
「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，……」（約翰福音六51）
若按字面意義解釋，這話實在是無法理解，難怪猶太眾人會質疑：這個人怎麼把肉給我們吃呢？這是耶穌指著祂所要設立的聖餐而言的，祂說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。因此，……你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。
永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，……」（約翰福音六51～58）
主的肉真的可吃，祂的血真的可喝，是那存到永生之糧，是人子要賜給世人的，即神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。所以使徒保羅才慎重其事闡述聖餐的真理，他特別告訴哥林多教會，每逢吃無酵餅喝葡萄汁時：1.要記念主的死；2.等候主的再臨；3.要省察，不得干犯主的身、主的血；4.要分辨，免得吃喝自己的罪（參：哥林多前書十一23～31）。
基督真是屬靈的生命，是生命的糧，是我們生命的泉源，正如基督告訴世人的：
祂的肉真的可吃，祂的血真的可喝；1.吃祂肉喝祂血的人，就有永生；2.在末日祂要叫那人復活；3.吃祂肉喝祂血的人，常在祂（基督）裏面；4.我（基督）也常在他（指領用聖餐之信徒）裏面。吃這糧的人，永遠活著，不像猶太人的祖宗，吃過嗎哪還是死了，嗎哪是以色列人40年曠野的糧，而基督是我們生命旅途中，不可或缺的屬靈之糧。
生命之糧
現今是一個悲情的世代，人對生命的尊重缺乏真情，彼此傷害，互相殘殺，以至人的生命失去了存在的價值和意義。本來，人是生命和自然環境的管理者，而非主宰者（參：創世記一26～31），可是大部分的歷史顯示的是，只有被塗炭的生命，而沒有被尊重的生命。
反觀耶和華從埃及帶出的幾百萬以色列民，40年中，未曾有任何一名以色列人遭到飢餓而喪失生命，神反倒以大量的嗎哪供其所需，養其生命。從歷史的角度而言，嗎哪提供了維繫選民生存之能源，但從神之計畫而言，嗎哪所表明的是生命之糧，它不僅是屬世性的，且是屬靈性：
1.從天而降之糧
俗云：「大地為萬物之母。」生命乃耶和華所賜，卻以大地孕育萬物，天上的飛鳥、地上的走獸，其日日所需，無一不是汲取自大地，無一不依存於大地。然而神給幾百萬以色列百姓的糧，竟全然異於屬世之糧，而來自於天，它從天而臨，隨露而降，耶和華這種異於定律之反向作法，不無意義的，至少要顯示嗎哪最大之奇特性是來自高天，而非一般出於屬地之糧。因為基督是從天而降，而非世人由情慾而生，祂生命的屬性是屬天、屬靈，而非地上的屬世之性。既然世人為婦人所生，無一不是從情慾而來，則為罪所困是無人能免的（參：約伯記十四1；羅馬書五12），惟基督不是如此，祂是藉著聖靈而生，不是出於情慾來的，乃是出於聖靈。「祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。……使者向他（約瑟）夢中顯現，說：『……因她所懷的孕是從聖靈來的。』」（參：馬太福音一18～20）
這和古時一樣，祂是從天而降的真嗎哪。
那麼之所以要從天而降，究竟要作何等的表明，又有甚麼意義呢？原來這表明真嗎哪的基督，是從天而降的糧，是要叫萬人得生命的主。所以對基督的顯現，保羅說，這是大哉敬虔的奧祕，無人不以為然的，就是：1.神在肉身顯現；2.被聖靈稱義（原意：在靈性稱義）；3.被天使看見；4.被傳於外邦；5.被世人信服；6.被接在榮耀裏（提摩太前書三16）。祂是肉身顯現的神，在靈性稱義的，不是出於人，也非屬世之人。
當主耶穌在迦百農和猶太人論道，聽到眾人引證他們的祖宗在曠野吃過嗎哪時，主耶穌提醒他們不要忘記：這些吃過嗎哪的祖宗們，究竟尚有何人存活於世呢？
世人的生命有限，吃過嗎哪的選民，並沒有免死的特權，還是都死了（約翰福音六49）。但主耶穌要告訴他們的是：祂是真嗎哪，有的是「永生之道」，要賜他們的是「永活之糧」，祂是從天而來的，不是從世人之所出的。祂說：「因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。……我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。……因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。……我就是生命的糧。……這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」（約翰福音六33、35、40、48、50）
所以根據以上基督的自述，祂很慎重地表明了：1.祂是從天而降；2.祂是生命的糧；3.信祂得永生；4.末日叫人復活；5.領受祂就不死。這就是天上之糧的真意。
可悲的是今日的教（叫）徒，往往經不起一小撮前衛的閒雜之徒的輕佻和誘引，就把維繫靈命的真理和敬虔，視之為保守、古董和消極，以追求埃及的野味和野果為是（參：創世記廿五27、28；列王紀下四38～41）。這般群起群落的屬世品味和世俗的風尚，並不能帶給生命的充實和靈命成長。然而這從天而降的基督耶穌，過去已遭猶太人之棄絕、鄙視，如今難免還是如此，將來也必如出一轍，像當日曠野之民，視維持他們的屬天之糧為乏味可陳之物。
可別忘了，若非拜生命之糧所賜，世人早已成了曠野枯骨，那談得上有40年的「曠野之旅」可言，至於進迦南得永福，則甭談了。
2.隨著露而降的
再說，這些如白霜的小圓物，是隨著露而降的：「……早晨在營四圍的地上有露水。露水上升之後，不料，野地上有如白霜的小圓物。」（出埃及記十六13、14）；「夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。」（民數記十一9）
嗎哪既然是隨著甘露而降，足見嗎哪和甘露兩者是不可分開的，有甘露才有嗎哪，正如聖靈和基督是不可分的一樣。
前面已經提過，基督的出生不是出於情慾，乃是童女所生，她是從聖靈懷孕（參：馬太福音一18～20），基督降生的奇妙，不僅是空前也是絕後，西元前六百多年，神再一次的藉先知宣告：「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」（以賽亞書七14）。基督是應許的救主，也是應許的君王，祂的降生原是出於耶和華的計畫，祂的出現不是突發性的，是那一千多年前隨露而降的嗎哪，是耶和華計畫的實現。因此，主耶穌從出生開始，即與聖靈有不可分離之關係了。
祂在宣傳天國的福音之初，於約但河受了約翰的洗，經上記著說：「耶穌受了洗，隨即從水裏上來。……神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說；『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（馬太福音三16）
基督既是藉聖靈懷孕而生，不是出於情慾，同樣地，祂又因受洗被神稱為愛子。
尤其在與門徒分離前的吩咐中，把聖靈和祂的關係，作了愷切的說明，祂說：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。……我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去。就差祂來。等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」（約翰福音十五26，十六7、16）。這就是基督與聖靈的關係。
保羅在闡釋教會與基督的關係時，他說教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的（以弗所書一23），這是神學上的大突破，是從啟示而來的，因為當他逼迫教會時，主在異象中告訴他：「我就是你所逼迫的基督」（使徒行傳九5）。保羅的學問加上從神來的啟示，使他集真理之大成，教義之規模因此而顯明，從此啟示了真理的本質。
他領略到教會是基督的身體，是藉著聖靈而建設的，既然身體沒有靈魂是死的，那麼教會沒有聖靈，也必是死的（參：雅各書二26）。從此開啟了真理的堂奧。
今天我們的教會也是藉聖靈建設，成為基督的身體，也因著所領受的聖靈而確定屬於基督：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書八9）。我們既已領受聖靈，從聖靈而生的（參：約翰壹書五18），這是何等的恩典和尊貴，更應該珍惜那從聖靈而來的真理，讓靈性得以滋潤，生命得以豐盛（參：約翰福音十10）。
「國者，人之積；人者，心之器。」世人的心好像一片田園，早已失去了甘露的滋潤，都變成不毛之地，只待真理的聖靈降在世人的心地，因為聖靈來了，就要為耶穌作見證，只要何處有聖靈，何處就有基督的同在，並且可以藉基督耶穌的真理，叫那早已荒廢的曠野，得以變為肥田，喪盡天良靈命的世人，才得復活（參：以賽亞書廿六19）。
甘露是維持植物的生命要素之一，尤其是天乾地燥的時期，若沒有甘露的滋潤，一切的植物都必枯萎，以致於滅絕。耶和華將甘露作為聖靈的象徵，再美不過了，所以藉著先知以賽亞如此說：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（以賽亞書廿六19）。聖靈猶如甘露，是生命的滋養品。
3.為選民預備的
曠野路的艱苦和枯燥，糧食不足自是意料中之事，但耶和華既有其救贖的預告，當然就有其救贖的計畫。
以色列人的先祖──亞伯拉罕，有一次獻祭時，得到了耶和華的啟示和所立的約：「日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裏出來……』當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：『我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。』」（創世記十五12～21）
對先祖而言，這是一則尚未成就的應許，但從神敘述的口氣來看，卻是「我已賜給亞伯拉罕的後裔了」，似乎是以色列人已從埃及出來，走完了曠野40年，進入迦南地，並且已擁有這應許之地了。其實不然也！因為這事是早在以色列民出埃及的600年之前。然而在這位「昔在、今在、永在」之神的眼中，其應許卻是已成全。
既然選民會按著應許，出埃及、走曠野路、進迦南，那麼在曠野的這段期間，不管是長達40年，或者是短短三、五年，這條漂蕩之路，糧食從何而來？可有買賣、耕作之地？縱使只要一、二天，耶和華豈不事先預備其救贖的方法和選民曠野中的糧嗎！耶和華是「以勒之神」（參：創世記廿二13～14），凡事都在祂的計畫和應許之中，所以嗎哪的賞賜當然不在話下了。
作詩的人溯及選民的違逆及神的恩導時，如此歌頌耶和華：「祂卻吩咐天空，又敞開天上的門，降嗎哪，像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。各人吃大能者的食物；祂賜下糧食，使他們飽足。」（詩篇七十八23～25）
嗎哪的降下，絕不是一件偶然的事，它是出自耶和華的預備，必隨著清晨甘露而降，它出於神所預備，天天賞賜給選民，表明了神計畫的周詳和偉大，祂的慈愛永遠長存。
保羅在《哥林多前書》述說古事以為鑑戒時，他就不願意他們不曉得他們的祖宗都在雲下，都從海中經過，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水（哥林多前書十1～4），也就是說，以色列人當時所吃的，原是神所預備的嗎哪，所以他說是「靈食」。那麼保羅何以不直接說是嗎哪，卻刻意的把嗎哪說成「靈食」呢？這是他在用詞上的一項巧妙，因為他特別要強調的是：那時的嗎哪，不僅是當時日用之食物，是基督的預表，也正是聖徒的靈糧。所以耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。……我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約翰福音十9～10）
故此，神向人類表明了一件事，就是人活著不是單靠食物，乃是靠著祂口中所出的一切話，而這些話是神的旨意，是祂為維持世人的生存所預備的真正食物。
4.白白賜給人
不要以為百姓沒有嗎哪，也可以殺牛羊供作食物，耶和華是不願如此地讓以色列民作這等殺雞取卵的事，何況憑他們的能力，豈有辦法日日提供兩、三百萬人口之糧食的能耐，所以人所畜養之物，是不足他們所需，因為從人而來的糧，畢竟是有限的，百姓必須仰賴日日而降的嗎哪才得養生。
但反觀耶和華全能的神，祂施恩憐憫這些無知和無信的百姓，日日藉著祂的大能，讓以色列民不用付出任何勞力和代價，就可以白白領受從天而降的糧食。他們天天看到神蹟，日日領受主恩，卻沒想到這種具有各種口味，可以隨著各人所好而變化的天糧（參：民數記十一6～8），百姓沒因白白得來而知恩圖報，反而因日久生厭，甚至口吐怨言。
這些選民沒有料及爾後的路尚遠，能享有糧食而保住性命，已是萬幸了，豈敢大言不慚地抱怨神，其心之不知足事情還小，更甚者，乃是傷了那日日施恩、白白給糧的耶和華的心。如此豐盛的食物，別說要以代價換取，在這茫茫曠野之地，用金錢尚都買不到。
人性本就低賤，對於免費所得之物，從不想去珍惜，甚至棄置如蔽帚，簡直是「暴殄天物」。在長期的救贖中，早已忘了從前撒但掌控中之舊人的痛苦，也不再記念從前絕望黑暗的景況，對於新鮮的生命和屬靈的真理，已不再有興趣，對於神的話語和禱告，也失去喜樂和滿足。
回頭來看，基督徒對所領受的救恩、聆聽的真理，得到靈命上的滋潤，有哪一樣能以真正付出的代價去換取呢？（參：馬太福音十8）
今天，我們成了何等的人物，所擁有的一切，豈非出於神賞賜。大衛曾如此地稱頌耶和華：「豐富尊榮都從祢而來，祢也治理萬物。在祢手裏有大能大力，使人尊大強盛都出於祢。……我算甚麼，我的民算甚麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢。」（歷代志上廿九12～14）
經過何等的奮鬥努力而得的權勢，誰不以為是自己的成就，然身為一國之君的大衛，卻深深明白，一切都是來自賞賜的神，甚而以懇切的態度求耶和華領受他的奉獻。我們對於神的賜予，不知感受多深呢？或者接近不滿的邊緣呢？
5.人要自行拾取
「百姓周圍行走，把嗎哪收起來……」（民數記十一8）
「耶和華所吩咐的是這樣：你們要按著各人的飯量，為帳棚裏的人，按著人數收起來，……他們每日早晨，按著各人的飯量收取……」（出埃及記十六16、21）
耶和華在降下嗎哪之餘，要求百姓得自行去拾取，其實拾取嗎哪並不是一件困難的事，百姓只要周圍行走，就可把嗎哪收拾起來（參：民數記十一8），有撿拾就有所得，輕而易舉，何況為了維持自己生活之需，總是要持之以恆，每天撿拾就可免除肚腹的挨餓。若比起往日於埃及為奴之地，在督工的鞭打蹂躪之下尚不得糊口之苦境，實有天淵之別，絕不若此輩閒雜之徒所胡扯的：在埃及坐在肉鍋旁邊那般輕鬆愉快。算了吧！誰會相信？可是很奇怪的，這些選民就是喜歡睜眼說瞎話，自欺欺人，對免費且隨手可得之物，不但不知珍惜，還視為天經地義。
看看今天的基督徒，也不落世人之後，似乎興致勃勃地奔波於社會潮流、大眾文學、文化講座、歌唱晚會、娛樂表演、流行歌曲……，更不可思議的是，愈光怪陸離的演唱會、音樂會、神祕活動，則愈趨之若鶩，不但所費不貲，還得換來一身的精疲力竭，甚至非弄到人性腐敗墮落才甘心，一個稍有靈性、良知的平凡之輩，一定看得眼花撩亂，莫名其妙，何況是靈命充實的基督徒，難道不知分辨何是何非。可悲的是連嘗過天恩滋味的基督徒，也難倖免，甚至視教會的保守為落伍而自以為前衛先進，以髮試火而不自知，真是哀哉！
「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，……你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（希伯來書十19～25）
聚會聽道以養靈命，是自古以來聖徒所強調的自守法則，讓我們多多親近神，「不要像某些人，放棄了聚會的習慣」（參：現代中文譯本），這是受洗歸入基督的人極大的恩典，也是領受靈糧的不變之理，靈命不但可以得到飽足，以神為樂（參：路加福音一46），也才能免去信仰產生危機。
雖然嗎哪是白白得來，但並非沒有代價的，也就是說凡事沒有不勞而獲之理，即使是從天而降，還得每天早晨外出拾取。物質的掘取尚得如此，何況屬靈之糧的領受，總得一點一滴的拾取，日日拾取，按著個人的飯量拾取，絕沒有任何快速而僥倖之道。
6.接受各種煎煮
「這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。百姓周圍行走，把嗎哪收拾起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好像新油。」（民數記十一7～8）
選民所拾取的嗎哪，果真就如這些外邦之民（參：現代中文譯本）所形容的那麼平淡無味、粗俗無價，以致叫選民「心血枯竭」了嗎？其實嗎哪的味道是多重的，口味遠勝韭菜蔥蒜的辛辣。
我們是可以體諒曠野流蕩之民對於過去在埃及時的食物，不同口味之懷念，他們早習慣於埃及的口味，但耶和華為了滿足他們的口慾，所賜的嗎哪也是多重的滋味；嗎哪其性必是如米、麥或豆類的子粒，故可以用磨推成粉狀，或用臼搗細，而且也可煮在鍋中，又可做為餅，甚至亦可直接烤而食之（參：出埃及記十六23），任憑各種不同的調製方法，味道極其豐富多變。神如此設想周到和用心，不外是為了使百姓的食物有變化，維持會眾的興趣，沒想到再周到的設想，仍舊受到會眾的抱怨。
其實嗎哪所預表的基督，何嘗不是如此；為了成全救恩，免除世人的虛空，不但
降生世間，受盡了人世間的痛苦，猶如嗎哪般，順服地打破自己被磨成粉，在火中遭受煎熬，正如保羅所說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書二6～8）。彼得也說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼得前書二24）
基督如此受到煎熬，到頭來，還不是為了世人的生命。
基督又像嗎哪所做的餅，正如祂在最後的晚餐指示門徒的：「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」（路加福音廿二19；哥林多前書十一23～24）。祂誠然成了我們的靈糧，養育我們的靈命。可惜的是世人竟不接受祂，不願歸向祂，甚至連信徒都不懂得珍惜這種恩典。
7.口味極其清香
把口味十足的嗎哪，形容成「淡薄」之物，這是出於抱怨而扭曲的說法，聖經談到嗎哪時說：「做成餅，滋味好像新油」（民數記十一8）；《現代中文譯本》譯為：「它的味道像用橄欖油烤的餅」；《思高譯本》譯為：「它的滋味有如油餅的滋味」；《出埃及記》則說：「做成的餅，滋味如同攙蜜的薄餅」（出埃及記十六31）。
足見，嗎哪的味道極其清香，攙有橄欖油再加上蜜的味道。既有油香又有蜜甜，味道何其美。這就是神言之美，唯有用心者才品嚐得出。神的話不僅是生命之所恃（參：申命記八3；馬太福音四4），其味也如蜜甘甜，一代明君大衛說：「耶和華的道理潔淨，……都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」（詩篇十九9～10）。他是一個信靠神的人，對神的應許有太多的體驗，他經歷患難危險，常常離死只差一步，神卻救了他，因為大衛相信耶和華的話。
另有作詩的人也如此形容：「祢的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」（詩篇一一九103）
結語
從一個基督徒對物質的索求，就可以表現出他對神話語的態度和敬虔的指標，真實的信徒是不應該在食物上和神計較的。因為我們本來就不應也不可以在乎日常飲食的良窳，總得按著規矩領受（參：使徒行傳十五58～59）。
至於在真理的追求上，也是按著讀經、聚會，一點一滴追求，而不是以那永不滿足的慾望，不斷去求取他所想像的人間美物，世俗的慾望是無法填滿的。唯願當今的選民，認明生活的真正意義和目標，絕不是那曇花一現的虛浮榮華，而是追求那永恆、永存的盼望，所以當滿足於神每日所賜的糧，切勿輕忽主所預備的天上之糧，才能避免捨本逐末地為世界的野味所擄。
至於教會中，更應該明顯防備這一撮閒雜人敗壞靈命的毒（參：馬太福音十六12），並且慎防惡徒口中所出的胡言亂語，不允其任意誤導聖徒，而走回放蕩無度的埃及。
