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吳明真
一.前言
教會要推行聖工，傳揚得救的福音，除了有純正的教義，也需有健全的組織。在舊約時期，摩西領導百萬的百姓，因為沒有健全的組織，導致摩西和百姓都疲憊不堪。後來他聽從岳父的建議，派千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長管理百姓，一方面可以訓練人才，一方面自己也輕省些（出十八13-26）。在新約時期，起先由十二使徒來領導教會，掌管一切的事務。
後來「說希臘話的猶太基督徒」向使徒發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦，於是使徒選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，派他們管理飯食。由於使徒能專心以祈禱、傳道為事，神的道就興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道（徒六1-7）。
可見教會的組織制度，確實可以增加工作果效，使工作的目標清楚。但組織制度並非一成不變，而是因時、因地、因人而異；重要的是要倚靠真理和聖靈的領導。
教會是神的家，耶穌是教會的元首，在教會中設置聖職人員和治理制度，是否會侵佔神的領導權？神意與人意應如何拿捏，才不會造成教會的世俗化？以下擬探討此問題。
二.教會中的職分
教會要治理，需要一些神的工人，也就是聖職人員。新約教會中有關的聖職人員以及領導的原則，茲簡略敘述如下：
1.特殊性的臨時職分
耶穌在世的時候，揀選使徒和先知作為其工人，這些職分和權柄是臨時的，是無法世襲的；因此當他們離世後，其職分和權柄也隨之結束。今日的教會，雖然沒有使徒和先知，仍可以《聖經》作為行事為人的準則。茲介紹其職分如下：
(1)使徒
一般指十二門徒及保羅。他們是耶穌的門徒，除保羅和馬提亞外，均親自受教於耶穌，親眼看見復活的主（徒一22），是基督真理繼承者（約十五27，十六13）。他們領受聖靈的啟示，能夠解釋屬靈的事（林前二13）；並能藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據（林後十二12）。因此，教會是建基於使徒的根基上（弗二20，三5）。
(2)先知
先知主要是說預言，例如亞迦布先知藉著聖靈指明天下將有大饑荒，到克勞第（Claude, 44-48）年間果然有了（徒十一28）。先知也講解真道，例如猶大和西拉是先知，奉差遣到安提阿，就聚集眾人，交付書信，用許多話勸勉弟兄，堅固他們（徒十五30-32）。
2.普遍性的正規職分
神為了要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，普遍在教會中設立各種正規的職分，茲敘述如下：
(1)長老
長老的希臘文是 ，意思是年長者。舊約猶太會堂有長老；新約使徒在建立教會後，也選立長老治理地方教會（徒十四23）。長老與監督是同一職分的兩種稱呼（多一5-7），應具備相當的條件，如有節制、自守、端正，樂意接待遠人，善於教導（提前三1-7；多一5-9）。當長老全職治理教會時，教會應供給其生活所需（提前五17）。
(2)執事
執事的希臘文是 ，意思是服事的人、僕人。一般認為《使徒行傳》中選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，去管理飯食（徒六3），可能是設置執事的起源。
執事是協助使徒牧養與治理地方教會，也幫忙傳福音的工作，應符合一定的資格，如必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財，存清潔的良心，固守真道的奧祕（提前三8-13）。當時教會中也設置女執事，幫忙照顧婦女（羅十六1；提前三11）。
(3)其他人員
神在教會所設立的，除了長老、執事外，也設立牧師、教師、傳福音的、行異能的、得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的（林前十二28；弗四11）。這些職分並非固定不變，可以隨著環境變遷而隨時調整。他們的任務主要是協助牧養和治理地方教會。
3.領導的原則
教會是基督的身體，是屬神的團體，不是屬人的團體，茲略舉數項領導原則列示如下：
(1)僕人式的領導
在外面的世界裡，有君王治理百姓；但在教會中，誰願意為首，就必作眾人的僕人，要服事眾人（可十42-45；林後四5）。教會的領導者不是要轄制信徒，乃是要作群羊的榜樣（彼前五3）。
(2)不分階級的領導
我們因信基督耶穌，都是神的兒子；我們受洗歸入基督的，都是披戴基督。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為我們在基督耶穌裡，都成為一了（加三26-28）。所以在教會中，信徒沒有階級的大小之分，不論是富翁、貧民，或是高官、平民，都是弟兄姊妹了。
三.教會中的治理制度
1.一般教會的治理制度
隨著教會的持續發展，各種治理的制度也隨之出現，主要可以歸納為下列四個基本型態。
(1)主教制
主教制是由上而下的領導制度，主教是擁有實權的教會領袖，其權柄大過地方教會的會眾。在此制度下，教會有兩個階層的聖職人員。第一個階層是普通的聖職人員，如司鐸（神父）或牧師與長執，負責講道與主持聖禮。
第二個階層是主教，被視為是教會的君主。按照「使徒統緒」的理論，使徒的權柄領受自基督，而主教的權柄是由使徒傳遞。主教的特權是按立聖職，也有權調動牧職，維護教會的純正信仰，並在教區內執行管教。目前有天主教會、聖公會、路德會及衛理公會採用此制度。
(2)會眾制
會眾制是由下而上的領導制度，將權柄授予地方教會的會眾，而以地方教會的會員大會為最高裁決機構。會眾制有兩個基本觀念，一為自治原則：指每一教會都是自行治理，自行購買財產，自行編製預算，自行遴聘牧師。
一為民主理念：強調地方教會的主權在每一會友身上，認為信徒皆為祭司，可以直接到至聖所，直接到神的面前。倘若經由選舉的方式產生聖職人員，他們是教會的僕人，要向選他們的人負責。因此有關遴聘牧師、買賣財產，都由全教會來決定。目前有浸信會採用此制度。
(3)民主代議制
民主代議制的領導制度，既非由上而下，亦非由下而上，而是折衷的領導制度。它與會眾制的差異，在於會眾制是大家一起作決定，而民主代議制是由會眾所選出的長老來作決定。基督的權柄已經賜給個別信徒，再由這些信徒授權給代表他們的長老，在地方教會中是透過長執會來治理。
它與主教制的差異在於民主代議制只有一個階層的聖職人員，就是教導的長老或牧師；而主教制有更高的階層存在，就是主教，且須經按立。民主代議制的權柄來自於選舉的組織，而非擔任這職位的人。在民主代議制中，聖職人員與平信徒間存在一種刻意制衡，不論在何種治理的組合，這兩種人都被納入其中。目前有長老會採用此制度。
(4)無治理制
主張不要有任何固定的治理制度，強調聖靈的內在工作，藉由祂直接引導每個信徒，而不是透過結構性的組織。目前有貴格會、普里茅斯兄弟會採用。例如貴格會沒有入會的明文規定；開會目的是決定行動的內容，因而不會付諸表決。
2.《聖經》中的治理制度
使徒時代的教會，用選舉的方式選拔合乎主用的人（徒六1-7）。他們也藉由禱告和開會的方式，來尋求神的旨意，最後的決議是「聖靈和我們定意」（徒十五28）。因為教會都在聖靈的帶領下，按照神的旨意而行，因此蒙神祝福，信徒日益增添。
基督是教會唯一的元首，每一位工人都是神的僕人，我們要尊主為大，將一切榮耀歸給神。同時要用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己（弗四15-16）。
公司行號是屬人的團體，要用人的方法來治理；而教會是基督的身體，是屬神的團體，要用神的方法來治理。因此教會形式上不論採行上述何種制度，重要的是精神要符合《聖經》，要用神的方法來治理，就是依據「《聖經》的真理」行事；因此信徒要努力研究《聖經》，明白神的話語。神的方法也是倚靠「聖靈」的能力，因此信徒要勤於禱告，尋求神的同工。
四.結語
教會的組織系統，只是完成福音事工的工具。福音的目標是否能夠達成，與組織系統無關；而與神是否同工，工人是否屬靈有關。經云：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞四6）。教會是基督的身體，是屬靈的團體，應該注重追求真理與聖靈，專心以祈禱傳道為事。
本會是末世聖靈所建設的真教會，有真理、聖靈、神蹟一起印證。倘若教會的領導人不再重視真理與聖靈的追求，不再講究工人的屬靈資格，唯獨重視組織系統的增修；教會這屬靈的團體，將得不到神的同工與祝福。
參考書目：
1.林奉來，《我們所傳的福音》，台中市：腓利門公司，2004。
2.艾利克森（Millard J. Erickson）著，蔡萬生譯，《基督教神學‧卷三》，台北市：中華福音神學院，2005。
3.任以撒，《系統神學》，台北市：基督教改革宗翻譯社，2000。
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