他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因為這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西說：「你們為甚麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。」於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。百姓到摩西那裏，說：「我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」摩西便製造一條銅蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了（民數記廿一4～9）。

以色列民所面對的固然是一條大而可畏的曠野之路，途中乾旱無水是常有之事，而且也會出現火蛇、蠍子（參：申命記八15），一路行來，不但難挨、痛苦，而且又得戰戰兢兢，若非因著神的眷顧和保守，民眾難免飢渴而亡，甚或遭蟲獸之害，未戰先亡，甭說要平安的抵達他們所期待的迦南美地了。但是選民時而信心不足，時而向神抱怨，耶和華就藉著物質的缺乏或某些蟲害，提醒、考驗，或加以懲罰、教訓他們，以提升他們的信心和順服的心。

這次以色列民被火蛇所咬的事件，也是和過去的情況一樣，都因行路之苦而肇致內心的煩躁，於是又一次出言不遜，再次遭到耶和華的教訓，神使他們在遭難之餘，一方面要讓百姓知道：在這曠野之地，每日可以平平安安，已是神的大恩、保守；同時也警告全體選民，不得輕易發怨言，免得得罪耶和華。

百姓從何珥山往北，沿著死海的東岸而上，此段路最難走不過，他們所面臨的是全世界最低、最惡劣之地段，氣溫始終維持在40℃以上的高溫，終年無雨，既炎熱又乾旱，除了少數棕櫚和皂夾之類的零星植物之外，其他動物、人煙難得一見；行在這種鳥獸不居之處，百姓的無奈和煩躁可想而知，平日養身的嗎哪難免也連帶被憎嫌了。被蛇咬的事件，又是發生在大祭司亞倫去世之後，再加上百姓眼見當日與摩西一同離開的同胞一一身亡，繼米利暗之後，亞倫也離他們而去，尚且留有一群不得進迦南的餘民，無形中，百姓都已處在傷感和恐懼的氣氛當中。

難怪他們怨讟神和摩西說：「你們為甚麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。」（民數記廿一5）。百姓所遭遇的苦況，我們實在可以理解和同情的，但沒料到以色列民的怨言，卻又招惹了耶和華的不悅，引來了神的忿怒，於是耶和華就使火蛇進入百姓中間，咬死了許多會眾。

究竟傷害這些曠野之民的火蛇是何物？何以又要造銅蛇來剋它呢？在當時而言，實在是費解的作法，講不出所以然來。火蛇的「火」是個形容詞，在《以賽亞書》六章2節就將它譯作「撒拉弗」，直譯是「著火的」（參：《民數記研經導讀》，天道書樓，72頁）。指的是凡被「火蛇」咬到的人，會因毒汁的發作，使人發炎高燒，甚至死亡。當時神就允許火蛇傷害以色列民，作為警告和教訓，絕不允百姓以口犯罪。

此時的領導者摩西，秉持一貫的耐性，忍受著同胞的責難，再度向主宰生命的耶和華承認眾人的罪過，懇求神叫火蛇離開他們。於是，耶和華才給了摩西一項指示，就是製造一條火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望這蛇，就必得活（民數記廿一8），即為以色列民設立了一項奇妙的救贖。果然他們仰望挂在杆上的銅蛇，就存活過來，選民得以重得生命。

基督的預表

首先我們要知道的是，站在有限時空的角度觀察，也許這次的急救之道，不過是選民曠野之旅中，一則單純而奇怪的神蹟而已，與其他平常發生的神蹟奇事並無二致，其所要顯示的不外是神的主權、憐憫和饒恕。但若跳脫有限的時空，去透視耶和華的計畫和作為的宏觀性，則這件神蹟的本質和意義，就與其他一般的神蹟有所不同，而是有其獨特性了。

想想，「火蛇」和「銅蛇」的出現是那麼奇妙和有趣，如果說這火蛇是叫以色列人死的，那麼這銅蛇則是叫他們活，是以「銅蛇」之效剋「火蛇」之毒，它不但是一則奇妙神蹟，也是一項救贖的預表，所要表明的是基督偉大的救贖。

當主耶穌與夜間來看祂的尼哥底母論重生之道時，直接引證此段歷史來啟示，所以告訴尼哥底母說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」（約翰福音三14～15）；「所舉之蛇」即表人子，這個說明不但直接，而且清楚。身為法利賽人的尼哥底母，對曠野的歷史豈有未知之理，摩西舉蛇的事蹟，必也知之甚詳。此時，主耶穌不僅為他解開銅蛇之奧祕，同時也解開了一千多年來選民未曾明白的奧祕──銅蛇就是基督的預表，更讓末後的基督徒，體會到耶和華救贖計畫的奧妙，以及神超然的智慧。

也許對於以銅所造的「蛇」來作為基督的表明，比較不為信徒所接受和認同，究其根柢，不外是局限於「始祖遭蛇的誘惑而致罪」的死胡同之中，於是始終視蛇為撒但之表徵而形成的錯誤主觀。其實不盡如此。古埃及人對「鷹」和「蛇」是極尊崇的，因為牠們是權柄的象徵，結合政治和宗教於法老一身，是至高無上之代表，這和他們大漠環境有絕對關係。因此，我們可以從古代法老的服飾，以及遺留後世的木乃伊上的圖騰可窺知一二。蛇在古埃及王朝，即地位和權勢的代表，而耶和華也藉著這種社會和時代的觀念，採以蛇攻蛇之策，打擊法老的權勢和地位，來彰顯祂的神權。

回顧摩西、亞倫二人站在法老面前，為了要把以色列人從埃及地拯救出來時，雙方經過了多少回合的激烈爭執（參：出埃及記四～十二章）。平心而論，當日的摩西和亞倫，乃一介草莽之夫，何所憑恃，得以說服大權在握的法老允許幾百萬埃及免費的奴工──以色列民離開埃及地呢？這項工作對摩西而言，依其當時的環境和背景，根本是不可能的任務。但這是耶和華向以色列民的祖宗既定的旨意，向亞伯拉罕宣告的計畫（參：創世記十五12～14），法老豈有阻撓之耐，君權又能如何呢？於是開啟了一連串的災禍，將整塊埃及土地攪翻了不說，甚至境內連人帶畜均大遭災殃，無一戶無一人倖免，埃及全地有大哀號，直至以色列離開為止，摩西、亞倫二兄弟，終於不可為而為，完成任務（參：出埃及記七～十二章），而耶和華實在是既可怕又可敬的神。

其實，神早已料及法老必心硬，不允選民離開埃及，所以一開始耶和華曉諭摩西、亞倫說：「法老若對你們說：『你們行件奇事吧！』你就吩咐亞倫說：『把杖丟在法老面前，使杖變作蛇。』摩西、亞倫進去見法老，就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老和臣僕面前，杖就變作蛇。於是法老召了博士和術士來；他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇；但亞倫的杖吞了他們的杖。」（出埃及記七8～12）

變成蛇的杖均表權柄，法老既集宗教與政治之大權於一身，誰能不畏懼順從，但亞倫的杖竟吞了他的杖，顯明神的權柄超越法老，只是法老不理會這個警訊，繼續抗拒，以至惹了滿身腥臭，叫埃及全地不得安寧。

由此可知，「蛇」不全然作撒但的詮釋，它在歷史中也曾是主權的代表。然而萬王之王、萬神之神的耶和華，能叫人死，也能叫人活，是權能的大主宰，世上的君王在祂面前，又算得了甚麼，耶和華向眾人明白昭示：「神賜予摩西和亞倫的權柄，必勝過法老的權柄。」故此，我們已可以瞭解，何以耶和華要摩西造銅蛇

，並且在曠野怎樣被摩西舉起，以拯救仰望「它」的人。同樣的，那末後的基督也必照樣被人舉起，並且供罪人仰望，得以免除將來的死亡，這挂在杆上的銅蛇，就是被釘十架上的基督之表明。

倒是這條被舉的銅蛇，由於舊約選民未能洞悉耶和華永續的計畫和神蹟的本質，以及所要表明之拯救的意義，竟予偶像化，甚至為其祭祀。直至七百多年後的猶大國晚期，希西家登基，繼其父亞哈斯為王，他行耶和華眼中看為正的事，魄力整頓猶大全國的信仰，效法他祖大衛一切所行的，廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，並大膽打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時，以色列人仍向銅蛇燒香，希西家就叫銅蛇為銅塊，不以宗教信仰的觀念待之（參：列王紀下十八3、4）。自此，銅蛇才廢除，也避免了猶太人信仰上的另一種偏差。

挂在杆子上的銅蛇

以銅蛇掛在杆子上表明將來基督的被釘，既然是舊約聖經中對耶穌基督被釘於十字架的受難，作了最直接也最偉大的預告。當然隱藏在這銅蛇的神蹟中，給予後人很多的表明和啟示，好讓我們在真理的學習和信仰的生活上，得到更多的教訓，茲列之於下：

一.  銅蛇只造一條

            百姓到摩西那裏，說：「我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」（民數記廿一7、8）

耶和華吩咐摩西製造銅蛇，它一方面是選民蒙救之所恃，用來拯救那一撮遭火蛇所傷之民，另外則因長期的保存，可作為選民不斷的警惕，時時自我儆醒，以免一再重蹈發怨惹禍的覆轍。這一條銅蛇不但表徵了基督末後被掛在十架上的苦難，它首先要表明的是基督之獨一性，所以吩咐摩西在製造銅蛇時，乃造一條。

撒但原來就像火蛇一般，在選民的旅途中不斷傷害神的選民，回溯我們的始祖，就因受牠的誘惑而犯下滔天大罪，以致陷世人於萬劫不復之地（參：創世記三章）。但因著這位被高舉的基督，世人的罪得以赦免，生命得以復甦。然而在基督救贖之恩成全之後，使徒們於公會前受審時，見證了這位獨一的救主，彼得、約翰明明地告訴官府和長老：

            「祂（基督）是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳四11、12）

自摩西至基督降生，這一千四百多年來，猶太人因著摩西的律法，始終只相信耶和華是獨一的神，他們豈可能再接受人子耶穌是基督、是永生神的兒子、是永生的神（馬太福音十六16），且與神合而為一（約翰福音十30），是神在肉身的顯現（提摩太前書三16）？故處處找碴與祂作對，甚至非置祂於死地絕不干休，這些猶太人始終認為，剔除耶穌，是為耶和華熱心和虔誠的表現。

縱然如此，慈愛的神並沒有因他們的無知和不信而拋棄他們，因祂愛世人，甚至將祂的獨生子（耶穌基督）賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生（參：約翰福音三16）。也就是說，耶和華早把基督的救贖，於西元前一千四百多年就藉著掛在杆上的銅蛇，將祂的救恩表明出來了，可惜的是，歷來的猶太選民對銅蛇真體的彌賽亞，紿終不認識，並且厭棄祂，以致釘了祂。

但這既奇妙又奇特的預表，全然延續著神偉大的旨意和計畫之軌跡而前進，正如先知以賽亞所說的：

            「你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（以賽亞書四十六9～10）。

耶和華早已將「末後」、「未成」的事，「起初就言明」、「籌算」了。因此，摩西舉蛇之事，不僅是一則神蹟，也顯示其背後所隱藏的意義有何等深遠。

世人所見，是眼前的、局部的、有限的，但神是自有永有的，所籌畫的是整體性的，是永恆的。在永遠的過去祂是獨一的神，在任何時段的「現在」祂也是獨一的神，及至永遠的將來，祂仍是獨一的神，約翰描寫所得的啟示說：主是昔在、今在、以後永在的全能者（參：啟示錄一8）。接受基督耶穌是獨一神，不僅是屬外邦的我們蒙恩的條件，尤其是猶太選民未來不可不讀的一課。

二.  被挂在杆子上

在這次事件的拯救過程中，耶和華對摩西說：「你要製造一條火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」（民數記廿一8）

既然銅蛇是基督的表明，那麼我們對於耶和華如此刻意的吩咐，就可一目瞭然了，原來神早就把基督救贖的計畫，隱藏在「銅蛇」和「被挂」這兩個動作之間，等於向我們宣告：神救贖的計畫，絕不是突發性或偶然地，唐唐突突發生的。這也是何以此項神蹟可列之於《民數記》中的基督的原因。事實上，曠野時期，眾人只認識銅蛇被挂的拯救是針對當時百姓的急救之需而設，哪會知道其真正所要表達的意義為何。因此，摩西（亞倫已亡）、約書亞及幾千年來的選民，絕對沒想到這是神所隱藏之救贖的奧祕，直至彌賽亞的來到，才將真正的意義公諸於世。

世上的人未蒙救贖都在罪惡的權勢之下，猶如為蛇毒所制，必死在罪惡之中，但基督替代我們的罪，被挂在十架上，拯救我們脫離了罪惡的轄制，保羅說：「神使那無罪的（基督），替我們成為罪，好叫我們在祂的裏面成為神的義。」（哥林多後書五21）

今天我們的得救，也就是憑藉著那被釘十字架上的基督的大恩，才得以重生。這是那「挂在杆上」的銅蛇，最重要的一項預表，是基督被釘在十字架上的籌謀中，最偉大、最清楚、也是最早的宣（預）告。

三.  仰望就必復活

緊接著耶和華給予摩西的第三個諭令是：叫百姓要「仰望」銅蛇。於是摩西製造一條銅蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望銅蛇就活了（民數記廿一9）。

當蛇毒在百姓身上發作之際，摩西即速遵照耶和華的指示，製造了一條銅蛇，指示以色列百姓要仰望這條銅蛇，果然一望這蛇，就都活了。這種救治的方法，很是不可相信，但卻是真實的，是全然憑藉著他們內心所發出的信心和順服的心而得的救恩，只要肯抬頭一望，任何人都可蒙治得活，這種救治的方式，可以說是再容易不過了。

那麼，之所以要他們仰望，原因不外是考驗會眾對摩西之言的相信與否，也許其中有自以為聰明的以色列民，憑其歷來的經驗、豐富的智慧和自負的思考原理，認為銅蛇豈有治病之能？又豈可能只要一望就可醫治？便否定了神所設定的方式，不信這「唯一」、「可行」、「迅速」的救恩之理可以去除其身上的毒害，那麼這人的結果只有死在他的智慧和不信之下，因為這種人往往重視的是個人自我判斷的常理和邏輯，但神的救恩卻非如此。

我們仔細對照自主耶穌降生以還，包括了當時的文士、法利賽人，以及歷來的猶太選民，對於「只要信就必得救」之理，和他們枯守幾千年那繁瑣難行的律法條文比較起來，它們的難易之差，簡直有天壤之別。因此，單憑他們所自恃的邏輯和智慧，絕對想不通所謂「因信稱義」、「因信得救」之理，但生命的更新卻是來自因著信而得的稱義（參：羅馬書四1～16），以色列民豈肯就此而相信呢？

就現代世人而言也是一樣，他們也不認為單憑相信耶穌基督就可以得救，他們認為這種恩典未免是太不可思議了，但基督的救贖，原就是一項「不可思議的救恩」，所以基督的救恩才顯得奇特和偉大。試想，從銅蛇的救治中就可以發現，這救贖的成效，其理由不外有四：

1.        這救恩是真神設定的；

2.        這救恩是人人可得的；

3.        這救恩是唯一得救的方法；

4.        這救恩是至為易得的。

一切救贖的成效，只因一個「相信、仰望」，即唾手可得，因為這救恩是來自神的設定，是人人可得，是唯一得救的方法，更是輕易就能得到。這對平常思考觀念很強的猶太人，或主張精修、苦煉的修道人士，是絕對想不通的，但我們就因著信而擁有了。

然而萬萬沒想到，因為似乎過於簡便、快速，甚至沒有一般宗教所主張的「苦修味道」，道德家的「繁文縟節」，或猶太人堅守的「律法觀念」，結果世人始終不願相信接受，以致於成了他們的絆腳石。這種情況，使徒保羅最有切身之感，對猶太人的硬心也體會最深，因他個人的感受最直接了，也唯有他才能道得出選民不信的原委。原來他們是一群被律法條文烙慣了的民族，正如某一些不肯仰望銅蛇的人，以人的智慧和常理去評斷神救贖方式的不合常理、不合邏輯，結果如此一來，只有把他們推至自己的智慧和不信之死亡中而已，神的智慧豈容得人的算計？但詩人說：

            「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人。」（詩篇卅三18）

誰願意仰望祂，誰願意敬畏祂，必蒙耶和華的眷顧。

使徒時代，教會在宣道事工上曾有一段輝煌的時期，卻也始終籠罩在信仰的逼迫陰影之中，所以保羅因著宣教事工受迫而上告該撒，就在被送往羅馬的途中遭遇到海上的危險，眾人來到米利大島，因為當時下雨，天氣又冷，土人就生火接待船上眾人，保羅拾起一捆柴放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住保羅的手。保羅就把那毒蛇甩在火裏，土人想：他雖然逃過海難一劫，仍遭蛇咬，準是個天理不容之徒，必會腫起來或是忽然仆倒死了。但看了多時，見他無害，就轉念說：「他是個神。」（參：使徒行傳廿八1～6）。保羅因著基督的大能，不但不為毒蛇（撒但）所殺，反而因對牠的制伏，更高舉了獨一主的聖名。撒但之害無窮，但基督徒必得勝，所以主耶穌升天之前告訴門徒：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（馬可福音十六16～18）

銅蛇本身果真有靈力？有救治的效能？能治好被咬之民嗎？不然，銅蛇沒此能耐，唯其功效乃出於相信神的話。同樣的，使徒保羅並非有不怕蛇的道理，他是人不是土人所認定的神。但無論是使徒保羅也好，被火蛇所噬之會眾也好，都靠著對基督的仰望而得救，因著信仰望基督，生命得以更新。正如保羅在他的書信中所宣告的：

            「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鈎在哪裏？……感謝神，使我們藉著主耶穌基督得勝。」（哥林多前書十五55、57）

今天我們復活的盼望，完全建立在仰仗那挂在十架上的基督，像當日的以色列民在仰望杆上的銅蛇時，一方面承認自己的罪，同時又信服祂救贖的方法，更因著對我們的主之仰望，今生靈命才得以重生，而來世領受那復活的大恩。

總括來說，世人已因著「古蛇」而敗壞，喪失了永遠的生命，神卻讓我們憑著對那挂木杆上的「銅蛇」得以重生，就此藉著十字架上的基督，重得活潑的生命。

故此，我們就不再是仰望摩西──靠律法（道德的規範和修養），也不再是仰望亞倫──祭祀（崇拜的儀節和犧牲），而是憑著那釘在十架上的基督，勝過那死亡的權柄。

結語

救贖原是一件既嚴肅又奧祕的工程，智慧的主在不同的時代中，將這救贖之道，各以不同的方式展示之，這些展示雖都具有其一貫性和隱藏性，唯有藉著基督本體的顯現，才能一一詮釋之。

            彼得和眾使徒回答說：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活。神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」（使徒行傳五30～32）

因此，今天，我們不僅藉著基督賜給我們的悔改之心，順從領受從祂而來的赦罪之恩，而重得屬靈的生命，也要在日日的仰望中，蒙受基督的眷顧和保守。