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陳葉
五.教會「唯一」的《聖經》直接比喻與類比性的例證
基於以上的論述，從屬靈的角度來看，教會是唯一的。這一項真理要道不只是有《聖經》正面的印證，真神還賜給我們諸多的直接比喻與類比性的例證，藉此，把這真理襯托得更加鮮明亮麗。在諸多的例證中，我們只提出四項，也就是：教會是基督的身體、教會是基督的新婦、挪亞的方舟、亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子。
1.教會是基督的身體
使徒保羅曾經直截了當地說：「基督的身體，就是教會」（西一24），接著，他又作更進一步的闡述：「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23），從這兩段經文中，我們得知，基督是教會全體之首：「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一17-18）。
基督既然為教會的頭（弗五23），那麼整個身體都是受祂所主導。信徒就成為這個屬靈有機體內的肢體，每個各別的肢體都要與頭有著生命的聯合，否則就如同葡萄枝離了葡萄樹，其結果是焚燒（約十五1-8），如果常在祂裡面，不但能夠多結果子，而且將得到在基督裡面有形有體、神本性一切的豐盛（參：西二9-10）。
既然基督是教會的頭，教會是基督的身體，那麼頭與身體的關係永遠是一對一的。基督永遠是一，那麼與之相對應的身體──教會，也是永遠唯一的。假設你看到這麼一個人，他擁有一個頭卻有兩個身體，你作何反應與感想呢？
2.教會是基督的新婦
遠在舊約時代，真神對祂的以色列選民就以新婦相稱（賽五四5-8，六二5；耶二2），對於違逆真神命令的子民，在《何西阿書》中，神喻之為不貞的妻室，也因為以色列百姓的再三不貞，而帶來了曠世的悲劇（耶三；結十六）。
到了新約時期，道成肉身的主耶穌，承續了舊約時期神與百姓關係的這象徵性比喻，祂也將自己喻為新郎（可二18-20）。深知基督奧祕的保羅，在《以弗所書》五章22至33節中，隨伴著陳述夫妻之間的關係，保羅也把基督與教會之間的夫妻這層道理，明明白白的闡釋出來。接著，保羅更進一步說明，對於身為新婦教會所要求的，就是對於她所許配的丈夫耶穌基督要忠貞（林後十一2-3）。
在真神末世經綸預言書《啟示錄》裡面，祂對於末世方舟真耶穌教會，也是以「新婦」喻之（啟十九7，二一9）。
一夫一妻是神創制婚姻的單一原則，主耶穌基督是為教會的丈夫，教會是為基督的新婦，主耶穌基督是唯一的，那麼，教會的唯一是不言而喻的真理了。
除了以上兩項絕對性一對一對應的唯一關係之外，尚有其他來描繪教會唯一性的相對比喻，例如：教會是基督的家（來三6）、教會是神的家（提前三15；來十21）、教會是神的居所（弗二19-22；彼前二4-5）、教會是神的殿（林前三16-17）、教會是神的國（羅十四17；西一13）、教會是神的羊群（詩八十1；結三四15；約十1-30）、教會是神的葡萄園（賽五1、2、7；可十二1-12；約十五1-8）。
3.挪亞的方舟
在挪亞的時代裡，「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。」、「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到」、「惟有挪亞在真神面前蒙恩。」（創六11、13、8）。挪亞方舟的歷史事件，是一則在新約裡有關於真神救贖的預表：「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」（彼前三20-21）
從這個救贖的預表中，我們得知，照著神尺寸所造的方舟只有一艘，進入方舟內而得救的也只有一個家，在上古世代大毀滅中，能夠藉著得救的，也只是這一艘方舟。因此，在神忿怒大日臨到之前，可賴以得救的教會，也是僅僅的唯一。
4.亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子
以《聖經》中家譜學（Geneology）的真理範疇而言，家譜的記載都是以父親為首，而有「XX（父親之名）的子孫」之記錄，例如：「亞當的子孫」、「挪亞的子孫」、「閃的子孫」等。
按照人間的自然倫理而言，呼叫亞伯拉罕為父親的男子，一共有八位，也就是說，源於亞伯拉罕的兒子，一共有八人（創二五1-6；代上一28-34），但是，對於同是源出於亞伯拉肉身的這八個兒子，在屬靈的層面裡，經由不同的觀點，將有不同的分類與評價。
如果透過亞伯拉罕的妻撒拉死了之後，他在晚年之時所娶的妻「基土拉」來檢視他的兒子們，我們從《聖經》中所得到的信息為：「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴，和書亞……。這都是基土拉的子孫。」（創二五1-4），這六個兒子雖然都是源自於亞伯拉罕，但是卻被稱為「這都是基土拉的子孫」（創二五4；代上一33），而不是「亞伯拉罕的子孫」。
在此明白地表明，雖然這六個人也是源出於亞伯拉罕，但是在神對亞伯拉罕應許的福分上，他們是無分的，在真神經由亞伯拉罕而展開的救贖經綸中，他們是不入列的，因此，他們最後的結局是：「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。」（創二五5-6）
如果透過舊約「律法」的觀點來看亞伯拉罕的兒子們，也就是那些在律法以下的人，他們將會看到：「亞伯拉罕有兩個兒子」，這正如保羅所說的：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法記著，亞伯拉罕有兩個兒子」（加四21-22）。
然而，真神直接向亞伯拉罕宣布：「你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒」（創二二2）。這也就是說，在神的眼中，亞伯拉罕只有一個兒子，就是他從應許中所得到的獨生子以撒，其他不是在真神應許之下生的兒子，雖然有七人之多，但是在真神救贖經綸裡全不算數，他們的結局就是離開應許的兒子以撒，或是被「趕出去」，或是被「打發」離開，其目的就是「不可與應許的兒子以撒一同承受產業」（參：創二一10）。
同理，雖然同是敬拜獨一真神，並且一起呼叫耶穌基督為主的教派有一籮筐，但是真神應許中所生的教會，只是唯一。
六.從真耶穌教會的本質與特性看她的獨一性
1.從得救真理的託付看真耶穌教會的唯一性
真耶穌教會成立之初，在其會名之前，又貫以「萬國更正教」之名，可見真耶穌教會是以承接使徒時代所傳出的得救真理為天職。若把萬國基督教各教派所傳有關於得救的福音信息一一作比較，並且以《聖經》為丈量的標準加以衡量，我們將立時發現，唯有真耶穌教會傳出全備使人得救的福音，這全備的福音在真耶穌教會所整理出來的「十大信條」中表明出來，若要一一論述，恐怕篇幅不許，現在只列舉其大端，但不加詳細說明。
真耶穌教會在聖靈的啟示之下，持守著合乎《聖經》的「獨一神觀」（詳細請研讀謝順道長老所著《聖靈論》乙書中第一章之第三節）。再者，真耶穌教會在道理的論述上，不但擁有合乎《聖經》正確的聖禮觀，並且因著聖靈的同在，施行有赦罪功效的洗禮以及與主有分的洗腳禮，並且能領受與主聯合，又能在末日復活的聖餐。還有，真耶穌教會在聖靈啟示之下，明白恩典時期有關安息日的真理，完全了真神的誡命，成為神的子民，與神同享安息，在地，也將在天。
當真耶穌教會在傳真理的當兒，神蹟奇事也隨著，來證實所傳的道（參：可十六15-16）。從得救真理託付的觀點而言，真耶穌教會是唯一受神啟示，為神所建立的末世方舟。
2.從應許聖靈的同在看真耶穌教會的唯一性
縱覽萬國基督教會，只有真耶穌教會蒙主賞賜應許的聖靈。就整體教會而言，因為真耶穌教會蒙賜應許的聖靈，所以施行洗禮才有赦罪的功效，主耶穌贖罪的寶血才能實現在洗禮的當下，洗去受洗者的罪。並且應許的聖靈也啟開末世的宣道大門，使人明白得救的要道，歸入主羊圈。
再者，應許的聖靈是接納外邦人成為真神選民的印證，外邦人哥尼流之家，因事先得到應許的聖靈，而被接納進入真神應許的國度裡，藉著主耶穌的寶血，拆毀了外邦人與以色列人之間的隔牆（弗二14），能夠領受赦罪的洗禮（徒十44-48）。
對個別的信徒而言，應許的聖靈是信徒得天國基業的憑據（弗一13），祂印證了信徒受神的堅固與恩膏，藉此得以稱神為阿爸父，證明我們是神的兒女，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅八17），並且這應許的聖靈也是將來榮耀身體復活的原動力（羅八11；林前十五2-23）。
事實告訴我們，在真耶穌教會之外，沒有任何基督教派有領受與真耶穌教會一樣的「應許的聖靈」，因此，從領受應許聖靈的觀點而言，真耶穌教會是唯一能在基督裡，把各人完完全全引到神面前的教會（西一28），她是得救信徒的母，是天上的耶路撒冷（加四26；來十二22）。
七.真耶穌教會在救贖史中的定位
從《創世記》萬物的起源（創一1），直到《啟示錄》神國的成全（啟十一15，十六17），展現出神在人世間的歷史，也就是「神的國」降臨在地上的整全過程，這個過程也就是真神的整部救贖經綸，這部救贖史源於創世以前，終於世界末了，那麼真耶穌教會在這部救贖史中的定位為何呢？針對這個問題，我們將略過舊約，直接從使徒時代談起，然後再以天上的教會與地上的教會之觀點，來檢視真耶穌教會在救贖史中的定位。
1.從《使徒行傳》前後結構框架看屬靈的命脈傳承
(1)使徒時代是以猶太人會堂為首要基礎的宣道時期
A.耶路撒冷時期──建基期（徒一-七）
a.等候在耶路撒冷：應許的聖靈在五旬節首次降下，門徒們領受應許的聖靈（徒一）。
b.傳揚在耶路撒冷：以耶路撒冷的聖殿為始點，展開了肇始階段的高峰點（徒二46，五12-16），信徒也以聖殿為信仰生活中心場所（徒二-七）。
c.迷失在耶路撒冷：不分散的使徒（徒八１），雖然支援撒瑪利亞的奠基工作，以及開發該撒利亞的宣道事工，但是，使徒們尚囿錮於舊約時代以地理因素為著眼點的「耶路撒冷情結」。
B.猶大全地，直到撒瑪利亞時期──潛升期（徒八-十二）
a.司提凡殉道：教會大遭逼迫而分散的宣道轉機（徒八1-8）。
b.儲備經歷與人力：腓利與埃提阿伯太監、保羅受召、彼得踏進外邦人哥尼流家的先鋒一步。
c.決定性的轉機：彼得「於是出去，往別處去了。」（徒十二17），他不再受囿於耶路撒冷，毅然走向「直到地極」的宣道，與後進的保羅會合於世界宣道的工場上，保羅也為此作出了如下的見證：「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」（林前九5）。從此之後，保羅單身馳騁於外邦人的宣道工場上，而以彼得為代表的第一代則是往受割禮的人那裡去（參：加二9）。
C.直到地極時期──頂峰與結束（徒十三-二八）
在此時期的宣道，是以保羅為神國工人的代表，以猶太人會堂為基礎的宣道（徒十三5、14-15、42，十四1，十五21，十七1、10、17，十八4、7-8、17-19、26，十九8），始於安提阿的禱告團（徒十三1-5），終於耶路撒冷暴動的「殿門立即都關了」（徒二一30）。接下來的，是衛道時期，在此時期內，保羅作了四次的分訴（徒二二1，二四10，二五8，二六1），最後，《使徒行傳》以保羅兩年被軟禁在租屋中的接待與教導為終結（徒二八30-31）。
(2)以「猶太人的硬心宣告」為終點，結束《使徒行傳》（徒二八23-27）
《使徒行傳》以保羅精心設計的「寓所分訴宣道會」（徒二八17-28）為結束，遙遙相對應於《使徒行傳》起始之時，彼得在無備之中即席的「五旬節佈道大會」，一前一後、一起一落，框架出使徒時代的神國史蹟。
在「寓所分訴宣道會」中，保羅從早到晚不停地講論，並且使盡了全身的解術，從摩西的律法到先知的書，引遍全本《聖經》來論證神國與耶穌的事，此次宣道大會的結局，不但連一個受感貼近使徒的人都沒有，竟然是不合而散，就在未散以前，保羅引用了以賽亞的預言，為猶太人的救恩時期畫下了休止符：「他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（徒二八26-27；賽六９-10）
其實，暮年的保羅已經清楚明白地告訴了年輕的宣道後進工人提摩太：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4），保羅對於以色列人的被棄與外邦人的得救問題，在《羅馬書》第九至十一章中已經作了先知預言性的宣告。
最後，使徒時代是以保羅預言的宣告為結語：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（徒二八28）。這就是《使徒行傳》中，使徒最後的一句話，也就是保羅結束使徒時代，開啟將來另一宣道時代的預言，這預言正應驗在現世了；進入末世的當今，真神降下晚雨聖靈，設立以外邦人為主體的真耶穌教會，並且藉著她展開末世的宣道事工。
《使徒行傳》的框架與《啟示錄》之間的簡略關係結構圖如下：
2.真耶穌教會是救贖經綸時空之下，末世時段的唯一
到了《使徒行傳》的末了，本是蒙恩的猶太人，竟然極速硬心頑梗，依照保羅的報導：「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二15-16），原本是使徒們宣道基地的「猶太會堂」，到了使徒約翰得啟示寫《啟示錄》的時候（約主後96年），在主耶穌的眼中竟成為「撒但一會」（啟二9）。
五旬節應許聖靈所建立，有耶穌基督自己為房角石，以使徒與先知為根基的使徒時代教會（弗二20），在使徒時代的後期，也就是在人睡覺的時候，仇敵魔鬼竟在神的田中撒下「惡者之子」（參：太十三24-30、36-42）。從此之後，有聖靈有真理使徒時代的教會，竟然漸次墮落。
應許聖靈的離去，可以從「孟他奴主義」（Montanism）的興起得到印證，這是世人所公認、所稱謂的「教會歷史上第一次靈恩運動」。此運作的主倡者「孟他奴」（Montanus）約於主後156年公然宣布，他受聖靈大大的感動，完完全全成為聖靈的器皿，並且要把神奧祕的事啟示出來；他開始斥責當時的基督徒，指責他們：接受俗世哲理思想、教會內的組織腐化、順從人的計謀、違背聖靈帶領、不守聖訓、放蕩胡為。
並且指責當世的主教們不屬靈，力斥他們忝列尸位，缺欠聖靈的恩賜，不夠資格承受聖職。不久之後，他竟宣稱，在《約翰福音》十四章裡，主耶穌所應許的「保惠師」已經來到了，並且正是應驗在他身上。
針對孟他奴所帶來的信息，我們先不論其本質之真偽，只就當時教會的大環境而言，由於他主倡要重新尋回當世教會所缺少的「靈恩」，由此可知，應許的聖靈在主後156年之前已經離開了當時的「大公教會」（The Catholic Church）。
有關於洗禮真理的妥協與更改，可從所謂《十二使徒遺訓》（The Teaching of the Twelf Apostles, Didachv）的史料中，探尋原始教會墮落的蹤跡。首先讓我們來看有關洗禮真理的部分，在《十二使徒遺訓》的第七章中，作如此之記載：「論到洗禮，當這樣做：先將以上所說的一切事學習過了，然後到流動的水裡『奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮』（太二八19）；但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。
若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上，奉聖父聖子聖靈的名去做。而在洗禮之前，施洗者與受洗者都當禁食，有別人能同行此，亦好。你要囑咐受洗的人，在受洗前一兩天禁食。」
當我們看了第二世紀初的《十二使徒遺訓》，我們發現，當時的教會尚保存著部分的原始真理，例如：對洗禮者慎重其事的要求、在流動的水裡舉行，這正如主耶穌是在約但河受浸（太三13-17）。但是，在使徒時代的教會裡，是奉主耶穌聖名施行洗禮（徒二38，八16，十48，十九5，二二16），現在，竟然改成「奉聖父聖子聖靈的名施行洗禮」。
更有甚者，是不能堅持原始真理樣式，在活水中施行浸禮，在環境有異動之時，竟然為了圖得一時方便，而犧牲了真理要道，因此有了以下的人為「但書」與「若書」：「但如沒有流動的水，也可以用別的水施洗，若是不能用冷水，熱水也可以。若是涼水和溫水都沒有，就可以三次用水注在頭上」。由此，洗禮赦罪真理的失喪，可見一斑。
接著，人為的宗教節慶以及關乎敬虔的傳說臆測，不斷地沁入教會，因此有聖誕節、馬利亞崇拜等異教習俗之基督教化節慶的出現。在沒有聖靈同在、得救真理失落、異教之風充斥之下，使徒時代的真教會從此被擄巴比倫。
真耶穌教會在真神救贖的經綸中，是繼承了使徒時代的道理正統，並且蒙真神恩賜應許的聖靈，在真理與聖靈裡事奉神，正進行末世收割的大工（參：太十三47-50），是「天上教會」在這末世時段裡的具實展現，是真神整全救贖經綸中的一段，是世界末了時空中的唯一。
3.真耶穌教會是救贖經綸時空之上，與那個天上教會同為一體
從天上屬靈福氣的觀點而言（參：弗一3），舊約時代的選民、使徒時代教會裡的聖徒、末世方舟真耶穌教會中神的子民，以及外邦人數目添滿了之後以色列全家得救的餘數，他們在「天上的耶路撒冷」裡，都藉著十字架在主耶穌裡成為一體（弗二16）。
雖然在救贖經綸的安排中，她們在不同的時段中展現在人間，但是，在真神全知與全能的旨意之中，隱藏在基督救贖的奧祕裡，以及靠著應許聖靈的成全之下，她們都由同一位母親所生，同屬於那「在上的耶路撒冷」（加四26）。
八.結論
綜合以上所論，真理自明，真耶穌教會是唯一得救教會的真諦，並不在於她所擁有關於教會的外在諸要素，而在於她的屬靈本質特性。她是真神所設立的末世方舟，從教會屬靈的本質特性觀之，我們得知她擁有神所設立的印證，也就是專屬神應許的聖靈，並且得蒙啟示有引人完完全全到神前的得救要道真理，現在正秉持神的旨意，執行末世真神救恩的大工。值此末世，如果有人渴望領受真神所賜「得救」之恩典，那麼，真耶穌教會是諸多基督教派中的唯一。
九.迴響
1.第一響
藉由以上《聖經》的明示，我們清楚明白，真神在祂救贖應許經綸中所設立，用來拯救萬民的教會只有一個，而真耶穌教會從客觀的本質與特性而言，完全合乎《聖經》中這個唯一的教會，因此，真耶穌教會是末世唯一得救的教會。一看到這個議題陳述，或是阿們感泣，或是羞赧諱忌，或是喊停逃避，或是嗤之以鼻，或是敗壞氣極，或是誓言討鬩，或是掃蕩攻擊。
這種種的反應，正如傳道者所言：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下並無新事。」（傳一9），自從真耶穌教會被聖靈創立以來，這項真理陳述以及伴隨著的反應，就已經存在了，今天又來重談這個不言而喻的議題，是具有其時代性的意義。
照著神的應許，真耶穌教會被神建立於世界的末期之始，當末世救贖全備的真道初行之時，在聖靈帶領之下，真道一日千里地進展著，但是阻擋的人也多也烈。那個時候，真耶穌教會中的信徒，面對著「真耶穌教會是唯一得救的教會」
這個陳述，人人都異口同聲地印證說：「阿們！」在那個時候，其他的基督教派人士，無不說真耶穌教會是異端、是偷牽羊的，甚至還有其他教會的牧師道出：「真耶穌教會不出五十年將要消失」如此危言聳聽的假預言，在時間真理的檢驗之下，如此的假預言，早已不攻自破了。
接著，真耶穌教會進入發展時期，她似乎不再被理會，亦少有人再談起她。不知起自何時，基督教界竟然對她投注了相當的興趣，於是把她從絕對的異端判為相對的極端，甚至於從極端的教會漸次變成非主流教會，再從非主流教會之列，竟然有人奉之為「自立、自傳、自養」本土教會的典範。
不管別人怎麼說，從屬靈的本質特性而言，真耶穌教會總是唯一得救的教會。
2.第二響：從猶太會變成撒但會的歷史鑑戒
猶太人是真神救恩的先嚐者（羅二10）。不但是主耶穌降生在猶太地的伯利恆，而且祂也明言：「救恩是從猶太人出來的」（約四22），並且「以色列家迷失的羊」是祂在世之時宣講恩道的主要對象。接著，在使徒時代裡，使徒們皆以「猶太人」的會堂為宣道的主軸基地，但是，這原本是承蒙真神所愛的猶太人，後來，在神的眼中不再是屬神的「猶太人」，乃是「撒但一會的人」（啟二9）。
猶太人在救恩上的被棄，足為萬國基督教界仍然硬心不歸回真理之警惕。
3.第三響：會名的問題
「真耶穌教會」這個會名是否是絕對的？是否是「教會」唯一的名稱？信徒是否是靠著這個會名而得救？
如果從永恆的觀點來看神在救贖史中的「安排」（弗一10），那麼，「真耶穌教會」這個會名並不是絕對的，也就是說，在舊約時期以及在使徒時代裡「屬神的會眾」，他們並沒有以此為會名，甚至於他們活著的時候，也不知道有此一會名。雖然如此，她是真神末世選民有別於其他基督教派的會名，從救贖史的宏觀而言，她是具有時代意義的會名，但是從屬靈的本質特性而言，她是真神所立，在末世之時，用來施行祂的救贖大工。
4.末了，有四點互勉互勵：
(1)真耶穌教會是唯一得救的教會，這是從教會屬靈本質特性的觀點而下的結論，這是神單獨的作為，人無可置喙，任何有異議的人，保羅將會以此回覆他們：「你這個人哪，你是誰？竟敢向神強嘴呢？」（羅九20）
(2)舊約時期的以色列選民，雖然他們是一批硬著頸項百姓，但是，因著神的愛，被帶領出苦難的埃及地，走在神所安排、充滿恩典的曠野路上。一再地，由於他們的悖逆，幾乎成為被神全然勦滅的族類（出三二9-10；民十四12），但是，神愛他們，並且專愛他們（申七7），保護他們如同祂自己的瞳人。真耶穌教會的信徒並非人人都是人間的「聖人」，卻是神國裡被真神所選召，被主耶穌寶血所洗淨的「聖徒」（羅一7；林前一2）。
「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅九14-16）
(3)在真耶穌教會裡蒙恩的信徒理當奮起努力，「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗四1）
(4)現在正值福音恩門大開之時，列邦萬國理當服膺真理，早日歸入真耶穌教會，成為一體，合為一群，歸於一圈，成為一國。
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