耶和華曉喻摩西說：「你吩咐以色列人說：你們過約旦河，進了迦南地，就要分出幾座城，為你們作逃城，使誤殺人的可以逃到那裏。這些城可以作逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。你們所分出來的城，要作六座逃城。在約但河東要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都作逃城。

            這六座城要給以色列人和他們中間的外人，並寄居的，作為逃城，使誤殺人的可以逃到那裏。

            ……倘若人沒有仇恨，忽然將人推倒，或是沒有埋伏把物扔在人身上，或是沒有看見的時候用可以打死人的石頭扔在人身上，以致於死，本來與他無仇，也無意害他。會眾就要照典章，在打死人的和報血仇的中間審判。會眾要救這誤殺人的脫離報血仇人的手，也要使他歸入逃城。他要住在其中，直等到受聖膏的大祭司死了。但誤殺人的，無論甚麼時候，若出了逃城的境外，報血仇的在逃城境外遇見他，將他殺了，報血仇的就沒有流血之罪。因為誤殺人的該住在逃城裏，等到大祭司死了。大祭司死了以後，誤殺人的才可以回到他所得為業之地。」（民數記卅五9～28）

逃城的設立是一種很獨特的制度，除了以色列國之外，我們尚未在其他的國家、民族中，見過這麼人性化的條例。比較耶和華的律法和古巴比倫國的漢摩拉比法典，它們在立法的基本精神上都是一樣，絕對尊重生命，不僅是人的生命，甚至包括動植物的生命也都給予尊重。因此，原則上是以愛為出發點。但對法的精神，則採「以眼還眼，以牙還牙」之以暴制暴的方式，使人命得到最嚴肅的保障。

所以在神的國度，存在著死刑的判決，以促成不可殺人的積極意義，這一點卻被視人權至上的民主思想所否認和模糊了，這是非常嚴重的錯誤，似是重人權，卻大反其策，這是口稱「重視生命，尊重人權」的先進人士，值得深思的地方。

自古以來，意外事件的發生是難以防範的，對於不幸事件的發生而有損人命，既不能無理地判其死刑，又不能規避其傷人致命的刑責，以致於是是非非難以定奪。不過那麼嚴苛的摩西律法，對於意外事件、無心之過，以致傷害人命一事，自有其公正處理的一套，顯示了律法條文的周延和價值。

在以色列民進入迦南之前，耶和華即以其超然的智慧，吩咐祂的僕人摩西為選民制定一套逃城的制度，並訂定其嚴謹的執行條例，不僅設定意外事件發生後的處理原則，以平息同胞之間的世代仇恨，也使無心傷人的過失，得到應受的懲處，用以顯示律法的周延性和公平性，這是逃城的功能。不過萬萬沒有料到的是，耶和華竟再一次把基督的救贖隱藏在逃城的真理中，而逃城也就成了基督預表，同樣也是直到基督成全了救恩，才把這隱藏的真理表明出來。

從逃城的設置和懲處條例，我們可以更進一步透視這位全能、獨一的耶和華真神，其智慧和權能是何等高超。

基督的預表

耶和華曉諭摩西，在選民進入迦南之後，得為他們設立六座逃城，以作為無心卻致人喪命的人避難的地方，並且詳細說明避難的條文（參：民數記卅五9～28）。

這個條例，及至約書亞帶領神的百姓攻佔應許之地後，即依摩西的交代，在約但河的東、西兩大地區，從北到南，分別設置了六座逃城（參：約書亞記廿章）。

尤其要注意的是，逃城不僅是以色列民的避難之所，也是基督救贖的表明，是隱藏基督拯救罪人脫離罪惡刑罰的真理，從六個城名的意思，就可顯示出來了：

一.  約旦河西之三城

依據摩西的吩咐，以及後來約書亞的執行，在約但河的西岸設立的逃城共有三城，這三座城分別是：

1.        北部的基底斯

基底斯（kedesh），是在迦南地北部，在拿弗他利高地的逃城，又稱拿弗他利基底斯，或加利利的基底斯（參：約書亞記廿7；士師記四6），其地距北方推羅城僅約20公里。

基底斯的原意是「聖，Holy」，也就是至聖的、神聖的、聖潔的意思。它表明基督的本性，因為祂是至聖、神聖、聖潔的神（參：約翰福音八46；希伯來書四15，七26）。基督既是至聖、聖潔的主，祂召我們本就不要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔的（帖撒羅尼迦前書四7），使我們擁有祂聖潔的本性。

2.        中部的示劍

示劍（Schechem），是在迦南地中部，介於基利心山和以巴路山之間，地屬高地平原，是以法蓮山中之一城邑，另名那不勒斯（Nablus），南距耶路撒冷首都約30餘公里，是約瑟埋葬之處。示劍的原意是「肩、肩負，Shoulder」，也就是承受重擔的意思。它表明耶穌基督極大的救贖，承受了我們所無法承擔的罪債，不但如此，並且擔當了我們肉體和心靈上一切的憂患，背負了人世間所有的痛苦（參：以賽亞書五十三4；希伯來書九28；彼得前書二24），這是何等可貴的恩典。

3.        南部的希伯崙

希伯崙（Hebron），是自古以來迦南地南部的重要大城，距耶路撒冷不到20公里之處。也是為大家所熟悉的歷史名城，因為以色列的先祖亞伯拉罕曾經來此居住，有他在這裏所植的樹。

希伯崙的原意是「同盟、聯合、友誼、同伴，Confederation、Friendship」的意思。也就是說，祂藉著寶血的救贖，與我們結盟，所以因著祂向我們的宣告，我們才得以與祂聯合成為一體，並建立最親密的友誼，在主裏成為一（參：約翰福音十七20～21；哥林多前書六17；加拉太書三27～28）。

以上是在約但河西的三座逃城，以及它們所表明之基督的預表。

二.  約但河東之三城

同樣的，依據摩西的吩咐，以及後來新領袖約書亞的進入迦南並且遵行，在約但河東部設立三座逃城。這三座城分別是：

1.        北部的哥蘭

哥蘭（Goland），在東瑪拿西支派境內，屬巴珊地的城邑，分予革順族之利未人為業，於加利利海東側約17公里處，是高原地帶的城市，巴珊高原也因哥蘭，亦稱為哥蘭高地。

哥蘭的原意之一是「他們的被擄，Their captivity」；另一意是「他們的喜樂  Their rejoicing」。從原意中清楚表明了基督為了我們而被擄，如羊被牽到宰殺之地，為的是叫我們得以釋放（參：以賽亞書五十三7；加拉太書五1），使蒙受恩典的人得享受聖靈中的喜樂（參：羅馬書十四17，十五13；加拉太書五22）。

不過哥蘭的原意還有一個是「環行， Circuit」。也就是環繞眷顧的意思。主時常用祂的恩典環繞著我們，四圍安營搭救我們（參：約伯記一10；詩篇三3，卅四7），所以祂告訴門徒：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音十六33）

2.        中部的拉末

拉末（Ramoth），此城在約但河東的中部，是以薩迦境內的一城，約書亞的時代稱為耶末（參：約書亞記廿一29）。也是一高原性的城市。

拉末的原意是「高處、高舉，High place」。當主耶穌進入聖城時，眾人稱祂為「高高在上的和散那」（參：馬太福音廿一8～10）。我們知道，主耶穌是至高者，祂是萬王之王，作萬有之首，而萬有都必服在祂的腳下（參：以弗所書一22）。不但如此，祂為了我們而被高舉，為了世人的罪孽而被釘十架，如同那高舉的銅蛇，讓世人的罪惡因仰望被舉的祂而蒙赦免（約翰福音三14，十二32）。所以逃城拉末對所要表明的基督，有雙重意義，既是被高舉的基督，為眾人所仰望，也是被釘於十架上受害的基督。

3.        南部的比悉

最後一個逃城是比悉（Bezer），此城在約但河東的南部，接近亞捫族的邊境。它原屬流便支派，後來分給利未支派的米拉利族為永業。

比悉的原意是「礦石，Metal」，或「健強，Strong」。也就是堅固、有力的意思。保羅曾說明基督是曠野旅途中的靈磐石（參：哥林多前書十4），是我們的堅固台和有力的保障，在磨難的日子，靠著祂抵擋仇敵（參：以弗所書六10～17）。

正如先知以賽亞對要來的彌賽亞所作的預言：

            「看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民說：你的拯救者來到。祂的賞賜在祂那裏；祂的報應在祂面前。人必稱他們為『聖民』，為『耶和華的贖民』；你們也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。」（以賽亞書六十二11、12）

主耶穌是我們生命的拯救者，更是基督徒生活上每日不可或缺的依靠，是我們的靈磐石、堅固台，教會必稱為「被眷顧、不撇棄的城」。

綜合以上六個逃城所隱含之真意，我們就可以明白，神在設立這些逃城之初，即將爾後要來的基督，以及祂要成全的救恩，很微妙地隱藏在其間，向世人預告耶穌基督是我們這些無知之罪人的避難所，正如利未人的那六座城，成了眾人的逃城，直待這位大祭司去世，才得以釋放，免除了末後的審判，脫離罪惡的糾纏和將來神的忿怒（參：帖撒羅尼迦前書一10），這是逃城的真理所顯示的奧祕。

誤殺人者的避難所

既然逃城預表基督保護罪人脫離罪惡的刑罰，那麼整體來說，可以從逃城的設立，進一步洞窺耶穌基督救贖的本質：

1.        世人犯罪無一能免

世人被拘束在罪惡的桎梏之中，這是何等的無奈和可悲，其實沒有一人願意為罪所轄制，也沒有一人願意承擔因罪惡而付的死亡代價。然而，可悲的是，世人往往抱持著規避和不信的心態，不肯面對致命的罪惡。

使徒保羅對罪的體認甚深，他表白了從主啟示而來的罪惡感，不僅突破了猶太人狹窄的傳統罪惡觀，也讓全人類對於世人的罪，重新有了共同而清楚的認識和完整的概念，叫全世界得以面對罪惡而不逃避。所以他在致羅馬人的書信中，說明了罪的由來，他說：

            「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪而來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；……然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在牠的權下。」（羅馬書五12～14）

可知，從亞當之後，人類都有了罪，以致死便作了王，世人都在牠的權下，無一能免，如約翰所形容的：「全世界就都臥在惡者的手下。」（參：約翰壹書五19），死既是罪的代價，它又向世人宣示罪的存在，所以，世人只有陷在無力及無助之中，因著罪的轄制和侵噬而無法擺脫，唯有面對死亡的權勢，如保羅的感嘆：「我真是苦啊！」這是對於罪惡的無奈。既然罪的代價是這麼可怕，罪的代價是死亡（肉體以及靈魂的死），注定了人一生的噩運，人生不過是虛空和幻影，人類正深陷於無限之絕境中。人的一生，除了為疾苦所困外，就只有坐以待斃一途，還有甚麼希望及期待呢？一旦神的震怒、顯祂公義審判的日子來到之時，祂還要照各人的行為報應各人（參：羅馬書二5、6）。儘管如此，世人仍無意積極尋求永生之道，始終自以為聰明，汲汲營造自我慾望的滿足，以至瀕臨絕望之境，對於死亡的權勢，束手無策。

然而神的愛就在救恩上顯明了，使徒保羅說：

            「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。……惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書五6～8）

這就是主耶穌的救恩，就是世界眾人的盼望，因著基督的大憐憫，耶穌基督從死裏復活重生了我們，世人才有活潑的盼望（參：彼得前書一3），因著祂所成全的救恩，扭轉了世人生命的價值和意義。所以我們今天要再一次呼籲世人，對於人

類的罪惡，絕對不可存著鴕鳥心態，一味逃避。世人不但要正視罪的權勢及其產生的後果，而且更應積極消除罪惡的轄制，盡速避入屬靈的逃城。職是之故，我們要免除從亞當而來的罪，以及抵擋各種罪惡的牽絆，而今而後，唯有藉著從基督而來之大能，不斷靠活水的泉源和聖靈的更新，叫我們因著基督的恩，得以稱義成聖（參：約翰福音三5～9；提多書三5～7）。

再說保羅既體認到教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的真理，那麼教會的功能，就不應該止於形式的崇拜和心靈的寄託之類的看法，尤應重視赦罪的宣告和不斷宣告除罪得救之道，讓世人及早明曉、承認自己的罪，讓眾人不再存有對罪逃避之心態，以免遭致沉淪。基督建設教會，原是向世人之罪的一個警示，使世人因為進入基督的恩典，能披戴基督，將那無心之罪，因著這屬靈的逃城──教會，罪債得以消除，眾人因以蒙贖，保全那無價的屬靈生命；否則世人之罪終是無一能免而難逃一死的。

2.        速到逃城得到保全

耶和華設立這些逃城，既是要保護無心殺人者的性命，以便和存心殺人者之刑罰有所區別，顯示律法刑責的公平性。所以在訂定逃城的條款中，一再申明適用的對象，務必為「誤殺人者」（參：民數記卅五11、15、25）。

話說回來，神和人之間最終的關係建立在救贖上，祂對人類的計畫就是「救贖」，正如前頭一再表明的，自創世以來，救贖是祂計畫重要的核心，所以逃城就成了神救贖計畫的一項預告，而基督即是逃城的真體，這預表縱使舊約選民毫無所知，但藉著基督的顯現，已向新約的選民明確表明了。今天，如果沒有基督為我們而死，成為世人的避難之所，眾人無以逃避將來神的忿怒和追討。保羅毫不掩飾逼迫教會的羞恥，他向教會表白：

            「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提摩太前書一15、16）

保羅特別強調，他逼迫教會、傷害基督徒，是因為「不信不明白的時候做的」（提摩太前書一13），而主耶穌的恩，顯在他身上的是格外豐盛。他以自己的蒙恩，作了基督之救恩最佳之示範和詮釋，同時也是向世人證明，像保羅這樣一位逼迫教會的罪魁，尚且得蒙基督的寬容和赦免，何況一般的世人，既未抗拒真理至如此地步，主何嘗不願意給予恩典呢？舊時，耶和華用逃城作為無心致人命者的逃避之所，今日，基督所建設的真教會，就是我們的逃城，我們的避難所。世人絕無二法可作為罪債的規避，唯有藉助逃城的真體──基督的救恩，進入教會，才得以免除將來的禍患。「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。……因為你們在基督耶穌裏都成為一了。……照著應許承受產業的了。」（加拉太書三26～29）

3.        分佈全國便於逃避

            耶和華曉諭摩西吩咐以色列民設立逃城時，說：「你們所分出來的城，要作六座逃城。在約但河東要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都作逃城。」（民數記卅五13、14）

依據逃城分佈的位置看來，可以發現這六座城坐落的地點，在全國的地理上至為平均，無論是從東到西，或是從南到北，距離全國的任何一個地點，都在30～50公里之內，足供無心致人命者一至兩天的逃程，極為方便。因此，在事發之際，可以迅速就近逃入，免於途中被尋仇者截殺，這才真正不違逃城設立的宗旨。尤其，當不幸事件發生時，眾人還得抱持協助的心，幫助殺人者在慌張逃命過程中，可以順利逃入城，所以在往逃城的路上，不但有清楚的路標，而且路況修護平坦，給人指明方向，使逃難者盡速入城得到保障。摩西吩咐以色列人：「會眾要救這誤殺人的脫離報血仇人的手，也要使他歸入逃城。他要住在其中……」（參：民數記卅五25）

得救的道路不但清楚且要善於行走，是基督救贖的精神和原則，要知道這個精神和原則，不但不符苦修主義者的主張，連真理所受託的舊約選民，也難能體會其中之奧妙，直至基督親自肉身降臨，逃城的真體彰顯，仍為當時以律法師自居的文士和法利賽人所費解。要知道，以肉身顯現成全救恩妙策，絕非世人的智慧和聰明所能理解的，猶如使徒保羅因著基督的異象，內心得到光照和啟示，才認明了基督的奧祕以及舊約所隱含的計畫。

主耶穌升天前向門徒說：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（馬可福音十六16）。也向法利賽人尼哥底母說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約翰福音三5）。保羅在致羅馬人的信中說：

            「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」（羅馬書三29～31）。

又告訴以弗所教會：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（以弗所書一13、14）

經由耶穌基督和使徒保羅的表白，得救的道路已不再類如舊約律法的繁瑣和困擾，而是給予世人清楚而肯定的指示和明確的交代，這就是得救道路的真實與明確，凡進入這條屬靈逃城的路，追求得救，其顯而易行之方式，乃是本於信以至於信，憑著信入門，接受那道成肉身的耶穌基督，是創始成終，是阿拉法，是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能的獨一真神；並且經水的洗和聖靈的重生，完成稱義和成聖的目標，則必蒙救，而不再是憑藉著人的智慧和自我苦修的功夫了（參：哥林多前書一18～25；歌羅西書二18）。

4.        不分種族均可躲入

在誤殺人者當中，經允逃入六城者，依據摩西律法條款的規定中，並沒有種族和身分之區分。

            「這六座城要給以色列人和他們中間的外人，並寄居的，作為逃城，使誤殺人的都可以逃到那裏。」（民數記卅五15）

也可以這麼說：逃城的救恩適用於任何逃入之人，無論是本族，或暫時來迦南的外人，甚至長久寄居的外族人，以色列人對於各族之逃民，均有保護之義務。當然，是針對非蓄意致人命者而言的。

比較基督的救贖，我們更能從逃城看出神救贖的普世化，其實，這種精神一直存在於舊約中，而且不斷出現，只是舊約以還，選民始終處在蒙蔽之中，未瞭解神的本意。

從舊約拯救的神學中，可以肯定神的救贖並非以色列民的專利權，以經卷的探索，《約拿書》的神學思想就是一直繞著「延及外邦人的恩典」，並且自挪亞以來，舊約救贖的對象也不止於屬肉的選民。

耶和華對他們的先祖亞伯拉罕所作的七大應許中，不是明明告訴他：「你也要叫別人得福。……地上的萬族都要因你得福。」（創世記十二2、3）。妓女喇合、摩押人路得，這些人未嘗不是最好的宣告。

偉大的預言家以賽亞先知提到：

            「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」（以賽亞書二2）

更因有哈巴谷先知突破性的宣告：「惟義人因信得生。」（哈巴谷書二4），成為保羅書信中「因信稱義」之基要教理的依據。足見，外邦人的蒙恩，絕不是神計畫外的創舉，拒絕外邦民族，只能說是以色列歷史的主觀，卻不是基督救恩的宏觀，神的救贖是既定的，它是普及性的。

保羅在明白救恩的普及性之後，積極作了外邦（外國、外族）的使徒，在他的自述中說到：「……主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。（那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）」（加拉太書二7、8）。因此，身為蒙恩的我們才能領會這位外邦使徒的鬥士，其奮戰的精神由何而來，他說：

            「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加拉太書三29）

這句話說得非常好，他將救贖的大恩，清清楚楚闡明在猶太人以及所有的外邦人眼前，讓世人體認到耶和華救贖的計畫是廣及全人類的，而非侷限於狹義之猶太思想以及強烈民族主義的框框之中。耶和華自古以來，從不拋棄世上各民族各民，猶太人不過是真理的受託者（羅馬書三1），是真理的起源和執行者，同時他們也承受歷史以來，律法條文所帶來的苦難和重擔，反倒是身為外邦的我們，直接進入基督的恩典，領受屬靈逃城的救恩，全然脫離撒但的權勢，這救贖的恩典，就成了罪惡刑罰的終結了。

5.        離開逃城仇者必殺

雖說，無心殺人者一旦進入逃城，就有免於被追殺報復的特權，但也不是毫無約束，律法條文中給予明確的規定，這人的活動範圍得受限制，只要他一離開所拘留的逃城範圍，仇家將他殺死以報流血之仇，則被視為合法。因此，在逃城的條例中，特別作了以下申明：

            「但誤殺人的，無論甚麼時候，若出了逃城的境外了，報血仇的在逃城境外遇見他，將他殺了，報血仇的就沒有流血之罪。」（民數記卅五26～27）

所以逃城是誤殺人者的唯一保障。縱然這事情的發生乃一無心之過，而誤殺人者也可因此而免於一死，但從此則規定中可以體察出律法訂定有其意義和目的，乃是要讓肇事者有閉門思過的機會，畢竟人命關天，使人死於非命，事關重大，豈可等閒視之，尤其不允許這種意外一再發生。所以到了約書亞時代，在逃城的條約中規定：

            「那殺人的要逃到這些城中的一座城，站在城門口，將他的事情說給城內的長老們聽。他們就把他收進城裏，給他地方，使他住在他們中間。」（約書亞記廿4）

等於是讓無心殺人者，重述其事情的經過並悔過疏忽之處，逃城的設立才顯得有意義和價值。既然如此，那麼誤殺人者千萬不可延誤逃脫的時間，要盡快入城，至於進了逃城之後，也絕不可擅自離開，否則必有死亡伺候之，唯有等待大祭司的死，代其承擔無知之罪，才可重回他所得為業之地（民數記卅五28）。

當然，在選民的實際生活中，誤殺人者有所謂的會遭報血仇之人的追殺，但在基督的救贖恩典中，世人所犯的罪，必受審判無疑，凡耽擱多時而不入城，或輕率遠離城，二者的生命終不得保，這是逃城留給我們真正的意義。

因此，耶穌基督既是我們的大祭司，祂是神為愛世人設立了避難所，祂也擔當了世人的罪債，叫世人因著祂的死重得生命和自由，只有永在基督裏的信徒，永遠的救恩和永存的生命，才永保無虞。身為有罪的世人，若一味否認自我的罪而猶豫不決、拖延耽擱，甚或不能持守在基督的恩典中，再度陷入死亡的世界為罪惡所纏累（參：彼得後書二20），那靈命的避難所，也就是基督的恩典，與這人又有何干了呢？

我們要再一次提醒，離開罪惡的生活，珍惜逃城的救恩，領受從基督賜予的安息，是無上的恩典和福氣。只待那從天而降的大祭司，救我們全然離開世上的苦楚，那麼永居之城才是我們真正可以盼望的基業。

6.        祭司去世即可返鄉

最值得探究的是城中這些受惠者，雖一時擁有免責之恩，但畢竟他們帶罪在身，何時才能免除留城的拘束之苦呢？這就是設置逃城的高度藝術了。因為這是一項「刑其無刑」的罰責，在行刑的過程中，達到「似是有罰卻無罰，似是無罰卻有罰」的最高境地，是刑法精神的最終依歸。

何以說「似是有罰卻無罰」呢？首先要認清摩西律法的本質，對於人身保障的條例，完全建立在「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」的基本精神上（參：出埃及記廿一24；利未記廿四20；申命記十九21）。因此，在這種原則下，殺人償命是必然的結局，其罪必不得逭，然而在出於無心之過的前題之下，逃城成了避難所，等於殺人者沒償命，有違律法的原則。所以似是有罰卻無罰。

但事情並不如我們想像的單純，因為其律仍存在於「似是無罰卻有罰」，何以見得？因誤殺人者縱然逃過償命的一劫，在大祭司去世之前，其罪不得蒙赦，也不得離城。如此一來，無人能預測究竟要在逃城拘留多久。那麼這些人首先所受的最大刑罰，是無法與家人團聚，失去家庭生活之樂，這對任何人而言，代價不能說不高了，甚至可能從此有家歸不得，直到去世為止（如果他比祭司早逝的話）。不但如此，也無法經營其所擁有的家業，縱使田產豐富，也無可奈何，損失之慘重難以評估。如此，既失家庭之樂，又失田產經營之所得，豈不等於無期徒刑？僅藉大祭司的死，才得大赦，萬一大祭司長命，則大赦無望，餘生難度也，所以有時這種刑罰不謂不重。

職是之故，大祭司的死，是誤殺人者的希望：

            「因為誤殺人的該住在逃城裏，等到大祭司死了。大祭司死了以後，誤殺人的才可以回到他所得為業之地。」（民數記卅五28）

其實世人亦然，人的罪原非靠修行或任何代價可以去除或塗抹的，唯靠我們大祭司耶穌基督之死，才使身為罪人的我們重得盼望。

            「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（希伯來書九28）

結語

由此以上可知：律法的本質雖然嚴格，卻也頗具人性化的，絕不是刻板而無轉圜的餘地，尤其在救贖的表明上，更可看出耶和華的智慧和祂奇妙恩典的計畫，都在苦心的經營下，一步步顯明，其智慧之高，計畫之妙，不禁叫人讚嘆和稱頌！