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在升天之前，主耶穌去到海邊找正在打魚的門徒，為他們預備了炭火，上面有魚又有餅。等門徒用過了早餐之後，主問西門彼得說：「你愛我嗎？」如此反覆了三次，彼得因為主第三次問他「你愛我嗎？」就心裡憂愁的對主說：「主啊！祢是無所不知的，祢知道我愛祢。」主說：「你要餧養我的羊！」。
這是一段重複圍繞在「你愛我嗎？」「要餧養我羊！」的對話。我們不禁要問：既然主耶穌要彼得餧養祂的羊，為什麼在這最後交棒的時刻，心裡最在意的竟然不是「覓糧指引」或是「牧養妙方」的實際，反而是「你愛我嗎？」的感情記掛？
人們已經習慣了「愛情不能當麵包」的思考模式：愛是一回事，獲得麵包是另外一回事。具體的糧食與抽象的愛情永遠沒有交集。然而，主卻意義深遠的將「愛」和「餧養」緊緊相扣，要彼得明白：倘若不知愛主，哪去取得靈糧？
今天，神的話語（教會的命脈，群羊的糧食）逐漸被導向成為學術界裡的一門鑽研科目；長闊高深無法測度的生命之道正被教條式的「權威詮釋」框住；明白各樣知識的恩典成了炫耀自己的驕傲。群羊無人照顧，飢渴、絆倒（林前十三2，八1-13）。在這樣的風潮之下，「你愛我嗎？」的清唱猶如來自遠方的暮鼓晨鐘，
淹沒在現代鑼鈸的吵雜，顯得特別的微弱又蒼白。傲者嗤之以鼻，鑽研者沒人願意理會。
當愛不夠時，所給予對方的必然是「嗟！來食！」的隨便，不會精心的去尋找，也不會全心全意的去烹調。相反的，當愛到了無怨無尤的地步時，縱使良草佳果生長在荒郊野外，也會想盡辦法去找到路徑採來給所愛的人享用。故此，「愛」是尋找糧食的力量，也是主向他顯現、聖靈願意教導的原因！（約十四21-31）
保羅為了傳揚天國福音多受苦難，飢寒交迫。加上教會的諸事以及牧養的責任天天壓在他身上。有點窮於應付。然而主將他提到第三層天去傾聽隱密的言語。在扎心的刺痛中賜給他「主恩夠用」的道理。在「是的，主，祢知道我愛祢！」的行動中，賞賜他極其豐盛的靈糧，直到如今還餧養著主羊！（林後十一23-十二10）
再多的權威著作也無法描寫出「含飴弄孫」的喜樂。可是當慈祥的祖父深情的抱起初生孫兒的剎那，所釋放出來的柔美，誰能不感動？同樣的，若不深愛基督、怎有可能活出基督？若不活出基督，怎有可能明白基督，且以基督的心為心，傳揚基督，震撼眾人？
保羅之所以能夠改變對萬物的看法，從「以為至寶」到「看做糞土」，不是因為外在的人為教導，而是因為內在與基督感情的深度，從敵對的仇恨到視死如歸的深愛。可見，愛會帶來生命的改變（如同少女成為母親），而生命的改變必然會帶來對事物、價值看法的改變，造就自己，分享眾人。同樣的，一個愛主至深的人，必然會因為得見主顯現而生命放光，領會主更豐盛的奧祕，滋潤群羊的心靈。
「你愛我嗎？」（若是，我必將天糧交託你，去）「餧養我羊！」
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