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邱義雄
本章是清一色的反義對仗體，全章以對比出現，智者對愚者，義人對惡人，謹慎言語，其表達方式與前章類似不分軒輊。
1節：喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。
《現代中文譯本》譯為：喜愛知識的人樂於受教；惟有愚蠢人憎恨規勸。
《當代聖經》譯為：愛慕知識的，就樂於接受管教；厭惡勸責的，實在是愚不可及。
接受別人的勸戒，是獲得智慧最容易的方法。俗語：「當局者迷，旁觀者清」，當事人對自己的缺失（小毛病），往往不察覺，日久天長習慣成自然，不覺得有什麼不妥。此時若有一位善心人士來指點迷津，他又欣然接受，就會受益無窮。若是自高自傲自以為是，拒絕善意的指責，恨惡責備，實在是愚不可及，前途堪憂。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧（箴十五32）。「畜類」不知人的好意，也不識珍寶，恨惡責備的人就如畜類，當人給予幫助的時候，牠不領情，反而口噬腳踢（參：太七6）。
2節：善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。
《現代中文譯本》譯為：上主喜歡正直人；他責罰詭計多端的人。
《思高譯本》譯為：善心的人，必得上主喜悅；心術邪惡的人，必受降罰。
耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存（詩一○七1），耶和華也是公義的神，祂來要審判遍地，要按公義審判世界，按公正審判萬民（詩九八9）。善人和惡人結局是不同的，奉公守法的正直人，必蒙耶和華的恩惠，詭計多端的人必受祂的責罰。
保羅告訴我們：「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」（羅二6-11）
3節：人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。
《現代中文譯本》譯為：作惡不能使人安全；義人堅立而不動搖。
《當代聖經》譯為：人不能靠惡行建立自己，義人卻有堅固的根基。
《思高譯本》譯為：沒有人作惡而能穩立，唯有義人的根基永不動搖。
惡人心中沒有安全感，因此「惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。」（箴二八1）。沒有人作惡而能穩立，因為作惡的，必被剪除（詩三七9）。人靠惡行不能堅立，惡人有時似乎亨通，大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發；有人從那裡經過，不料，他沒有了（詩三七35-36）。
義人的根基永不動搖，因為他像一棵栽在溪水旁的樹，扎根深（詩一1-2），他親近神，與神有親密關係，信仰根基穩固，不中人的詭計和欺騙的法術，不受罪惡或異端的誘惑（弗四13-14）。
4節：才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。
《現代中文譯本》譯為：賢慧的妻子是丈夫的華冠；無恥的妻子，恰如丈夫骨中的毒瘤。
《呂振中譯本》譯為：有才德的婦人是丈夫的華冠；貽羞的婦女如爛瘡、在丈夫骨中。
這則箴言是「才德」和「貽羞」兩種婦女的對比。
「才德的婦人」虔敬賢淑、刻苦耐勞、勤儉治家，待人接物或處理家務，處處表現出賢慧的品德，這樣的婦人實在是丈夫的冠冕。本書三十一章描述：「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。……她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。……她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。」（箴三一10-31）
「貽羞的婦人」就是無恥的妻子（參：《現代中文譯本》和《思高譯本》）。她衣衫不整，不修邊幅，不理家務，挨家閒遊，甚至不守婦道，紅杏出牆，這種女人給家庭帶來煩惱與痛苦，令丈夫痛心疾首，喪失生活的情趣。她實在是丈夫莫大的恥辱，如同朽爛在她丈夫的骨中，是骨中的毒瘤，令丈夫疼痛難忍。
5節：義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。
《現代中文譯本》譯為：誠實人以公正待人；邪惡人只圖謀欺詐。
《呂振中譯本》譯為：義人所設計的是公平；惡人的智謀是詭詐。
人的行為或善或惡皆起於內心的思念，因為一生的果效由心發出，他的心怎樣思量，他為人就是這樣（箴四23，二三7）。作者在5-7節將義人與惡人水火不能相容的思想、言行，相提並論。
義人的心思公道正直，以公正待人，為人大公無私。惡人的思念與此針鋒相對，心地奸險詭詐，他的計謀全是損人利己的不法勾當。他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事（詩三六4）。因此，惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免（賽五五7）。
6節：惡人的言論是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的口舌能殺人；義人的言語能救人。
《當代聖經》譯為：惡人說的是陰謀害人的話，義人的口舌卻能造福別人。
言為心聲，存諸內必形於外。主耶穌說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二35），惡人心中圖謀奸惡，他們的舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣（詩一四○2-3），作假見證害死拿伯的兩個匪徒，就是這樣的惡人（王上二一13）。
正直人的口與惡人不同，他的口舌卻能造福別人，他的言語能救人。因為義人的口是生命的泉源，茲生智慧，能教養多人，造福人群（箴十11、21、31）
7節：惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人敗落，子孫不繼；義人的家室得以存續。
《當代聖經》譯為：惡人傾覆了，就永遠不能翻身；義人的家室卻必然屹立長存。
本節述說義人與惡人因言行不同，結局也不同。這問題在第十章25、30節和本章第3節都曾提到，《詩篇》三十七篇和七十三篇有更詳細的討論。惡人雖然有時亨通，大有勢力，像一棵青翠樹在本土生發，但是不久之後，有人從那裡經過，不料，他沒有了，在原處也尋不見。所以不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾；作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土（詩三七35-36、1-2、9）。
義人就是敬畏神的人，他的信仰根基穩固，堅心倚靠神，「義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。」詩人的經驗是：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三七23、25）。義人的家必站得住，義人的根基是永久的。
8節：人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。
《現代中文譯本》譯為：聰明人將受讚揚；愚蠢人必被輕蔑。
《當代聖經》譯為：精明智慧的人，眾口稱讚；心懷邪念的人，必遭鄙棄。
人之受人尊敬與否，是在於有無智慧和成就，人愈有智慧和成就，愈在人前得榮耀和稱讚。約瑟有神所賜的智慧，為法老解夢，並提供寶貴的治國理念，因而得到法老的稱讚：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」、「神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。」（創四一38-40）。反之，愚蠢人必被輕蔑，心懷邪念的人，必遭鄙棄。
9節：被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。
《現代中文譯本》譯為：平凡的人靠工作生活，勝過自高自大的人捱餓。
《呂振中譯本》譯為：地位輕微、而自己有農產物，勝過自尊自大、而缺少食糧。
《當代聖經》譯為：地位低微卻自食其力，總勝過餓著肚子硬充排場。
《新譯本》譯為：被人輕看卻有僕人的人，勝過自尊自大卻缺少食物的人。
《思高譯本》譯為：一個自給自足的平民，比愛排場而缺食的人，更為可貴。
本節含義欠明，各種譯本有不同的翻譯，《七十士譯本》及《拉丁譯本》則為：「謙卑下來，作自己的僕人；強如假裝尊貴，而缺少食物。」
綜合上述的翻譯，試作解釋：地位低微的平凡人，靠自己的勞力來維持家庭，使家人生活安定，強如裝腔作勢，硬充排場，不知養家，使子女妻室挨餓的人。自食其力，自給自足的人，比那些「打腫臉充胖子」卻缺食忍餓的人，更為可貴。
10節：義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫也是殘忍。
《現代中文譯本》譯為：正直人愛護動物；邪惡人殘害牲畜。
《思高譯本》譯為：義人珍惜禽獸的生命，惡人的心腸殘忍刻薄。
我們的神不僅愛人，也顧及牲畜。在摩西的律法中有許多有關愛護牲畜的規定：「你若路上遇見鳥窩，或在樹上或在地上，裡頭有雛或有蛋，母鳥伏在雛上或在蛋上，你不可連母帶雛一併取去。總要放母，只可取雛；這樣你就可以享福，日子得以長久。」、「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（申二二6-7，二五4），安息日也讓牲畜休息（出二十10），才生的公牛，或是綿羊或是山羊，頭七天當跟母牛母羊同住，無論是母牛是母羊，不可同日宰殺（利二二27-28）。這一切規定是要訓練祂的選民有惻隱之心，也可看出神對牲畜如何顧惜。義人以神的心為心，所以愛護動物顧及牲畜。惡人的心腸殘忍刻薄，雖然憐憫，仍是殘忍。
古代猶太人的客店，多將此節經文懸掛在牆壁上，用來提醒旅客餵養他的牲口，並使牲口休息。今日我們注重環保，政府也頒布一些有關愛護牲畜和禁獵的規定。
11節：耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。
《現代中文譯本》譯為：勤於耕作的農夫食用無缺；追求虛幻的人愚不可及。
《當代聖經》譯為：努力耕耘的，可得豐衣足食；追求虛榮的，卻是愚不可及。
神創造人將那人安置在伊甸園，立刻派工作給他「使他修理看守」（創二15），祂給人一雙手，乃要人殷勤作工，養活自己。因此保羅對帖撒羅迦人說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後三10）。勉勵以弗所人「總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人」（弗四28）。人人都當敬重自己的職業，努力耕耘的，必可得豐衣足食。「追隨虛浮」就是遊手好閒，不務正業，追求虛榮，這樣的人是愚蠢無知，因為「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4）
這節經文在二十八章19節再出現一次，只是尾句有點不同。
12節：惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人終日想作壞事；正直人堅定而不動搖。
《思高譯本》譯為：邪惡的想望，是惡人的羅網；義人的根基，卻永不動搖。
《當代聖經》譯為：惡人渴想的，是別人的錢財；義人卻樂於自力更生。
《文理聖經》譯為：惡者貪非義之利，義人自食其力。
《呂振中譯本》譯為：壞人的保障是淤泥；義人的根永久長存。
本節的譯文眾多分歧，含義亦欠明顯，根據不同的翻譯，有兩種講解：
《現代中文譯本》和《思高譯本》譯為：惡人處心積慮，終日想作壞事，他張設羅網挖掘陷阱以陷害人；但他往往掉在自設的陷阱中，而不能自拔。義人按神的旨意行事，所以一生無虞，安然無事。因此他的根基，堅定而不動搖。
《當代聖經》、《文理聖經》和《呂振中譯本》：惡人貪得無厭，他想盡辦法奪得不義之財，以錢財為保障，錢財就像淤泥，實在不可靠。義人規矩行事，自食其力，有了錢財就甘心施捨也樂於幫助人，「為自己積成美好的根基，預備將來。」（提前六18-19），因此，義人的根永久長存。
13節：惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人掉在自己口舌的圈套裡；誠實人得免於禍患。
《思高譯本》譯為：惡人失口、自尋煩惱；義人卻能幸免受累。
惡人慣於信口雌黃，批評論斷，過分渲染公布他人的毛病誹謗他人，甚至作假見證陷害人，這無異於作繭自縛、作法自斃、自尋煩惱，掉在自己口舌的圈套裡。他嘴中的過失成了自己的網羅，如同亞多尼雅因自己的言語，斷送了己命（王上二23）。
義人正好相反，因他能約束自己的口，謹慎言語，在神的看顧保守之下，能逢凶化吉，幸免受累，免於禍患。
14節：人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。
《現代中文譯本》譯為：人從自己的言行得到獎賞；他將獲取應得的酬報。
《當代聖經》譯為：人的話語要為他帶來美物，人的雙手要得著勞碌的成果。
人種的是甚麼，收的也是甚麼（加六7）。人的口舌如何作了播種的工作，也就如何獲得應得的收穫。每一個人都要為自己的言行負責，一旦說出口或行出來，其結果勢必無法收回。我們的神是公義的神，善有善報，惡有惡報，祂必照各人的行為報應各人（伯三四11；羅二6）。主耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太十二36-37）
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