本書首三節，是敘述其名稱、來源、目的、啟示的方法、提醒日期，並有帶著祝福的話。凡讀本書的人們應先明瞭這三節的意義，注意本書的性質和聖意之所在，因這三節是為全書的引言，叫讀者先認明本書的重要性。然後解釋以下的經言，還要依靠聖靈引導，存著聖潔的心和敬虔的態度，時常禱告，頌讚主恩，求得聖靈的指示，才是研究本書的方法〈啟于8─14〉。

耶穌基督的啟示，就是神賜給祂,叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人，祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰〈一節〉。

〈附言：啟示錄的經文，引用宮話和合譯本，如有誤譯或譯語不明瞭之處，隨處附加較適當的譯文，以明原意。〉

由這經句看來，本書應稱為「耶穌基督的啟示錄」，才合本書的原意。如單稱啟示錄，恐與世上流傳的許多啟示錄視為同樣，易使人混淆，不重視本書的價值。也不可稱為約翰的啟示錄，因本書不是約翰的啟示，更不是他的著作，約翰只為本書的記錄罷了。世上對本書的解釋，大部分是稱為約翰的啟示錄,而稱為耶穌基督的啟示錄的很少。在這名稱上尚且認識不清，那能得到正解呢？

「耶穌基督的啟示」本書就是耶穌基督的啟示，明示在這首句，如看舊約中的豫言書，沒有像本書起首就這樣鄭重的聲明。因本書乃為全部聖經的總結，也是新約中唯一的豫言書，特為指示正確的目標，以引人重視的。

「就是神賜給祂」我們是認識主耶穌為真神的〈參看：約一1─14；十四6─11；提前三16；約壹五20〉。耶穌既是真神，怎麼說是神賜給祂呢？〈參看：約十四24；十七8；十二49、50〉。

本來神是獨一的，不是有三位〈約十七3；五44；林前八4─6；猶24〉，只在祂的工作上有分別〈林前十二4─6〉。在啟示錄所表現的是為人子藉聖靈尚在繼續著救贖的工作，是站在人子的地位；故說是神賜給祂的〈啟一13；十四14〉。

耶穌為人子之時「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的，反倒虛已取了奴僕的形象，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死且死在十字架上。」〈腓二6─8；來五8、9〉。因此，祂在救贖的工作中，還是尊神為大，歸榮於神，作凡為人子的榜樣，直到祂完成了地上救贖工作。本書所記的，就是祂最後的工作，等到基督的國完成，祂要作王，直到永永遠遠〈啟十一15〉。保羅說：「再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切的仇敵都放在祂的腳下。」〈林前十五24─26〉。

「叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人。」

「必要快成的事」是指著本書四章以下，於短期內必定快要成就的事，特要指示祂的眾僕人為目的，不是叫一般世人讀就可以知道。如經上說：「門徒進前來問主說：『對眾人講話，為甚麼用比喻呢？』耶穌回答說：『因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。』」〈太十三10、11〉。

因為在這末世，能夠為主忠心作工的，只有神的忠僕。每個信徒也應成為祂的僕人，先得祂指示必要快成的事，才能至死忠心，遵行祂的旨意，宣傳福音為真理作見證，警告神的審判現在已到了，叫世人從速悔改歸神，這是末期要加重僕人的責任了〈啟十10、11；十一3；十四6、7〉。

耶穌曾對門徒，豫示關於祂再臨的事，以主僕的關係作比喻。寓意在祂要來之時，明示僕人之責任，有深奧的意義，值得我們尋味的。

耶穌再來是要憑公義執行審判，賞善懲惡之時，也要與僕人算所託付的賬。現在這邪惡的世代，更受魔鬼的衝動，不法的事日見增多，將與挪亞和羅得的日子之世態漸見相似，如說人子來的時候，遇得見世上有信德麼。這些話，都是指著末世人心敗壞，充滿著強暴的引例〈創六11─13；十九13；路十七26─30；太廿四37─39〉。

在這種情形之下，神為加重僕人的責任，特將這啟示錄上的事，指示祂的僕人，是要僕人明瞭祂的旨意，才能拼命去報警告，表示神最後的慈愛，不忍有一人沈淪，乃願人人都悔改〈彼後三9〉。故凡為僕人，對於這書是不可不讀，若置之不聞，則神的旨意無從得知，那就不能拼命去工作了。

雖是同為僕人，卻有善惡之別，若是忠僕必能獻身事主，將所託付的盡量對外去工作，一面對內善為管理神家，有見識的僕人，能按時分糧。而自己卻要時常警醒、預備、腰要束帶、燈要點著以待主人回來，就可得到賞賜。然若僕人只抬高自己圖謀世福，以敬虔為得利的門路，把僕人的責任置之度外，這種惡僕，必要受更重刑罰參看：〈路十九12─27；大廿五14─30；路十二35─74；太廿四24─51；林前四1〉。

這些事，是主耶穌曾示僕人的責任，在這末期是以僕人為重要的見證人，經這僕人而後宣傳於信徒和世人知道的〈啟十一3〉。

然則僕人的資格是怎樣呢？可依本書上所記的，有下列數種，以資考查。

1.        僕人是受永生神的印記〈啟七2、3〉。

2.        僕人是為耶穌作見證的弟兄〈啟十九10〉。

3.        僕人是守這書上言語的〈啟廿二9〉。

4.        僕人是為神的言作見證不怕殺害〈啟六9─11；十一7〉。

5.        神的僕人約翰的自敘：「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為神的言,並為給耶穌作見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」〈啟一9〉。

「祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。」

「祂藉祂的一位天使傳送,用表號指示祂的僕人約翰。」〈呂振中新譯〉

這經句在原文上，應以呂氏譯較為適合原文之意，因不是明白的指示，是以本書中所記的異象，顯示給約翰看的。因約翰對於主耶穌有深刻的認識，在約翰福音書中，關於道成肉身的主耶穌之神性方面，較其他福音書所記的，說明更為詳細。故特選曾為主所愛的門徒約翰，留存到最後，而在那寂靜的海島上，顯示給他看，以便於記錄起來，留存到這末期，才可指示給神的眾僕人知道的。

這是本書指示的方法，但指示兩字，應譯為顯示，較合原文之意。若是指示隨時就可明白了，但本書是以象徵的異象，顯露給約翰看的，並沒有說明象徵的異象是什麼。在異象中是隱藏著神的奧秘，到日期近了之時，才能將異象所象徵的意義應其時而逐漸指明出來的。故這卷書在日期未到是封閉的，沒有人能展開能觀看。但本書既開封了，就不可封閉，因為日期更近了。為僕人的應極力作傳道的工夫，宣告神的旨意〈參看：啟五1─3；一3；但八26；啟廿二10；啟十10、11〉。

約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來〈二節〉。

約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來〈金陵神學函授科所譯〉。

本節乃承上節，約翰即將天使所指示神的言，經耶穌基督向祂的眾僕人，所做的見證，凡約翰所看見過的，都寫出來作見證。而他所看見的，是指本書一切的異象，與本書一11、19中所看見的是相同的意思。

本書乃是神的道，道字原文Logos應譯為「神的言」較為恰切原意。英、日譯也都譯為「神的言」因道字乃出於老子道教的思想，嫌有道教虛無主義，自然哲學的觀念，與經上的神言其意義不同。約翰在他所著的福音書，並其他書信中，都有提起這神的言，也是同意義的。約翰為神的言作了很多的見證，可見約翰對於神的言，確有深知其奧秘，勝過其他福音書的著者〈參看：約一1─18；約壹一1─3；啟十九11─16〉。

本書既是神的言，就可知道不可忽略了。復經主耶穌的見證，又經約翰親眼看見，親耳聽見的見證，是有二重的見證，比較其他經言，更是十分可靠。僕人得了這見證之後，應該努力去傳這最後神的旨意，才不辜負特別指示的聖意了。

念這書上的預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了〈三節〉。

這經句是指著傳誦這書給人們聽的，或有聽見而遵守這書上所記載的，都可蒙神的祝福。聖經六十六卷中，只有本書在開始就聲明，這帶著祝福的話。可見本書重要性，是叫人們特別要注意的。過去很多的傳道者和信徒，都是看輕了這書的價值，以為無所用處，是難得明白，如捕風捉影似的。其實言書是經中最重要的，因為日期未到，故有這攔阻，相信以後必見爭先研讀這書了。

本書在有重要轉機之時，都有重申這祝福的話，可喚起讀者的重視。而這祝福的話，在本書中共有七次，表示遵守本書上預言的，可得完全的祝福。本節以後尚有其他六次如下：

1.        從今以後，在主裡面而死的人有福了〈啟十四13〉。

2.        那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了〈啟十六15〉。

3.        你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了〈啟十九9〉。

4.        在頭一次復活有分的，有福了〈啟廿6〉。

5.        看哪，我必快來，凡遵守這書上預言的有福了〈啟廿二7〉。

6.        那些洗淨自己衣服的有福了〈啟廿二14〉。

以上列舉諸節中，都是在其專機之時，有含蓄著重要的教訓，表示達到完全救贖的真理，隨處得以揚醒我們的警覺。

「念這書上豫言的」是指宣讀本書給人們聽的，聽的人在原文是用多數形，就是在初重在宣講給多數人聽的，以期普遍於大眾周知。經上說：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」〈羅十18〉。然到了本書的末章，只說遵守這書上豫言的有福了〈啟廿二7〉。可見讀和聽，在本書之初是作遵守的入門，讀聽之後，能夠遵守才能得福的。經上說：「還不如聽神的言，而遵守的人有福。」〈路十一28；雅一22─25〉。

「豫言」本書始終是豫言耶穌再臨的事〈啟一7；廿二7、20〉。在要到之前，才將本書的豫言指示，以便於末期屬靈的教會作預備。可見本書不是為當時的七教會而寫，也不是言教會的歷史。是舊約時代的豫言，和新約所記末期的事，都歸在本書上的豫言逐漸要應驗起來了〈啟廿二6〉。

本書的豫言，曾在舊約諸先知書中，經有部分的豫言過，但本書是有系統的，以便於末期給神的僕人們，作全部的考查。或說本書乃約翰蒐輯先知的豫言，以作安慰當時在受迫害中的信徒，已屬過去的史實，無須再研究了。那是冒瀆著神的聖意，胡思亂想為魔作倀的言論了。

「因為日期近了」日期就是指耶穌再臨的日期，因本書是關於再臨的豫言，是隱藏著末期要發生的事情。日期近了，就指示日期快速要至的意思，為提醒日期的迫近。而在這日期迫近之時，神才要指示異象所象徵的奧秘。倘日期未到，雖竭盡人智也無法知道了〈摩三7；彼後一19─21〉。

凡豫言的應驗都有定期，主再臨也有定期。但真神所定的日期，沒有叫人知道的〈大廿四36；廿五13；徒一7〉。這日期雖不能正確知道，然真聖徒，若時常儆醒不倦，在他的靈智上，必能知道其日期的迫近。因可查考主曾指示再臨的前兆，就是世態的變遷，和信徒的冷心，並諸先知的豫言，使徒的教訓，以及本書上所記的等等，決不是惘然全無知覺的〈太廿四32─39〉。

我們再度查幾處經上的指示，便可略知其日期的程度，雖不知其正確的時日，但聖靈也必指示其緊迫的時候，使我們有所感覺的。

經上說：「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」〈啟三3〉。可見若有悔改，遵守所領受的神言，時常儆醒，賊幾更來到，就可知道了〈太廿四42─44〉。

經上說：「論到時候日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。……弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子，我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」〈帖前五1─6〉。

如此看來，經上有很多處，提及主的日子來到像賊一樣，是說賊來是在黑夜，又是在人不防備之時突然而來的。黑夜是指暗世，人正在享平安的世福之時，如夜裏睡在醉酒之中，不知不覺的時候，主耶穌親臨到了。所以若在光明之中，有儆醒戒備著，就不致不知道了。

耶穌說：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」〈徒一7、8〉。

又說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理……並要把將來的事告訴你們。」〈約十六13〉。所以我們要靠聖靈的能力，得聖靈的充滿，祂就要指示我們明白了。