你要寫信給以弗所教會的使者說：「那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的說……」〈一節〉。

關於七教會的書信，已經在前號二、三章的總論中，說明七教會真意之所在；不在個別的教會，而以各教會總合為整個的教會，其得失均屬各教會所共有的。換句話說，就是現在屬靈的教會裏面，信徒中有七教會優劣之處。各信徒應由這七教會的書信，檢討自己的優劣，以作改進的方法，得以達到完全的地步。

於是致以弗所教會的書信，也就是致全教會的書信；其優劣不限於以弗所一個地迮，是藉以弗所教會的情形，來預表後來屬靈的教會。所以關於七教會書信的解釋，許多人都是看重各教會的歷史地理風俗為背景，作解釋上的導線。這是屬於人意的看法，因神看重教會內各信徒心靈上的情形，不在外表的歷史地理的背景。所以本解釋不採用歷史地理的背景，作為解釋各教會的特殊事情，因言七教會是為整個的教會，不得分開立論，是要作共通合論的。經上說：「聖靈向眾教會所說的，凡有耳的就應當聽。」〈啟二7〉；這句話，在每個書信末，都有重申著。可見各書信都是向眾教會說的，同時這些話也是適用於凡有耳可聽的人。

以弗所在小亞細亞，是諸教會皂中心地，保羅曾在此工作三年之久，立定了以弗所教會的基礎〈徒廿31〉。根據保羅寫給以弗所的書信看來，以弗所教會是靈程最高的。當使徒時代的教會，有聖靈的熱火激動信徒的信心，熱誠的事奉神；傳福音不怕迫害，信徒有密切的團契，同心合意互相扶助，凡物公用不分你我的，彼此相愛勝過骨肉之弟兄〈徒四31─35〉；這種情景為聖靈充滿而發的現象。我們初受聖靈之時，都有經驗著這種心情；然到了經過一個時期，因世事纏擾，或為名利所迷惑，聖靈的充滿漸見減少，愛神愛人的心也就隨之而減少了。

這七書信，是寫在使徒時代的末期，靈力漸見減少之時，恰好與晚雨時代的末期相似，故可藉當時的狀況，來作現在屬靈教會的教訓。

「教會的使者」這書信是要給教會的使者,使者是指教會的長老、執事、傳道者等，從事於牧養教會的代表人物，由這使者可傳達於會眾的。因這使者是負責管理教會，教會的興衰，全在這領導者的努力與否。凡為長執的，應熱心事神，為信徒作模範，時常研究聖經，按時分糧，使羊群得安息於青草地上，不為飢渴而四散於圈外了。

今日教會的冷淡，全在長執不負責任，以致羊群四散；牧者也撇棄羊群於不顧，牧者與羊各走自己的道路，已失了團契的精神，怎麼能使教會興旺起來呢？這是要給我們重大的警惕〈結卅四1─10〉。

「那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的說：」右手指權柄，七星指眾教會的使者，七個金燈台指眾教會。

「行走」兩字原文是現在式，表明現在正在教會中間繼續的行動之意。可見這七教會是有聖靈同在的，主的靈不斷的察看著我們的好壞〈林後六16；啟二23〉。教會的使者是掌握在主的權下，由祂懲賞保護的。祂向眾教會所說的話，是帶著權柄，我們應該要謹慎去遵守的。

我知道你的行為、勞苦、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗自稱為使徒，卻不是使徒的，看出他們是假的來〈二節〉。

「我知道你的行為」這句話，在各書信都有說我知道你的行為怎樣，明顯主是深知我們的肺腑心腸的，因主的靈住在我們裡面，我們的心思意念沒有不知道的。這句話是針對我們的心裏，無可辨解的餘地了。

故對以弗所教會說，你的行為、勞碌、忍耐。勞碌是指努為道辛苦作工，忍耐是指為道受著逼迫、患難、困苦，能夠忍受、忠實守道的。

並說：「也知道你不能容忍惡人。」教會是聖潔的，故留存惡人在中，如麵酵能使全體發起來。應把教會當中的惡人趕出去，纔能使教會成為聖潔的新團，獻給神的菻前五、7、13；詩百十九115─119〉。

保羅說：「因信心所作的工夫,,因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」〈帖前一3〉，我們應抱這種思想去努力，才能蒙主悅納的。凡擔負教會的職務者，他的工如何，在主面前是敞開的，如存心不正必見露現出來，糸毫都不能隱藏的。信者在主面前也是如此，因主深知我們一切的行為〈詩百卅九1─8〉。

「你也曾試驗那自稱為使徒，卻不是使徒的，看出他們是假的來。」使徒是親眼見過了主，親耳聽過祂的教訓,,直接由主揀選，而差娑出去傳福音的人，有主賜給他們權能，以各種神蹟奇事，來證明為使徒的憑據〈林前九1；林後十二12；可二13─15〉。在當時有假使徒傳說異端，然以弗所教會是道理純正，能夠辨別真假使徒的眼光，不受其混亂。在這末期的教會，有假先知即假傳道出現迷惑多人，假使徒行詭詐，裝作基督使徒的模樣。假傳道是以自己炙腹為神，以花言巧語誘惑人的〈林後十一13；腓三19；羅十六16、18;太廿四11、24〉。

你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦〈三節〉。

以弗所教會為見證耶穌是基督，傳揚祂的名，能忍耐當時的逼迫患難，受了不少的勞苦，並不厭煩而停止工作，這是值得主稱讚的。當保羅蒙召之時，主曾對亞拿尼亞說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」〈徒九15、16〉；主耶穌說：「你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」〈十22〉。

在使徒時代，宣揚耶穌的名，是猶太人最厭惡的，故禁止門徒奉耶穌的名傳道教訓人〈徒四18；五28、40〉。因為耶穌的名，是真神的名，是帶著權柄能力的，無論傳道，醫病趕鬼，祈求等，都是奉耶穌的名，這聖名是天下人間獨有的，其他沒有賜下別名可以靠著得救〈徒四12〉。

以上列舉諸點，都是以弗所教會的好處。這是以弗所教會的靈程較高，對於真理有充分的認識，才能忍受諸般的苦難。反之靈程稍低的信者，如遭受困苦便停止工作不敢前進了。

凡初受聖靈之時，得到聖靈充滿的，都不怕艱辛高舉耶穌的聖名，為道勇往邁進，費財費力在所不計；到了信心軟弱之時，就不能耐苦了，便托辭後退，勇敢的心就消失去了。這種情形是要我們自省，而挑旺火熱的心，血前直進不致退縮的。

然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了〈四節〉。

以弗所教會是代表使徒末期一切的教會，雖然忍苦耐勞的精神，為傳耶穌的名勞苦不倦。然有可責備的，是離棄了初時的愛心。因這教會愛心有根基，能明白基督的愛過於人的〈弗三18、19〉。就是愛神愛人的心，漸見減少，不有初時的態度了。愛心是為聯絡全德的，愛神愛人是律法和先知一切道理的總綱〈西三14；太廿二37─40；林前十三1─13〉。回憶我們初信之時，熱心事奉神，若看見同靈的弟兄，都以親熱的態度相待非常愉快，到如今視如平常，這是現在一般的情形了。主曾豫言末期的信徒說：「因不法的事增多，許多人的愛心，纔漸漸冷淡了。」〈太廿四12〉。

所以應當回想你是從那裏墮落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裏，把你燈臺從原處挪去〈五節〉。

這是主叫我們檢討墮落的原因，就是喪失了起初的信心，故不能行起初所行的事。若知道墮落的原因，就要悔改行起初所行事，來回復起初的信心。如經上說：「我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。」〈來三14〉。

現在屬靈的教會，正在走錯路當中，神給我們悔改的機會，看顧虛心痛悔的〈賽六十六2〉。是表現神最後的慈愛，倘使不悔改，祂就要臨到把我們的燈台挪開，因為我們不能保守燈台的存在，燈台若被挪開，便是跌落教會外去了。既不能存在教會，黑暗隨即來到，是何等的可怕啊！換言之，就是靈光消失去了，不能再發光了。

然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的〈六節〉。

「尼哥拉」原文是管治人的意思，Nikao勝，laos人民，即勝過人民，居在民眾之上，自成一黨，抬高自己以為比別人好，傳說異端放縱私慾，在教會中要居首位，與平信徒有階級之差別，以權制服信徒,任意造成階級制度，與經上的教訓，平等博愛的思想不符合。教會內的信徒，都是在神的家裡，以耶穌為元首，其他都是弟兄姊妹的。主說：「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」〈太廿三8─12〉；故為信徒的應當恨主所恨的，愛主所愛的。

以弗所教會是恨惡尼哥拉一黨人的行為，頗合主的旨意，值得主稱讚的。因使徒末期的教會，各種異端邪說入，形成混亂的狀態了在屬靈的教會亦然，大多不以主為中心，以私己的感情而分爭結黨，靈工漸見稀少，信徒們趨向於財利方面，不致意於學習真道。因此教會漸見冷心，聚會日見淒涼的狀態，這豈不是要給我們一個重大的警醒嗎？

或說尼哥拉是七執事之一〈徒六5〉，因離道另立一黨派，不守規矩，放縱情慾，這些事於經上卻無據可查，只憑想像而說的。

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫〈七節〉。

以上所說的話，乃是聖靈向眾教會所說的，可見這話不單是向以弗所教會說的。七教會的書信末都有這句話，足以明瞭七書信，是為眾教會而寫的，不是限於某個教會，是共通適用的。為一切屬靈教會應作共觀參照的。並且凡有耳的就應當聽，這句話，是指凡有耳可聽的一般人說的。

這些話在書信末，都有重申這話，以明本書乃是聖靈的啟示，不是出於人意所寫的。在晚雨聖靈未降臨之前，許多解經者，都誤解為約翰的著述，是關於使徒時代以至於末期的教會之事情；其實這解說是錯的因晚雨聖靈未降，人都不認識這書為基督再臨的豫言書，只當作勸勉和安慰，或歷史的預言。迨至屬靈的教會出現，才知道本書是為基督再臨的預備工作。是神嚴重的啟示，為聖預備迎主再來重要的預言書。聖靈向眾教會所說的話，是指有聖靈同在，纔能以靈耳聽靈話的。

然則有耳可聽的若是指一般人說的，就不要有屬靈的耳朵，一般的人豈不是也可以聽的嗎？但聽是聽得到，如沒有靈耳，是聽不明白的。因為是聖靈所說的話,是屬靈深奧的事，除屬靈的人以外,,是不理會屬靈的事〈林前二14、15〉。如耶穌在撒種的比喻中，對眾人所說的話，門徒問祂說，為什麼用比喻呢？耶穌回答說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道〈指眾人〉。我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。如以賽亞說：聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得。」〈太十三10─13；賽六9、10〉。

「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。」得勝的，在金陵神學科新譯「戰勝兇惡的」得勝兩字是指2戢勝魔鬼，和世界上的罪惡，並悉慾所衝動各種不合神旨的心思行動等等。如經上說：「凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」〈約壹二15─17〉；又說：「凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。」〈約臺五4〉。因為全世界都臥在那惡者手下〈約壹五19〉；故要思念上面的事，不要思念地上的事〈西三2〉。主說，我已經勝了世界〈約十六33〉，因為世界是充滿魔鬼的行為，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為〈約壹三8〉。所以爭戰是要與空中屬靈氣的惡魔，不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執攻的，掌權的，管轄這幽世界的爭戰〈弗六12〉。因我們是神的兒子，是屬神，不屬這世界的。故要脫離世界上的罪惡，能夠戰勝世上一切的罪惡，才算是得勝的。得勝是全部的，不是一部分的得勝,就算為全勝了，因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條的〈雅二10、11；啟十五2；廿一7〉。

故此得勝是指全勝的，纔可得到七教會的全應許。倘不得全勝，就不能到全應許的。如不得全勝就是戰敗者，與在復法上一條跌倒的相似，是與犯眾條同稱為眾人了。所以我們要完全得勝，才有永遠的生命，死就被得勝吞滅了〈林前十五54〉。

「樂園中生命樹的果子」樂園是象徵著天國。當始祖被造時，放在樂園中，是象徵著生命樹，栽在川流不息的生命河邊，不斷的有靈水滋潤著；園中各樣樹上的果子，都可隨意喫〈創二8─16；啟廿二1、2〉。到了犯罪離神被趕出樂園之，始嘗著人生的苦惱，汗流操作纔得餬口，進入樂園之路已被塞住了〈創三17─19、22─24〉。

生命樹是象徵著有生命的屬人，生命樹的果子，就是屬靈人所結的果子，應歸自己喫的，別人不得喫他人所結的果子〈賽六十五21、22〉。屬靈人所結的果子，就是他的善行。信徒既得勝才算聖潔了，就有永遠生命，有權可進入樂園，喫生命樹的果子〈啟廿二14〉，如同喫了生命糧，可以永遠活著〈約六51〉。