本書四、五章，是豫示屬靈教會完成的景象。真教會達到完整的時候，充滿著聖靈，有靈智、靈力，與神同在如圍繞著神的寶座，晝夜不斷的歌頌讚美神的美景。這兩章是作揭開七印的引言，到了六章才揭開六印，表示將要遭遇各種的災難，好叫我們豫先知道，時到才能站立得住。

本來啟示錄是著重將來要成就的事，為要預先指示給神的僕人們知道的。這以後必要成的事，是記在六章以下才是本論。而六章是記載揭開六印的事，由第一印揭開至第六印，就顥靈了各印所隱藏的秘密，就是神的審判和降災的總綱，依其進行的順序先述其大略，故神先將這六章的異象，豫示約翰看，使他知道將要來的災難，是何等嚴重，而後再申述其詳情。

這六章的總綱，如主耶穌曾在橄欖山上，向門徒豫示再臨和世末的豫兆相似；可查馬太廿四章，馬可十三章，路加廿一章所記末期的豫兆，雖在這三音書中所記的次序有些不同，然依這六章的次序進行較為準確。因為約翰是隨看隨記的，不像福音書的記者，在各人的記憶上想出來記的。故其順序有些不同，或有前後，或有脫漏在所難免的。

到了七印全部揭開之後，寂靜半時久就看見七號的災禍相繼而來。七號完了之後，七碗的災禍也相繼而來，均照六章的總綱進行著。這災禍的神慈愛的責打，為要引人悔改，由輕而重使人有反悔的機會。基督的再臨，是要經過空前絕後的大災難之後，始見其來臨的，不是像那些經學者，說完成的聖徒〈教會〉在患難前先被提，那未完成的才要經過大患難的煆煉，完成後才被提的。因此完成了的聖徒，就以為是逃避了大患難。其實這種解釋，前後自相矛盾，豪無經上的根據，只憑人的智慧，擅解聖經，是不合啟示錄的預言，也不明瞭神一貫的真理。如引用路加廿一36、十七34─36作為根據而強解的。

我看見羔羊揭開七印中的第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷說：「你來。」我就觀看，見有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝〈一、二節〉。

前章敘述羔羊，從坐寶座的右手裏拿了書卷。在本章的約翰就看見羔羊，揭開七印中第一印時候，聽見四活物中的一個活物，聲音雷轟，聲勢浩大甚其有威嚴的說：

「你來」古卷作「你來看」。英欽定譯和施約瑟譯淺文理，聖書公會譯文理，日本永井譯均同。施譯「來觀，我逐觀之，見有白馬……」可見這句你來，是叫約翰來看。「我就觀看」明白的是指著約翰自己說的。這是叫約翰注意看揭開第一印，靈現出來的是什麼？故約翰隨即觀看有白馬出來。活物，文理譯為靈物，就是完成的使徒。已屬靈化的能看透屬靈的方面，故能指給約翰看，約翰是代表現在屬靈的教會。因這句「你來」在啟示錄的解釋上，有很多的意見不同，茲略記於下以作參考。

1.        指對約翰說的。

2.        指對馬和約翰和乖馬的說的。

3.        指對基督說的。

4.        指對軍國主義的征服者說的。

5.        指對敵基督者說的。

6.        指對新神學派說的。

如今有很多不同的解釋，是因四活物之一說你來，以為是呼出馬為對象。其實不是呼馬出來的，乃是叫約翰看所顯露的異象。本來這異象是要指示給約翰看的，除指約翰以外各說都是錯的。約翰看見揭開六章中的前四印，都有顏色不同的四色馬出現，各馬所表現的情景不同。這四印是在患難的起頭，為叫醒世人的迷妄，恩威並行的。然世人不肯悔改，反倒變本加厲，到了揭開第五印之時，更見殘殺聖徒，加增了神的烈怒，直至空前絕後的大災難，而後基督才降臨的〈亞六1─8〉。

這各印的情景，如看迴轉畫一齣過了又一齣，所表現的情景不同，為六章以下要出現網領，依順序豫先顯露出來的。故這七印是封閉著七災，就是七號和七碗的災禍。

「見有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓。」馬是為打仗之日預備的〈箴廿一31〉；白馬是得勝的記號，像徵著真教會，是為道爭戰而要得勝的。騎在馬上的是表聖靈同在。馬是為爭戰用的，又是迅速而勇敢的，奉差遣往普天下去的。故馬也可指為神發出的能力；暗示在末期必有晚雨聖靈降下、如五旬節時所引用約珥先知的話，要應驗在這末期的〈珥二28─32〉，有聖靈才有能力傳開神的道。

弓指神的話，有聖靈同在的真教會，才有能力可傳出真理，不是傳人的學說；故福音要傳遍世界之前，必先有聖靈的澆灌，才有能力把天國的福音傳遍天下，為萬民作見證的〈天廿四14〉。就是神的話如弓可射出遠方；如利用書報或播音機送出，可向世界佈道，宛如勇士出戰的陣容，要與假基督，假先知掀起大戰的。像以利亞時有神靈同在，勇敢與假先知挑戰似的，在末期必有假先知和假基督起來迷惑多人，為要阻礙聖工之進展〈太廿四5、24；亞一8─11〉。

本來傳福音是救恩的工作，同時也是審判，如經上說：「信而受洗的，必然得救,;不信，的必被定罪。」〈可十六16；約五24〉。故這騎白馬的拿著弓，是象徵真教會，向世界為福音打仗的陣，勢同時也是向世人開始審判的工作。故此時凡神的僕人，都是審判者，與主同執王權。經上說：「到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」〈太十九28；林前六2、5；啟三21；亞十3─5；啟廿4〉。

「並有冠冕賜給他」這騎白馬的既是象徵著真教會，這冠冕就是榮耀的表現；因為真救會是個榮耀的教會，應當爭戰而得勝的榮耀〈弗五27賽六十二3〉。

「他便出來，勝了又要勝。」這是象徵聖靈的教會為道戰，自五旬節時曾經得勝，而在這晚雨時還要得勝，完成天國的基業。這是主耶穌藉著真教會的工作，於這最後要大人得榮耀的〈啟十九11〉。經上說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。」〈該二9；詩四十五3─5；哈三8、9；亞六3〉。

或說這白馬是假基督，偽裝白色的，是那最後的敵基督者，也是末後的軍國主義之首領，而與啟十九11騎白馬的不同，反倒認為與啟十二1的獸相同，然假基督怎能勝了又要勝呢？其謬解之甚不駁自倒了。

揭開第二印的時候，我聽聽見第二個活物說，你來；就另有一匹馬出來，是紅的；有權柄給了那騎馬的，可以從地方奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他〈三、四節〉。

「另有一匹馬是紅的」以紅馬象徵爭戰流血的事，如一條大紅龍，或在朱紅色的獸上，都是象著好殺流血的慘狀〈啟十二3；十七3〉,

我們查考馬太廿四章所記，主的降臨和世界的末了之豫兆，是要提醒我們預先防備有人迷惑的。就是冒名的假基督教會，冒名的假傳道者出現。這些事指著沒有聖靈的教會，和沒有聖靈同在的傳道者。他們極力宣傳似是而非的教理，所傳與基督純正的真理相背；故有白馬出現，就是象徵著得勝榮耀的真教會。騎白馬的手拿著弓是象徵著聖靈在真教會裡，有神的道，如有利劍從口中出來，可以擊殺列國，他要用鐵杖管轄他們〈啟十九13─15〉。這就是真基督真耶穌，和假基督假耶穌要引起爭戰的。在這末期迫近之時，有聖靈的教會出現，才能認識真假出來的。因此，真假教會的不同，而引起爭執，在真教會所到之處，必見有假教會群起而反對。這種狀態在使徒時代，曾與執迷的猶太教引起了爭執，所以保羅說：「那美好的仗我已經打過了。」〈提後四7〉；故真教會是為道爭戰的教會，在這末期於真道上必然會引起的打仗。

然而另一方面在世界上，也要聽見打仗和打仗的風聲。總不要驚慌，因為這些是必須有的，只是末期還沒有到〈太廿四6〉。從此看來，過去雖有多少發生戰事的慘禍，這是局部的，是末期前必有的現象，不能以此就說是末期到了的。

倘是末期到了，必見有大規模的爭戰，且全面的而繼續發生著。如民要攻打民，國要攻打國，世界上必引起大戰亂，才是進入末期災難的起頭〈太廿四7〉。第二印的紅馬，就是象徵著這大規模的爭戰說的。

「有權柄給了那騎馬的」指世界大爭的權柄，本是握在神的手中，神把這種權柄給了那騎紅馬的,,故爭戰的權柄交在那騎紅馬的。這騎紅馬是象徵著大規模的軍國主義集團的國家。引起世界大爭戰，全在乎這些集團的國家發動而來的。可見這世界大戰是出於神的旨意，為要刑罰罪人的。

「從地上奪去太平，使人彼此相殺。」指騎紅馬的有權柄可從地上奪去太平，神使軍國主義的獨裁國家，發生錯誤的心理，藉社會改革，政治改革之美名，而行侵略他國的領土，以致引起衝突，繼而發生大規模的爭戰，演出殺人流血的慘禍。

現在各國都知道這爭戰的慘劇，正在極力避免爭戰，均為和平而努力；然獨裁國家則不然，口雖提唱和平，而用權術成就手中的詭計。心裏自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人，又要站起來攻擊萬君，至終卻非人手而減亡〈但八25〉。可見這大爭戰既是出於神的旨意，藉軍國主義之手，而發動的大戰之後，天災人禍一齊前進，直到羔羊傾下烈怒的七碗，那軍國主義好戰的國家集團，也要被神的烈怒所毀滅的。

然而爭戰的時期未到之前，必先有打仗的風聲瀰漫著全球；在這樣情形之下，人雖說平安，其實都沒有平安的。如經上說：「當在萬民中宣告說要豫備打仗，激動勇士，使一切戰士上前來。要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛，軟弱的要說，我有勇力。」〈珥三9、10〉。這都是描寫在末期各國預備戰具，籠罩著全球，有一觸即發的形勢，沒有和平可言。這紅馬是奉耶和華的差遣，在遍地走來走去〈亞一8─11〉。可見這些馬是走遍全地，是全球性的流血爭戰，直到神的計劃完成的。

「又有一把大刀賜給他」神既將世界大戰彼此相殺的權支付這軍國主義的集團國家。便能自由發動爭戰又有一把大刀，就是爭戰的利器，象徵著能毀滅多的人各種厲害的武器，如原子砲，毒瓦斯，毒菌等……在大戰劇烈的時候，國際上是無法抗制的，各盡其所能毀滅多人的爭戰技術，才能達到彼此大量相殺的目的，於短時間內世界將成為廢墟〈珥二2、3〉。

揭開第三印的時候，我聽見第三個活物，說，你來。我就觀看，見有一匹黑馬，騎在馬上的手裏拿著天平。我聽見在四活物中，似乎有聲意說，一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥，油和酒不可蹧蹋〈五、六節〉。

「見有一匹黑馬，騎在馬上的手裏拿著天平」繼紅馬之後，出現的黑馬是象徵著飢荒，糧食缺乏的現象。凡經大爭戰之後，人力物力均告不足，以致耕種失時，糧食品的收成銳減。於是騎在馬上的手拿著天平，秤量糧食的姿態就是表現糧食不足的狀況。如第一、二次歐洲大戰之後，均有飢荒為人所共知，至今還留在著配給食物的制度，可見戰後的飢荒狀態了。

「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥」一錢銀子是一天的工價〈太廿2〉；一天的工兵僅能買一升的麥子，不足以供養一字的糧食，只能自己糊口而已。大麥為家畜的飼料，一天工價只能買到三升，可見人畜的糧食是缺乏的狀態，這這買糧食可得表現出來。神為要叫罪人悔改，以這飢荒作儆戒〈到廿六26〉。神曾向以西結先知說：「我必在耶路撒冷，折斷休們的杖，就是斷絕他們的糧，他們吃餅要按分兩，憂慮而吃；喝水也要，按制子，驚惶而喝。使他們缺糧，缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。」〈結四16、17〉。

然而這飢荒在上面所說的是指物質方面，但也有指屬靈的方面；在這末期因假道邪說異端流行於世，人易受其迷，而厭煩真理的居多。雖有尋找真理的不易得，故在這時期也可說是真理飢渴的。經上說：「主耶和華說，日子將到，我必令饑荒降在地上；人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」〈摩八11〉。

「油和酒不可蹧蹋」在饑荒的時期期，雖是糧食缺乏，然油和酒，因自然的產生，較糧食充足易於浪費，故對油和酒要特別珍重的。

但在屬靈的方面，油指聖靈，酒指真理，這是要屬靈的教會，勿輕視聖靈和真理。因在這時期，世上難得聖靈和真理的恩賜，不可以為有聖靈和真理，而不珍重保守的〈參看：摩九13；珥三18；路十33；詩百零四14、15〉。

揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：你來。我就觀看，見有一匹灰色馬，騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他，有權柄賜給他們，可以用刀劍、飢荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人〈七、八節〉。

「見有一匹灰色馬」原文是青色，人將死的臉色，象徵著死亡的狀態。這是繼上面爭戰流血，和饑荒瘟疫，而死的人甚多。或指這灰色馬即斑馬，有攙雜國家社會勢力在內的教會，在靈性上是死的。

「騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他」死亡與陰間本是相隨的；陰間與陰府在原文是同字，只在譯字有分別，都是同一個意思的。是人死後靈魂歸宿之所，這陰府是指不信的人，死後的去處。而得救的死後的靈魂，是到樂園去的〈參看：路廿三43；何十三14；詩十六10；賽廿八15〉。

「有權柄賜給他們，可以用刀劍、飢荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。」因世人罪惡貫盈，任憑神呼喚都不回頭，大多在奢華宴樂之中，圖謀世利為己造福。只看眼前的福利，不顧將來靈魂的歸宿如何，背神妄為，毫無忌憚。到了這世末，為刑罰這些惡人，神許其殺人的權柄，可用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸等災禍，相繼而來，得以殺人很多。經上說：「我將這四樣大災，就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫，降在耶路撒冷，將人與牲畜其中剪除，豈不更重麼。」〈結十四21路廿一10、11；太廿四7、8〉。

野獸是指著野獸性的國家，沒有道德任性自由慘殺，像野獸般的。殺害人四分之一，表有限制的殺人，還不是全面的，是局部的殺人的。

以上四種的災禍，是神為刑罰惡人的方法，必先由爭戰而引起饑荒，因為爭戰饑荒而引起瘟疫，同時人心變成兇惡像野獸，見人要便要吞噬。因此而引起社會上的不安，其慘狀實不堪言喻了。但這些災禍，是患難期的前半，到後半最為慘烈，就是空前絕後的大患難〈太廿四21〉。第五印以下所隱藏的是神烈怒的七碗災，其慘重的程度，人若想起那將要臨到的，便嚇得魂不附體了〈路廿一26〉。

以這四馬為象徵，是表事件之進行，如馬在戰場上奔跑前進。倘若世界大戰開始，便是進入災難之初，必見這些災禍相繼出現,到了揭開第四印時，這四種災禍就要同時併進，如奔馬的速度進行。故此後世界性大戰發生之時，必見其進行的速度，較諸過去任何大戰更快。因為各軍事國家，都知道此後的世界大戰，具有毀滅性的，非速戰速決必被其毀滅，無所存留，各盡其所能的速度加以進攻，先被毀滅即是敗戰了的。

上述諸事都是可見的面，然在不可見的屬靈方面，因爭戰、饑荒、瘟疫、野獸，橫行於世，社會陷入極度不安狀態。人要尋找真理而不得，心無可安的境地。又且假道邪說流行於世，處在這不安之時，易受其迷惑，其傳佈之速如瘟疫之猖獗，殺死人的靈魂。火減於有形的災禍之死亡。

揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢。」於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目〈九至十一節〉。

這第五印揭開，就是進入患難期的後火，魔鬼因知道他的時候不多，就氣忿忿的下到地上，要逼迫真教會的信徒〈啟十二12、13〉。這第五印的異象，是象徵著將來被殺的聖徒之狀況，豫先顯示給約翰看的。

「我看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂。」祭壇在原文的壇字，沒有明記為祭壇。然解釋者分為兩種，以祭壇的是在殿外的銅祭壇，以香壇的是在殿內金香壇。若據被殺的殉道者之呼叫，應在殿內香壇禱告說的較為合理。若以被殺而論，應為燔祭壇才有意義。但這是豫徵被殺了的靈魂呼叫的聲音，不是寫被殺的情景。是靈魂在祈禱中求神伸冤而提起的，因在這時候必見殉者佷多〈太廿四9；詩百十3〉。

「聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」由這聖句，可知魔鬼藉著在地上的人殺害聖徒；故聖徒極力祈求神，從速為怹們伸冤，希望減少所定的日子，來審判這殺害聖徒的罪人們。可見這時地上的居民，凡不信神的人，都與神民為敵的。

「有白衣賜給他們各人」白衣是得勝，聖潔的表號〈啟三5〉。雖身體被殺，卻是完成了得救的。如主說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」；又說：「為我失喪生命的，將要得著生命。」〈太十28、39〉。

「又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」這話是神回答那被殺的人所祈求的。表示還要安息少時，可見在天上是安息著，而時期已無多了。還要等著同為僕人和休們的弟兄，也像他們被殺應驗了。滿足了數目，原文沒有此句。

關於這殉道的伸冤，不是神不伸冤，而要等到時候完成之時，神必定以公義審判的。經上說：「昔在今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的，他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝，這休們所該受的。我又聽見祭壇中有聲音說，是的，主神全能者阿，你的判斷義哉誠哉。」〈啟十六5─7；參看：啟十一7─10；十三5─8〉；這烴句就是神伸冤的時候，在神烈怒的碗，第三位天使傾下在江河與眾水的泉源裏，水就變成血，給那殺聖徒的人喝了。