但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子蟼人的痛苦一樣。在那些日子，人要求死，決不得死，願意死，死卻遠避他們〈五、六節〉。

前節神已命令蝗虫不可傷害地上的青草和樹木，只要傷害額上沒有神印記的人。因為自吹第一號以來，先藉地上物之燒燬，或海中的魚類之死亡，或江河和水源變苦，而死了很多人；由間接的物類之損害，叫人感覺困苦，為要引人悔改，然人雖因物類之缺乏，尚不感覺痛苦。故吹第五號之時，目的在傷害不信的人，叫世人直接受到痛苦。痛苦，在本永井譯為苛責，可見這叫人痛苦，便是神的苛責了。這蝗虫不是實在的昆虫，是有意識的行動，受命令和限制而行動的。是豫徵著戰爭所用的飛機，田這戰爭是出於惡魔所發動，故神加以制限，不許害死以留其悔改的地步。如約伯受魔鬼的試煉亦然〈伯一12；二6〉。

「要痛苦五個月」五個月表有限期，因神予人的痛苦有定期間，這災禍過了就要進入第二災禍的。或說五個月是一百五十天，如挪亞時代的大洪水，水勢浩大，在地上共一百五十天。或說這五個月恰好蝗虫生存的期間，這些事都是以人意推測的。我們應解為短期間而有限制，叫這痛苦不過於人所能忍受的〈林前十13〉。

「這痛苦就像蠍子蟼人的痛苦一樣」蠍子是屬蛛蜘類的蠍科小動物；有八腳，前面有兩鋏腳，尾部有彎曲自由的毒勾，用以刺死小動物而食之。蠍子生長於聖地和敘利亞地方，人被蟼了之時痛苦至極，但不至傷害生命〈申八15〉。這是描寫人所受的痛苦，如被蠍子螫了的痛苦，極其難堪的樣子〈結二6〉。也有喻為刑具螫人的痛苦，以為責打人而用的。因為自古以來，責打人多是以鞭子，然神說：「你父親以鞭子責打你們，我卻要以更重的蠍子責打你們。」〈王上十二14；代下十11〉；又以屬靈方面而言，蠍子也可喻為惡魔加害於人的勢力，或視惡人如蛇蠍，時常作害人的事。經上說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」〈路十19〉；這是以蛇和蠍子喻為魔鬼害人的痛苦，如被蛇和蠍子所傷害一般。主曾告訴門徒說，已賜權柄給你們，能踐踏蛇蠍的作為，而不受其害的。這權柄又能勝敵，任憑魔鬼怎樣厲害，對於受聖靈印記的人，是毫無所用的。故受蠍子所蟼的痛苦，是限於不信神的世人，神以此痛苦來促其悔改。

「在那些日子，人要求死，決不得死。」在蝗災的日子，人所受的災禍極其難堪。如大戰爭發生之時，彼此以飛機轟炸，被炸傷的人，痛苦萬分，又乏醫療，到了這時候，被傷害痛苦的人，雖要求死而不得死的慘狀。人要求死為要解消其痛苦，可見這時候的苦痛是人最難忍受的。

「願意死，死卻遠避他們。」人到了極痛苦之時，而無法消除其痛苦，只有求死，就是願意以死來解除痛苦的。人的自殺都是為痛苦無法解除，出於不得已之所為。如經上說：「他們切望死，卻不得死，求死勝於求隱藏的珍寶。」〈伯三21；耶八3〉。故世人到了極端痛苦之時，寧可揀死不揀生的。但世人遭受這種痛苦，還不知反省自己，把神的呼聲置若罔聞。

蝗蟲的形狀，好像豫備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲；他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子；尾巴上的毒勾能傷人五個月。有無底坑的使者作他們的王；按著希望來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫〈七至十一節〉。

這幾節經句，是描寫蝗蟲的形狀，使我們得明瞭這蝗蟲的形狀和性質，便能知道這蝗蟲是象徵什麼，茲將蝗蟲形狀，依經句分列如下：

「蝗蟲的形狀，好像豫備出戰的馬一樣。」由此可知這蝗蟲不是實在的蝗蟲，是像準備出戰的馬。馬是為戰爭用的，表明這蝗蟲就是豫備要出去打仗的戰具，好像蝗蟲的形狀。可從此領會這蝗蟲是以象徵的為豫言現在用於戰爭的飛機，在一千八百餘年前記錄本書之後，人都料想不到有這飛機，故胡思亂想去解釋。或解為實在的蝗災，或解為蝗蟲乃喻惡魔，或假基督為害等。但這蝗災是出現在耶和華的大日，不是現在有了這飛機，曾經用於爭戰，就說是應驗了。倘若應驗必見出現本章所說的情況，使人痛苦難堪，求死不得的實在情形才對的。故須要進入大患難的期間中，出現了這種情形才能說是應驗了。同時也是約珥書中所預言的蝗蟲之應驗了〈參看珥二2─11；啟六12─17〉。

「頭上戴的好像金冠冕」是指坐乘飛機的人物，頭上所載的好像金冠冕，不是實在的金冠冕，就是駕駛員所戴的鋼鐵帽，表示英勇威榮。或說蝗頭黃色如金冠冕。但這像金冠冕，是操縱飛機的人所戴的，不是飛機有戴帽子的。

「臉面好像男人的臉面」蝗蟲的形狀外表是像飛機，在操縱飛機的乃是人，故臉面好像人。原文單指人沒有男字，就是由人而運行飛機。因為飛機是由人意所操縱，依人意而行動，像這蝗蟲是有意識的行動，能照神的限制，不像自然的蝗蟲出於任意的行動。

「頭髮像女人的頭髮」這是說駕駛的人，頭戴像金冠冕，帽子的布巾垂在背後，像女人的頭髮垂下後面一樣。是說駕駛的人，其打扮如女人頭髮，即如女人有長髮垂下；是說明其形狀，我們看到乘飛機的戰鬥士，都是這樣裝備的。

或說女人的頭髮，是有長髮的，表這駕駛員是順服神的旨意行動，不敢加害有神印記的聖民，只可傷害無神印記的不信者罷了。

「牙齒像獅子的牙齒」是表明這飛機的戢鬥士，有像獅的牙齒，能吞噬嚼碎之強力，描寫有像獅子，兇猛毀滅的能力。經上說：「有一隊蝗蟲，又強盛又無數，侵犯我的地，他的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。他毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。」

「胸前有甲，好像鐵甲」這是描寫乘飛機的戰鬥士，胸前有穿鋼鐵甲，以作保護身體之用，如頭戴鋼鐵戰鬥帽，身穿鋼鐵甲，明顯是裝備上陣的戰鬥士，不是普通的蝗蟲了。

「他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。」這是描寫飛機飛行時的聲勢浩大，好像許多車馬同時奔跑上陣的聲勢，音響浩大，令人可怕。恰與現在飛機的飛行時聲勢浩大相似，誰也不能否認這種聲音，不是飛機的發動機所發噪音。經上說：「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火燄燒碎楷的響聲，好像強盛的民擺陣豫備打仗。」〈珥二4、5〉。

「有尾巴像蠍子；尾巴上的毒勾能傷人五個月。」描寫這飛機的厲害是在尾部，因為尾部是擲下炸彈之處，故說尾巴上有毒勾，傷害人的是在尾部丟下炸彈，恰如蠍子的尾巴上的毒勾一樣，由尾巴擲下炸彈可傷害人五個月，這傷害人的大戰爭，是短期間而有限期的，不是無限期任其肆意橫行。因神加以制限的期間，使其受苦而促罪人悔改，故利用這惡魔的工作，來成全神的旨意。

「有無底坑的使者作他們的王；按著希望來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。」在箴言書說，蝗蟲無王，分隊而出〈箴卅27〉。在這裡卻說，有無底坑的使者作他們的王，這是表明屬陰間的惡魔所管轄，由這惡魔所操縱而發生大戰。這王的名字按希伯來誅是亞巴頓，按希利尼話是亞玻倫，均是毀滅之意。可見這些蝗蟲是要毀滅地上的罪人，由惡魔所驅使的。

總而言之，以上所列舉的形狀和性質，可斷定不是出埃及當時的蝗蟲重演的，也不是昆蟲類的蝗蟲，是好像蝗蟲分隊行列，而有組織的行動。其實是預言將來大戰爭時，交戰國以飛機彼此轟炸，毀滅人類和地上各種的建設自有人類以來，未曾有這種慘烈的光景，實是空前未有的大災難〈太廿四21〉。

第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來〈十二節〉。

第一樣的災禍，是指吹第五號而引起的災禍，就是前述的蝗災。雖然這第五號的災禍過去了，還有兩樣災禍要來，是指第六、七號的災禍，相續要來。自吹這五號起，是進入大患難期間的後半期，自一號起至四號災，是在大患難期的前半期，即是但以理書九章廿七節所說的一七之半的前半期，五號以下是一七之半的後半期。或分為前三年半和後三年半，我們是把這一七看為一個時期，就是最後的大患難期間，可分為前半期和後半期，較適合時間的解釋。倘若以一七看作前三年半，和後三年半，恐不能符合這年數，故以前後期來解釋，而不受年數的限制。

或以這第一樣災禍，指為第一次世界大戰，第二災禍指為第二次大戰，第三樣災禍指為第三次大戰，以作符合世界大戰的次數，這是錯誤的解釋。因為第一、二次世界大戰，都沒有出現像第五、六號的災禍那樣嚴重的。若到了大患難的後半期，是日月無光天翻地覆的黑暗時期，災禍重疊而來。如今日的世界，雖在醞釀著世界的戰爭，雖在表面上還是過著和平的日子，不見有悽慘的光景出現。而且這吹號的時期，各號依次而來，此間沒有和平可言。如第一次和第二次大戰，相隔廿餘年，而第二次大戰至今已過了十餘年，與經上所言不符；經上說：「第二樣災禍快到了。」〈啟十一14〉。

這些戰爭和各地局部的戰爭，都是於大患難前必須有的〈太廿四6〉。若到所謂第三次世界大戰發生之後，才是開始吹號之時，進入末期災難的起頭〈太廿四8〉。自吹第一號起到吹完之時，世上的國已成了我主即基督的國，祂要任王直到永遠〈啟十一15〉。這世上的國，是指屬靈的王國完成在聖徒的心靈上，復歸於基督的統治。換句話說，就是在我們的心靈上已完成了神國，基督在我們的心靈裡為王，也是與我們同為王的時候，基督把國交與父神，也就是這時候了〈林前十五24〉。