有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說，起來！將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量〈一節〉。

約翰已在十章喫盡了小書卷之後，奉命要向世界各民族再說豫言。約翰本是傳神言的，在這時候他喫盡了小書卷，而後再說豫言，可見這豫言是與以前的不同。本章的異象，就是接續前章的事，是在基督再臨前的重要時期，對神的僕人重新指示傳道的工作：〈一〉對教會內的信徒，測驗靈程的工作〈一─二節〉；〈二〉對世人傳警告的工作〈三─十四節〉。

「有一根葦子賜給我，當作量度的杖。」當約翰看異象之時，有天使把一根葦子賜給他，好像杖叫他當作量度之用。葦子在猶太國高達丈餘，正直如竹，表以公義為量度的竿。在本書中也有用金葦子當尺量城〈啟廿一15〉。但這時用葦子量度，是表測驗的暫時性，到了經週大患難之後，天使以金葦子量度，是表聖潔了，有永遠性可歸的。又且這葦子原文calamos譯為香葦，是製造聖膏的一成份，象徵著有聖靈的人與神同工，有權有智可得量度信徒的靈程如何，以便於分別為聖的。

約翰在過去的異象中，大多是立於客觀的地位，但在這裡卻是立於主觀的地位了。因賜他一根葦子叫他為量度之用。約翰因喫盡了小書卷，故有再說豫言的責任。約翰就是豫表末期神的眾僕人應負傳道的責任〈結四十4〉。

「且有話說，起來！將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。」「量神的殿」對於這殿的解釋上紛紛不一，大約可分兩說；〈一〉以為物質的神殿，但過去所有物質的神殿，均已毀滅無存，要待猶太人復國後，再建的聖殿，而回復其獻祭和禮拜的禮儀之時才是這殿。〈二〉以為在千禧年國之時，要重建聖殿，而引以西結四十至四十二章所記的聖殿，非到那時是不能應驗的。若以屬靈的聖殿去解釋，屬靈的教會早已被提不在地上了。故這殿應是屬物質的殿。

神的殿，在原文是聖所Naos，不是聖殿Hieron；聖殿是指全體包括在內，聖所是指聖所和至聖所，外院子不在內的。故這裡的壇是指聖所內的香壇，不是在院子的銅祭壇。在第二節已經明說外院子不用量，可見這第一節的祭壇是譯錯的。要量的是香壇，日譯本也是香壇，神的殿應譯為聖所，香壇是聖所之內，這是無容置疑的〈啟八3〉。

約翰既奉命要量聖所，而聖所有分兩部份，就是聖所和至聖所。我們的心為聖所，靈為至聖所，就是量度我們的心靈，是否有成聖了嗎？經上說：豈不知你們是神的殿〈聖所〉，神的靈住在你們裏頭麼？若有人毀壞神的殿〈聖所〉，神必毀壞那人；因為神的殿〈聖所〉是聖的，這殿〈聖所〉就是你們。〉〈林前三16、17；林後六16〉。

由此觀之，量殿不是指物質的殿，也不是指將來要建的殿，是指現在屬靈的聖徒，在心靈上的聖所。不是指過去和將來物質的聖殿，是指我們有聖靈的人，在心靈上為神的聖所。而在這基督將要來之時，有無完成為神所居的聖所，給神的靈能夠滿足、居住，而沒有擔憂呢？如新婦自己豫備好了等待新郎一樣〈啟十九7〉。

經上說：「原來前約有禮拜的條例，和屬世界的聖幕。因為有豫備的帳幕，頭一層叫作聖所，…第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，……這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。」〈來九1─11〉。

由此看來，現在是振興了的屬靈時代，屬物質聖殿，早已毀壞無存，是要叫我們明白在這屬靈的時代，不要再存在物質的觀念；聖匠到至聖所的隔幔已打通了，心靈要與神的靈合而為一，全部應變為神所居的聖所了。而對這聖所的度量，是在主再臨前的測驗，就是對神的家裡先行審判的工作。經上說：「因為時候到了，審判要從神的家起首，若是先從我們起首，那不信從福音的人，將有何地可站呢？」〈彼前四17〉。

於是在主再臨前的傳道者，有神靈同在，是與神同行審判之權，是神人同工的。然而審判有分對內與對外兩種。

1.        對內的審判：是測驗信徒的聖所,有建造在使徒和先知的根基上，有耶穌基督的靈為我們的房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖所〈弗二20、21〉。若有這根基，必能長成基督的身量，就是基督成形在我們的心靈，凡事以基督之心為心，就能顯出耶穌的形狀，穿上新人，回復神所造的形像，有真理的仁義和聖潔〈加四19；腓二5；弗四13、21─24〉。故在這時候的量度，也是為末期收割的工作，如合神的規格，得收歸於神，由神保護。我們的生命與基督一同藏在神裏面，基督是我們的生命，祂顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裡〈西三3、4〉。倘使度量了不合神的規格，就要放任其毀滅的。又如分開麥子與稗子，綿羊和山羊一般〈太十三30；廿五32〉。

故在主再臨迫近之時，是屬於收割的決定性，因毀滅將來到，建設性的機會已失去了的。如經上說：「耶和華定意折毀錫安的城墻，祂拉了準繩，不將手收回，定要毀滅，祂使外郭和城墻都悲哀，一同衰敗。」〈哀二8〉。

於是我們在未到收割之前，須要盡量作成聖潔的工夫，現在就是自省的好機會，不要再想主是要耽延的；在前章主已起誓說，不再耽延了〈六節〉。在這時候還可痛悔，進修到聖潔的地步，若到了嚴重之時，已無暇顧及靈修的工夫了〈彼後三9─13〉。

又關於量度聖殿的事，以西結書在末後也有提到這事。以西結書是舊約的啟示錄，最後關於這聖殿的事，所論極其詳細，也是屬靈的聖殿，與新約的啟示錄是遙遙相對的。兩書均是豫言末後屬靈的聖殿，不是在千禧年國之時，才要建的物質的聖殿，所指乃是現在屬靈的聖所。故以西結書和啟示錄相關的豫言甚多，均是要成全屬靈的聖殿，為神榮耀的居所。以西結書四十─四十二章詳論聖殿的規模宏大。而啟示錄廿一章是論聖城新耶路撒冷的構造華麗，兩書均指完成之時，神的榮光充滿殿宇，成為神的居所〈結四十三1─5；啟廿一22─26〉。關於量度是為收納，能夠適合神的指意，可為神榮耀的聖所，不然要丟棄遭受毀滅的〈撤下八2〉。但撒迦利亞書所指的，是量度耶路撒冷，預言耶路撒冷必見重建，由神保護著，以色列人必歸故土，蒙神的祝福仍舊繁榮。這事雖曾應驗在所羅巴伯所建的聖殿，同時也是預表現在屬靈的教會而說的〈結四十1─5；啟廿一15、16；亞二1─5〉。

2.        對外的審判，待後回詳論。

「量祭壇」祭壇已在上面說過，聖所內是沒有祭壇，是置香壇在神前的，只限祭司才能進去燒香敬拜神的。祭壇是在外院為獻燔祭之用，表以身供獻，燒滅肉慾，潔身除罪的工夫，從此更進入聖所，追求心靈的聖潔，得在神前禱告感謝頌讚為燒香，奉獻神所悅納的靈祭。經上說：「你們來到主面前，也就活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」〈彼前二5；來十三15；拿二9〉。

我們這屬靈的人都是祭司的，因耶穌基督的血洗淨我們的罪，又使我們成為國民，作祂父神的祭司〈啟一5、6〉，是已經進入聖所，不再為罪獻祭了。倘使信徒還在罪中生活著，就沒有資格進到聖所去燒香了。如脫離罪惡在靈裡生活的人，都是在聖所內神前奉獻靈祭的。

屬靈的聖徒既是為聖潔的祭司，蒙主耶穌救贖的恩典，應以虔誠之心事奉神，不得辜負神恩的。量聖所是關乎心靈上的聖潔問題，量壇是關於事奉真神的態度如何？雖是到聖潔的地步不再犯罪，還要熱心事奉神，為主獻身專心作主的聖工，以榮主的聖名〈羅十二1；詩一百十3〉。

在舊約時代敬拜真神，是以奉獻犧牲品為表現，這是屬肉時代學習拜神的方法。但在新約時代是屬靈的，所以拜神必須用心靈和誠實。因為神是靈的，所以拜神也要用心靈去拜祂，就是要用心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。神是看內心的誠懇，如敬虔的實意，才是真正拜神的〈約四23、24；羅七6〉。

故屬靈時代的聖所，是以香壇為中心，保守聖潔不再犯罪，是消極的態度，為信徒當然的義務。更要奉獻一切專心事神，表現為神忠心的僕人，不為屬世名利所驅使。如保羅說：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」〈加二20〉；故要捨身為主盡僕人應盡的責任，才是積極事神的態度。如主說，白白得著，也要白白施捨。

「並在殿中禮拜的人」聖所與香壇既量度過，便知其尺寸有無適合神的準則，其次是數算在聖所中，真誠禮拜的人有多少，可收歸於神，得著保護，在大患難中可限制魔鬼的迫害。如經上說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」〈啟三10〉。

這禮拜的人，是指在靈裡有誠實敬虔的人，不是形式上裝作虔敬的態度而沒有誠意的人，現在稱為屬靈的教會中，不知道還有在外貌上敬拜神沒有？數算在聖所中誠實拜神的人，就是在主再臨前收割歸神的工作。我們若能保守聖潔，誠心敬拜神，聖靈必充滿我們，有神在其中我們必不動搖。如經上說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們患難中隨時的幫助。」〈詩四十六1〉。

或說量聖所和其中禮拜的人，是要歸屬於神的目的。就是那不信的猶太人再為神所收納的。引用羅十一23─26以為在這時候是猶太人悔改歸神的良機。然在新約時代，屬靈的聖徒，是不分猶太人和希利尼人，是超越國境和種族，在基督耶穌裏都成為一了〈加三27─29〉。故量聖所和壇，並其中禮拜的人，是關於屬靈的教會全體，並不限於猶太人，若只以猶太人為目的是錯的。

上述量聖所和壇，並其中禮拜的人，是象徵著完成的教會，成聖的信徒熱心敬神，得以站立於聖所與神同在。將來雖受敵基督的惡權所迫害，仍得由祂保護站立穩固。現在雖未進到大患難期中，也要叫我們先為自己測驗看看，成聖的程度和敬虔的態度如何？

只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月〈二節〉。

「只是殿外的院子要留下不用量」殿外的院子就是外院〈外庭〉，為外邦人的庭。圍繞聖所的內院〈內庭〉是以色列人的健；聖所內是祭司纔能進去的。命約翰把這外院要拋棄不要量，「留下」是丟棄之意。因為在外院的外邦人，是旁觀的態度，沒有誠意拜神的人，故沒有量度的必要，是放任其自由，因與神沒有發生關係，不得由神保護了。

倘信徒不進到聖潔的地步，就不能站立在聖所與神同住。在聖所裏的應有新生的樣式，心思行動應與世俗分別為聖，不得仍舊像外邦人的言行。因為教會內的信徒，以外貌拜神的人很多，掛名的人亦屬不少，雖是信道很久卻與外邦人一樣，全然沒有改變的。這種信徒就像在外庭的外邦人相似，在大患難中是不能站立得住，神也不保護他們了。屬靈的信徒是祭司的地位，應進入聖所用誠實去拜神才對的。

「因為這是給外邦人的」外院是為外邦人而設的，可得學習拜神的方法。這是預表將來外邦人也可進到聖所，同為神的子民，可與猶太人立在同等的地位；但只在外院禮拜的人，是沒有資格可到聖所與神同住。神的子民是要住在神裏面，為神家裡的人了。在外院禮拜的人，是象徵著以外貌拜神的信徒，不能以心靈和誠實去敬拜，終是外邦人的態度了。因為到了大患難之時，必被私慾纏累，於患難期中無力守道，定難站立得住。既被神丟棄也不能得祂的保護了。

「他們要踐踏聖城四十二個月」聖城是指耶路撒冷，是象徵神的教會。休們是指那些外邦人，要踐踏教會於腳下，即是蹂躪教會，指污辱教會的信徒。名為基督徒，而心思行動都與外邦人一樣，如掛羊頭賣狗肉之類，不能顯出基督徒的好行為；這種人作事與基督的真理相背，無異也是在踐踏教會的。還有外邦人迫害教會，也是踐踏教會的。

四十二個月是指踐踏聖城的期間，是在大患難期間中的後半期。是但以理書九章廿五節至廿七節所論七十個七之最後一個七；而這末後的一七，又分為一七之內，和一七之半。最後一七是指全大患難的期間，這期間又分為前半與後半。這一個七若以七年計算，前後是各三年半。就是大患難期間有七年，而分為前三年半，和後三年半。這四十二個月也就是後三年半，是在最嚴重的時候，就是外邦人迫害的時期，與本書十三章五節，獸得權可以任意而行四十二個月，也是同期間的作為。以月計算是象徵黑暗掌權之時，是在大患難期中最慘重的時候，就是最末後的期間，而不是前的三年半了。若以七災為大患難的全期間，則一號至四號應是前三年半，五號至七號是後三年半較為適當，但諸說紛紛都沒有一定的確論。

但以理書七章廿五節說：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法，聖民必交付他手一載二載半載。」這些事與啟示錄十三章五、六節所說的也是同期間中，魔鬼藉獸性國家的權力迫害聖徒的。這三年半與四十二個月，是表同一期間的解釋，都不能作確定期日的看法。因為一七的全期間，自何時開始，必要先明瞭，才能決定前後的期間，如不能明白這期間自何時開始，就無法計算前後兩期間了。

主耶穌曾說：「那時必有大災難，從世界的起頭，相到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有，若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。」〈太廿四21、22〉；從此看來，大災難的日子是不能確定的。故這四十二個月，要以象徵的意義去解釋，不能作確定的數字去解的。踐踏聖城同時也是象徵著魔鬼迫害教會的期間是有限期，而且這限期也是不長久的。換句話說，就是踐踏聖城的期間，是制限於短期內，不是放任魔鬼長期間去倒行逆施，迫害聖徒以至於站立不住的。是由神看迫害程度，和聖徒忍受的力量如何，隨即加以限制，或毀滅其作為而保護之。

如經上說：「撒但被釋放出來，要迷惑地上四方的列國……叫怹們聚集爭戰，他們的人數多如海沙，他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城〈教會〉，就有火從天降下，燒滅了他們。」〈啟廿7─9〉。這就是魔鬼大煽動世人，迫害聖徒最嚴重之時，神為保護聖徒隨即從天降火燒滅了他們，使聖徒站立得住。這些事都是表示有限制，而臨時以改變其期間，就是可減少受試的日子，不容魔鬼擅自行動，殘害神的子民以至於跌倒了的。

或以這四十二個月，與但以理書七25，十三5是相同；又與啟十一3，十二6的一千二百六十天也是相同的。以四十二個月和一千二百六十天，均是指三年半，與但以理書七25，啟十二41的三年半是在同期間的事。一千二百六十天是指一千二百六十年，以一日頂一年計算的。這時期是自主後五三八年，羅馬教皇迫害信徒之時起，到一千七百九十八年止，從此以後新開始進入末期的。

但啟示錄十一章以下，是在基督再臨迫近之前，是在第六、七號最嚴重之時，與這時期的狀況都沒有符合。本來啟示錄在末期顯現的記錄，是在基督再臨前的預言，不是過去歷史的記錄溯及以前來論的；是自基督的靈再降下以後，即晚雨的聖靈來了展開的工作，把這預言要逐漸應驗，為指示我們將要快成的事是在這末後的。